馬克思主義中國化的理論與實踐回顧＊

周 全 華 吳 陽

提 要：馬克思主義雖然產(chǎn)生于某一個時代，但它關注全人類永恒的歷史命運，因此它超越了一切以民族、國家的利益為最終目的、以解決一個時期的社會問題為最高主題的形形色色的歷史社會理論，具有永久性和普遍性性格。馬克思主義中國化的可能性主要包括：中國人理解馬克思主義的可能性，馬克思主義移植到中國的可能性，馬克思主義中國化的實在性。

“馬克思主義中國化”作為一個理論命題，為何可能？實質(zhì)是問馬克思主義作為一種西方最先進文化，有被當時仍不知近代啟蒙和近代科學為何物的中國人理解的可能性嗎？它作為工業(yè)化現(xiàn)代化社會化的精神產(chǎn)物，有適用于當時仍處于農(nóng)耕文明階段的中國的可能性嗎？如果沒有這雙重可能性，馬克思主義就沒有可能在中國發(fā)展，那么所謂“馬克思主義中國化”就無從談起。

上述質(zhì)疑，昧于對馬克思主義作為一種充滿人文精神的理論品格的知曉，馬克思主義雖然誕生于某一個地域，但它不是為某一國家崛起和民族復興而創(chuàng)的理論。馬克思主義雖然產(chǎn)生于某一個時代，但它關注全人類永恒的歷史命運，因此它超越了一切以民族、國家的利益為最終目的、以解決一個時期的社會問題為最高主題的形形色色的歷史社會理論，具有永久性和普遍性性格。

一、馬克思主義被中國人理解的論證

馬克思主義作為一種西方最先進文化，有被中國人理解的可能嗎？如果沒有，則馬克思主義就沒有可能在中國生根發(fā)芽，那么所謂“馬克思主義中國化”就是一個偽命題。“理解”馬克思主義的可能性問題，實際是提出了一個形而上學的“抽象理解”論，它的唯一作用，是用于反對“具體理解”的合法性。有學者歸納了“抽象理解論”的幾種說法：

一是，中國人讀不懂馬克思主義。因為馬克思主義是整個西方傳統(tǒng)文化發(fā)展和現(xiàn)代工業(yè)化的產(chǎn)物，而馬克思主義傳入時中國人的思維方式仍停留在小農(nóng)自然經(jīng)濟水平上，中國人不可能離開自己的文化“前見”而理解完整的馬克思主義。這說明馬克思主義中國化所“化”的并非整體的馬克思主義，因而馬克思主義的中國化不可能。①參見陶德麟：《馬克思主義中國化的兩個前提性問題》，《武漢大學學報》（人文科學版），2005年第2期。

二是，中國人所能理解的馬克思主義只能是中國式的。世界上不存在那種超越各種文化、又不歸屬于任何特定文化的普適性“超級文化”，只存在作為特定文化的馬克思主義。因而中國人所能解讀的，只是作為特定文化的馬克思主義中相通于中國傳統(tǒng)文化的那一部分，即馬克思主義中與中國傳統(tǒng)文化相通的某些片斷。而至于像歷史唯物主義，這個偉大理論力圖發(fā)現(xiàn)“不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀物質(zhì)力量”在歷史領域的表現(xiàn)——人類社會歷史發(fā)展的總體規(guī)律。其所反映的宏大世界歷史進程和豐富內(nèi)涵，遠非中國傳統(tǒng)哲學所能比擬。用中國傳統(tǒng)哲學的概念范疇來解讀馬克思主義，等于用古代原始的自然觀念來解讀現(xiàn)代科學。所以，馬克思主義哲學只能與中國傳統(tǒng)哲學在某些點上相融合，而這遠不能稱之為“中國化”。而所謂“中國化”了的哲學，那已并非是馬克思主義哲學了。②參見肖安寶：《世界歷史進程語境下馬克思主義哲學的中國化》，《理論探討》，2006 年第4期。

上述說法取消了解釋學的理論前提，是一種絕對化的思維方式，其立論的根據(jù)是“讀者與作者的絕對同一才叫做理解”。其論證的手法是夸大理解中誤讀的因素，夸大文化移植中變異的因素，然后以誤讀和變異為由，進而否定理解的可能性。現(xiàn)代解釋學認為人類的思想基于相同的人性，是可以互相溝通、理解、對話的。理解不是絕對同一，也沒有必要絕對同一。理解主體如果沒有自己的“前見”，就不可能有理解，沒有自己的目的與需要，也不可能有理解。歷史“前見”與歷史文本的“視域交融”，就是理解。理解并不要求達到“本真”，但必然規(guī)定是“前見”基礎上的理解。因此對馬克思主義的理解必定是中國式的理解，理解本身就是對馬克思主義進行中國化。中國人所理解的馬克思主義與“本真的馬克思主義”的差異，正是中國化的結果。此外不存在什么“完全還原”的理解。

所以解釋學所規(guī)定的理解任務，是“去虛玄”的、是實在的。至于前些年流行的以下幾種口號，含義不確，需要澄清：

一是，回到馬克思，與馬克思同行。這只是一種態(tài)度，是表示要從我們當代向創(chuàng)立之初的馬克思求教，找當代所需要的基本原理，帶著自己時代的問題與馬克思“對話”，從中找到義理言說的合法性。

二是，尋找馬克思，與本真直接同一。這只是為了清理“流行的馬克思主義”，清理我們認為的過時之論、曲解誤讀、歪曲附加、教條主義等等，以求達到“返本開新，重新出發(fā)”的目的。

三是，回到文本?！榜R克思主義是什么，就是馬克思文本上說了什么”嗎？如果是這么簡單，中國人作為理解和運用的主體地位，就完全缺席。按照現(xiàn)代解釋學，理解是文本歷史視域與讀者當下視域的“視域交融”，文本只有通過讀者主體的實踐活動，才可能發(fā)生歷史作用，這就是“效果歷史”。因此主體的理解是最重要的，讀者如果將馬克思主義只理解為文本，他就成為不可救藥的教條主義者；如果強調(diào)理解只能是主體的理解、強調(diào)主體的能動性和實踐性，這就是實事求是者和“中國化”論主張者所理解的“理解”?！盎氐轿谋尽敝皇羌僭O文本中存在一個“本真的馬克思”，而其實文本中只有馬克思的一個固化的留影，而我們要從文本復活馬克思的鮮活的生命，更要從中尋找我們所需要的東西，這實際是走出文本，從自己腳下的時代出發(fā)。

馬克思主義雖然產(chǎn)生于西歐，但它的視域是整個人類歷史和世界全局，不是為某一國家某一民族而創(chuàng)的理論，而是為世界而創(chuàng)的理論，具有普適性。中國的特殊性會變通馬克思主義，但不是相反的變通而是發(fā)展性的變通。理解主體是帶著自己的問題和需要，來讀和用馬克思主義的。如果經(jīng)典中沒有共同的問題意識，如果不能滿足理解者的應用需要，馬克思主義就不會被理解。但是馬克思主義被應用到各國的事實，表明它是被理解了。

當然，不是只有一種理解和一個標準，而是民族化的多樣化的理解。例如，俄國馬克思主義者出于階級斗爭、革命、權力集中的需要，以恩格斯后期的哲學著作《反杜林論》《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》等為主要理論依據(jù)，建立了以強調(diào)世界的物質(zhì)客觀性、規(guī)律必然性、真理可知性為特征的，“目中無人”“機械論”的辯證唯物主義歷史唯物主義體系，其精神是確立科學理性的最高地位。①參見安啟念：《馬克思主義哲學中國化：規(guī)律和形態(tài)》，《中國人民大學學報》，2005 年第3 期。20 世紀上半葉，啟蒙、科學理性是中俄兩國社會的急需，歷史被要求選擇能“認識和把握歷史發(fā)展客觀規(guī)律”的領袖。

又如《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》于1932 年最初以德文版在蘇聯(lián)問世后，竟被西方學者驚呼是“馬克思的第二次降臨”。西方馬克思主義面對的是發(fā)達資本主義的異化，他們的問題和需要與中俄兩國是不同的，《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》等早期著作成為他們批判異化的主要理論資源，并由此形成了與蘇聯(lián)哲學截然不同的、“把馬克思主義人道主義化”的文化批判哲學流派。而馬克思的這本早期著作雖在蘇聯(lián)公開出版，卻沒有引起蘇聯(lián)哲學家應有的注意?！?844 年經(jīng)濟學哲學手稿》第一個中文譯本，也早在1956 年就由何思敬、宗白華完成并出版了，但也一直沒有在中國產(chǎn)生什么影響，就像該書在蘇聯(lián)出版后悄無聲息一樣。

但是時過境遷，1979 年以后，《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》、《1857-1858 經(jīng)濟學手稿》及其他一些馬克思著作在中國的再翻譯出版，就產(chǎn)生了與20世紀50年代迥然不同的影響，成為中國特色馬克思主義告別蘇俄馬克思主義的開端。先是出現(xiàn)把馬克思主義哲學“人學”化的思潮，隨后是實踐唯物主義的問世。這表明中國有了新的問題與新的需要，對馬克思主義產(chǎn)生了新的理解與新的應用，故此提出“第二次結合”和“第二次中國化”。

二、馬克思主義適用于中國的論證

馬克思主義移植到中國的可能性問題，涉及面廣，有多種討論。這里只回應其中一個哲學性的問題，即“必要性”與“必需性”兩難問題。

“必要性”與“必需性”問題，這是一個悖論，長期以來未在學理上好好澄清。有論者說“馬克思主義不是普遍真理就不必要中國化，是普遍真理就不必須中國化”。前一句的論證簡單：不是普遍真理就不適用于中國，當然不“必要”中國化。后一句的論證也簡單：數(shù)學物理學原理是普遍適用的真理，所以只有數(shù)學物理學真理的具體運用，而不存在數(shù)學物理學的中國化問題，當然就不“必須”中國化。①參見譚培文：《馬克思主義中國化究竟是何以可能的》，《馬克思主義研究》，2006年第2期。馬克思主義的中國化之有“必要性”，是指適用價值；馬克思主義的中國化之有“必需性”，是指適用條件。即：如果馬克思主義不是普遍真理，那它就沒有必要（主觀價值）中國化。如果馬克思主義是普遍真理，那它就不必需（客觀條件）中國化，就如數(shù)學、物理學一樣是普遍適用的，則只有數(shù)學原理的具體化而不存在數(shù)學的中國化問題。這就把馬克思主義的中國化，鎖定在“或者是不必要，或者是不必需”的兩難選擇之間。究其因緣全在于，把馬克思主義科學與自然科學看作同樣性質(zhì)，這才會衍生出這個悖論。

先是斯大林在《聯(lián)共（布）黨史》中，曾反復強調(diào)只有惟一一種科學的馬克思主義，他在該書的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一節(jié)中指出：“社會生活、社會發(fā)展也同樣可以認識，研究社會發(fā)展規(guī)律的科學成果是具有客觀真理意義的、可靠的成果。這就是說，盡管社會生活現(xiàn)象錯綜復雜，但是社會歷史科學能夠成為例如同生物學一樣的精密科學，能夠拿社會發(fā)展規(guī)律來實際應用?！雹凇端勾罅诌x集》（下卷），北京：人民出版社，1979年版，第435-436 頁。就像物理學不存在俄國化問題一樣，我們只是將馬克思主義應用于俄國，只是馬克思主義具體化、實踐化，而不存在馬克思主義的俄國化。斯大林在實踐上其實是做了馬克思主義俄國化的，但他在理論上卻反對馬克思主義民族化。這是他出于要領導各國共產(chǎn)黨的政治需要，故意將俄國化馬克思主義與經(jīng)典馬克思主義劃等號，神而圣之，以號令各國共產(chǎn)黨。

其次是恩格斯為了論證馬克思主義的科學性，曾說即使沒有他們，別人也照樣會發(fā)現(xiàn)科學真理、創(chuàng)立馬克思主義，他甚至提到了工人狄慈根在不知道馬克思甚至不知道黑格爾的情況下也有了這方面的發(fā)現(xiàn)。③轉(zhuǎn)引自鑒傳今：《“一個未完成的計劃”，關于馬克思主義哲學中國化的思考》，《哲學研究》，2006年6期。列寧則有所不同，他的灌輸論反對工人也能“自發(fā)”產(chǎn)生科學認識。

將馬克思主義與自然科學看作同樣性質(zhì)，就可能蹈入悖論的邏輯怪圈之中。欲破此悖論也不難，就是區(qū)分人文社會科學與自然科學的異質(zhì)性。二者有哪些不同呢？

一是研究對象不同。黑格爾認為人文社會科學研究的是精神，狄爾泰、維科認為人文社會科學是研究歷史的人、創(chuàng)造歷史的人。自然科學則研究自然。自然只有變化，變化只是一種周而復始的循環(huán)。在精神領域才有發(fā)展、才有新東西發(fā)生，才有揚棄，即保留和拋棄，連續(xù)性和超越性的統(tǒng)一才是發(fā)展?！熬衲芾斫獾?，只是它已經(jīng)創(chuàng)造的東西。自然界，物理科學的對象，則包含著獨立于精神而出現(xiàn)的實在。人主動打上其印記的一切，構成了人文研究的主題。”④[挪] G·希爾貝克：《西方哲學史》，童世駿譯，上海：譯文出版社，2004年版，第403、395頁。

二是學科基礎、研究方法不同。自然科學的研究對象是自然，是“求是”，追求精確，其學科基礎是數(shù)學和邏輯。而人文社會科學不僅要“求是”，而且要“求善”，其學科基礎是人的實踐歷史和價值哲學。19世紀的人文社會科學各分支“科學”都被歷史化了，歷史主義是個性的，“一個時代、一種文化、或一個民族也是某種獨一無二、與眾不同的東西”⑤[挪] G·希爾貝克：《西方哲學史》，童世駿譯，上海：譯文出版社，2004年版，第403、395頁。。

三是適用范圍不同。自然科學真理具有超主體的普遍性，因而具有相對超時空適用性。人文社會科學原理僅適用于人的世界，人是一定時空條件下的主體，主體的特殊性、歷史性，限制了人文學原理“四海皆準、萬世不變”的普適性。所以人文社會科學原理的普遍性與自然科學原理的普遍性不同：后者具有超時空的普遍性，而前者是歷史的、地域的，只具有限的普遍性。

四是適用條件不同。自然科學的普遍性與具體性結合時并不改變自身，也即前述數(shù)學物理學應用于生產(chǎn)實踐無須改變其公式。而人文社會科學的普遍性與具體性結合時，則必須“化”為與該具體性相適應的特殊形態(tài)作為中介，這就是“化”的必要性。因為人文社會科學適用的對象，不是單純自然世界，而是生活著不同主體的人的世界，主體的人各有其文化的民族的個性。馬克思主義是最具有世界性和現(xiàn)代性的人文社會科學原理，但它也不可能如物理學一樣無需民族性的依附。所以馬克思主義在應用到其他民族的政治實踐中，它所含有的普遍性要找到它所適用的民族主體，必須找到該民族的特殊性作為依附，這就是“中國化”的必要性。馬克思主義的世界性，源于人類政治解放和最終解放問題的世界性。人類政治解放問題在近世紀又具體化為民族國家的特殊問題，這就產(chǎn)生馬克思主義民族化的必要性。①姜喜詠：《馬克思主義哲學中國化的現(xiàn)實“問題”域分析》，《求實》，2006年第 3期。

五是馬克思主義是科學真理和人文價值的綜合體。馬克思主義的科學性，體現(xiàn)在其科學方法論與自然科學的一致性，馬克思崇尚科學，其政治學、經(jīng)濟學、歷史學的研究，用的就是科學方法、實證方法。所以，馬克思的科學方法論及其科學成果，與自然科學一樣，具超民族、超主體的普遍性，不必民族化。而馬克思主義的人文性，則如所有人文學、社會科學學說一樣，既有人類普遍性的一面，又具特殊的時代性、民族性的一面。所以，馬克思主義人文普遍性的一面，決定其“化中國”的“必要性”，其特殊性的一面，決定其“中國化”的“必須性”。有普遍性才有馬克思主義化中國的“必要性”，有特殊性才有馬克思主義中國化的“必須性”。中華文化精神也同樣包含普遍性和民族性兩面，馬克思主義與中華文化的融合，一是兩種普遍性之間的融合，二是馬克思主義的普遍性與中華文化的特殊性之間的融合，這種融合就是“化”。自然科學原理應用于具體事例，則不發(fā)生這種“化”，故不存在“化”的問題。

三、馬克思主義“中國化”的實踐證明

盡管蘇聯(lián)共產(chǎn)黨理論上不贊同馬克思主義的民族化，但是馬克思主義已經(jīng)被蘇俄化、已經(jīng)被中國化、已經(jīng)被多民族化、多國化的事實，是實在的、正確的，全都得到歷史的證明。馬克思主義由西向東演變的幾條線索是：以恩格斯為轉(zhuǎn)折點而形成的第二國際的社會民主主義，以盧卡奇、柯爾施和葛蘭西為轉(zhuǎn)折點而形成的西方馬克思主義，以普列漢諾夫為轉(zhuǎn)折點而形成的俄國化馬克思主義，以十月革命為轉(zhuǎn)折點而形成的中國化馬克思主義。②王福生：《范式轉(zhuǎn)換與中國化的馬克思主義哲學新形態(tài)的建構——第五屆“馬克思哲學論壇”學術綜述》，《吉林大學學報》，2005年第5期。

馬克思主義哲學一進入中國就與其他社會思潮圍繞著中國現(xiàn)代化問題，在三個層面上展開了論戰(zhàn)：一是在本體論與認識論層面上馬克思主義哲學與科學主義、人文主義之間展開了論戰(zhàn)，創(chuàng)立了以認識論為主線的“實踐唯物主義”；二是在歷史觀和文化觀層面上馬克思主義哲學與西化思潮、文化保守主義展開了論戰(zhàn)，對中西古今文化問題作出了給予馬克思主義的批判吸收結論；三是在政治哲學層面上與三民主義、自由主義展開了論戰(zhàn)，提出社會主義現(xiàn)代化的政治理念和中國社會發(fā)展模式。20 世紀中國社會的發(fā)展歷史，就見證了馬克思主義“化”中國的政治實踐和中國“化”馬克思主義的理論運動。

具體以馬克思主義哲學的“中國化”為例，這種“化”一直到毛澤東哲學出現(xiàn)以前都還沒有“化”成獨立的理論形態(tài)。①參見王玉平：《馬克思主義哲學中國化的基本特征》，《馬克思主義研究》，2007 年第6 期。馬克思主義哲學中國化是經(jīng)了“理論哲學”“實踐哲學”兩種思維方式的轉(zhuǎn)換，到毛澤東才實現(xiàn)了真正意義上的馬克思主義哲學中國化。瞿秋白、李達、艾思奇等以介紹蘇聯(lián)馬克思主義哲學為主、以“理論哲學”思維方式解讀馬克思主義哲學。蘇聯(lián)哲學有認識論和歷史觀相分離傾向，把唯物辯證法和唯物史觀分割開，使辯證法僅限于自然界，斯大林把辯證唯物主義定義為方法是辯證的，理論是唯物主義的，將理論與方法割裂開，只從認識論的角度來理解實踐觀，忽視實踐的能動性。中國的馬克思主義哲學教科書體系的構建受到了這種思維模式的影響，只有少數(shù)人對實踐的作用有所認識。如李大釗是看重馬克思主義解決中國問題的實踐功能的，他說：“大凡一個主義，都有理想和實用兩面?！瘪R克思主義是要“拿來做工具，用以為實際的行動”，“必需要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境”。②《李大釗文集》（下），北京：人民出版社，1984 年版，第34 頁。李大釗是在“工具”意義上將唯物史觀當成方法來理解的。又如李達的《社會學大綱》稱馬克思主義哲學為“實踐唯物論”，“唯物辯證法是唯物辯證的歷史觀與自然觀的統(tǒng)一，兩者統(tǒng)一的基礎是社會的實踐”。③《李達文集》（第二卷），北京：人民出版社，1981 年版，第60 頁。但李達是將作為唯物辯證法基礎的實踐，放在認識論意義上來證明辯證唯物論的，而不是強調(diào)實踐的本體地位。鑒此，他們對馬克思主義哲學的闡釋實際上還是“理論哲學”的。

只有毛澤東“實踐哲學”的創(chuàng)立，才實現(xiàn)了馬克思主義哲學中國化的理論創(chuàng)新。它與馬克思實踐哲學的思維方式同質(zhì)，融合了中國古代的和馬克思的兩種實踐哲學，凸顯了人的主體意識，強調(diào)人的主觀能動性在改造客觀對象中的巨大作用。毛澤東實踐哲學不是著眼于從學術義理層面建立哲學體系，而是將理論轉(zhuǎn)變?yōu)榉椒?、路線、方針、政策和工作計劃。毛澤東哲學從理論上將認識論與歷史觀統(tǒng)一起來，實踐不僅內(nèi)在地包含著歷史觀與認識論的統(tǒng)一，還內(nèi)在地包含著理論和方法的統(tǒng)一。實踐是人的本質(zhì)的存在方式，實踐就是主體對客體、目的對手段、理想對現(xiàn)實的改造和超越，實踐要求主體性原則、能動性原則、目的性原則和超越性原則，亦即辯證法的否定批判原則。毛澤東將理論與方法統(tǒng)一于實事求是的哲學觀。世界觀揭示“世界是什么”，方法論揭示“怎么做”。制定政策和執(zhí)行政策就是找具體方法。政策是理論和實踐之間的“雙向中介”：實踐經(jīng)驗通過政策得到初步概括，理論經(jīng)政策而轉(zhuǎn)化為實踐操作，精神的力量化為物質(zhì)的力量。馬克思的哲學是“改變世界”的哲學，毛澤東哲學即得此精髓，并進一步強調(diào)改變世界的是人，是人的實踐，是人的理想和意志的能動作用。

馬克思主義中國化的可能性，已經(jīng)被毛澤東思想的產(chǎn)生、運用所證實，并且經(jīng)過中國革命的驗證，尤其是被中國革命的勝利所驗證。