融媒體語境下道真仡佬族儺戲傳播策略研究

摘 要：隨著現(xiàn)代傳播方式的介入，道真仡佬族的信息接收與傳播環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，在迅速獲取信息和交流便利的同時，本土文化漸漸失去了賴以生存的土壤。本文主要分析道真仡佬族儺戲的傳播環(huán)境與現(xiàn)狀，探討融媒體傳播語境下當(dāng)?shù)貎畱虻膫鞑ゲ呗浴?/p>

關(guān)鍵詞：融媒體 仡佬族儺戲 傳播策略

1 道真仡佬族儺戲概述

道真仡佬族苗族自治縣位于貴州省北部，以漢代學(xué)者尹道真得名，毗鄰重慶的武隆、彭水等地。據(jù)據(jù)《道真佗佬族苗族自治縣志》和當(dāng)?shù)?962年印藏的《馮氏宗譜》中記載， 道真仡佬族的儺文化大約是在元朝時期經(jīng)由重慶傳入，在長期的發(fā)展中融合了少數(shù)民族原始宗教信仰以及儒、釋、道等多種文化形成了具有民族特色和地域特色的仡佬族儺文化。2007年底，全縣有壇班（ 以操持全部巫儀為標(biāo)準(zhǔn)）50余壇630余人，分布14個鄉(xiāng)鎮(zhèn)。其中以三橋、隆興、舊城、河口、上壩、玉溪為多。該縣有沖儺、陽戲、梓潼戲等以佩戴面具表演為特征的儺戲類型，均屬民間“巫教”系統(tǒng)。

道真的儺戲主要以儺祭儺儀為主，根據(jù)領(lǐng)牲受祭神靈不同，分為不同的明目，主要有三種：一是由東岳大帝黃飛虎、炳靈太子黃天化領(lǐng)牲的稱為“儺戲”；二是由二郎領(lǐng)牲的稱為“陽戲”；三是由火官童子華光大帝領(lǐng)牲的稱為“梓潼戲”。雖然名目不同，但內(nèi)容和行壇程序基本一致。2008年，道真自治縣的仡佬族儺戲被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。

2 道真仡佬族儺戲傳播環(huán)境與現(xiàn)狀

道真仡佬族儺文化是仡佬族人經(jīng)過長期生存生活后積淀下來的群體記憶，是當(dāng)?shù)氐奈幕~帶和精神寄托。除了儺戲所蘊含的歷史文化要素外，其藝術(shù)性也是流傳至今的關(guān)鍵要素。仡佬族儺戲的傳播是在特定的地域文化土壤中隨著生產(chǎn)生活特點形成的，與民族服飾、面具制作技藝等文化相互滲透。由于交通閉塞和長期與外界隔絕，儺戲的生命力得以頑強延續(xù)至今。但隨著經(jīng)濟社會發(fā)展和傳播方式變革，儺戲的傳承、傳播和發(fā)展的環(huán)境也發(fā)生了巨大的變化。

2.1 傳播者與傳播內(nèi)容的變化

儺壇班是儺戲的主體，主要由師徒、師兄組成，一般不超過10人，其中，掌壇法師是核心成員。在師承關(guān)系中，師傅對徒弟要求很高，既要能文能武，又要能唱能演，還需要完成一系列規(guī)定的儀式。一般徒弟要經(jīng)過師傅3至5年的親身傳授，出師后就可以另立儺壇。在市場經(jīng)濟的沖擊下，這種原本質(zhì)樸的師承關(guān)系已發(fā)生了許多變化，師傳原則幾近喪失，如今拜個師、掛個名頭也算傳承了。

儺戲的傳播內(nèi)容也發(fā)生了變化。例如，在完整的祭祀儀式領(lǐng)牲的儺戲劇目演出中共有《上云臺》《中云臺》《下云臺》三個劇目表演上，少則演上1天至2天，多則需要7天至8天，而現(xiàn)在劇目被壓縮成了十幾分鐘，并且只選取了其中最有代表性的橋段來表演。這樣的演出已經(jīng)喪失祭祀功效，完全走向娛樂化來取悅大眾。可以說，儺戲幾乎只剩下“戲”了。

市場經(jīng)濟的發(fā)展在很大程度上解構(gòu)了儺師與愿主的關(guān)系。對于儺師來說，他們多是兼職，是農(nóng)忙過后閑暇時穿上法衣的壇師。在當(dāng)今社會的沖擊下，他們創(chuàng)造的利益下降，迫于生計的需要，不得不外出謀生。對于愿主來說，他們已經(jīng)看不懂，也聽不懂巫師所唱所跳的內(nèi)容。對儺戲的需求大大減少的原因主要在于村民自身心理需求已有其他替代品，如電視劇、電影、手機游戲隨時隨地都可以作為消遣娛樂，打發(fā)自己的閑暇時間。

2.2 技術(shù)的發(fā)展與媒介的變化

看報紙需要“識字”，受知識文化水平限制，紙媒的產(chǎn)生對當(dāng)?shù)匦畔鞑ギa(chǎn)生了一定影響，但這還未顛覆仡佬族儺戲在當(dāng)?shù)氐膫鞑ァ５请S著傳播技術(shù)的變革，電視和手機的普及使得數(shù)字傳播和大眾傳播深入山村地區(qū)。即便是曾經(jīng)信息閉塞的封閉之地，如今，在各類數(shù)字媒介的影響下普通大眾已經(jīng)開始接受和認(rèn)同當(dāng)下的流行文化，當(dāng)?shù)鼐用裰饾u在數(shù)字和網(wǎng)絡(luò)這個虛擬的空間中獲取信息和尋求娛樂，加上對外部世界的好奇，以致于忽略了對本土文化的關(guān)注，當(dāng)?shù)厝藢鹘y(tǒng)儺戲的記憶正在慢慢減退，這一點尤其在青少年身上更為明顯。儺戲從古至今一直都受到傳播技術(shù)與傳播載體的限制，單一依靠師徒之間的口頭傳承，這種傳播方式式微，難將傳授內(nèi)容系統(tǒng)完整地保留下來。自身條件和外部環(huán)境的影響都將儺戲推向一個脆弱的生存空間。

3 融媒體語境下道真仡佬族儺戲的傳播策略

3.1 凸顯文化的內(nèi)在張力，勇于在創(chuàng)新中嘗試

道真仡佬族儺文化傳播的困境在于“原有的文化和社會成員的生存和行為方式，與已經(jīng)改變了的環(huán)境不相適應(yīng)的結(jié)果。從根本上看，這種不適應(yīng)實際上是這些地區(qū)原有文化缺乏應(yīng)對生存環(huán)境變化挑戰(zhàn)的‘有效自我創(chuàng)新能力”。從古至今，道真仡佬族儺戲在歷史的發(fā)展中并非是一成不變，在經(jīng)歷了適調(diào)后自身的活力反而得到增強。在變化的環(huán)境中進(jìn)行自覺調(diào)整或重構(gòu)，或許在新文化環(huán)境能求得更好的生存與發(fā)展。儺戲存在的方式就是活態(tài)的，藝術(shù)創(chuàng)作有著無限可能。在仡佬族儺戲的唱本中，無論是流傳于民間的故事、歷史事件、英雄人物、不同宗教的神祗都化成一個個鮮活的人物進(jìn)入了儺戲之中。這樣多元和開放的特性將為其今后的發(fā)展迎來另個一個空間。

3.2 文化事業(yè)管理機構(gòu)與傳承主體、保護(hù)主體間的互動

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)在三個方面尤為重要：傳承人的保護(hù)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的保護(hù)、相關(guān)的精神與經(jīng)濟權(quán)利的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所是傳承發(fā)展非遺項目的重要場所。兼職的儺壇法師在這里有了正式身份和所需場所，找到了集體歸屬感，能進(jìn)行授徒傳藝工作。但在傳承與創(chuàng)收的問題上，單靠傳習(xí)所與傳承者是不夠的，還需依靠更多外界的力量介入，并與之產(chǎn)生良性互動?？上驳氖?，我們看到了文化館、圖書館、廣播電視局等相關(guān)管理機構(gòu)所提供的現(xiàn)代傳播方式正為儺戲的生存與發(fā)展開辟了一條可行路徑。

3.3 走向更廣闊平臺，構(gòu)建立體傳播格局

在現(xiàn)代社會中，網(wǎng)絡(luò)已成為人們生活的一部分。媒介以其話語權(quán)在塑造和傳遞著文化價值和信念。人們每天都在根據(jù)自身的喜好篩選海量信息，在現(xiàn)實與虛擬世界中不斷穿梭與切換。道真仡佬族儺戲要走出地方，走進(jìn)各地，除了依靠政府搭臺之外，應(yīng)借助最新的傳播方式將儺戲從困境中突圍，構(gòu)建本土傳播、對外傳播和線上傳播的立體格局。本土傳播上應(yīng)注重儺戲傳統(tǒng)文化的傳承與延續(xù)，在它賴以生存的土壤上守護(hù)住儺戲的根。對外傳播上，應(yīng)注重以優(yōu)質(zhì)的儺戲劇目來吸引和抓住受眾，可以大膽進(jìn)行劇目的創(chuàng)新和改良，成為一種喜聞樂見又不失傳統(tǒng)的藝術(shù)。在線上可充分互聯(lián)網(wǎng)、手機終端的傳播渠道，策劃與儺文化相關(guān)的文化活動，將仡佬族儺戲的文化內(nèi)涵進(jìn)行廣泛傳播，讓外行人感興趣和看得懂，實現(xiàn)傳者與受者的信息互通和互動。

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作者簡介

黃玉婷（1989-），女，漢，海南，在讀碩士研究生，四川美術(shù)學(xué)院，研究方向：設(shè)計理論、西南民族民間工藝。