家屋社會的語境、限度及其演變

摘要：家屋社會是人類學(xué)家在研究社會組織和親屬關(guān)系時，為了克服傳統(tǒng)分類系統(tǒng)的局限性所提出的一種解釋性理論。親屬關(guān)系是家屋社會的原始語境，等級體系及其所包含的社會階層結(jié)構(gòu)是其最初的限度，現(xiàn)代社會的關(guān)注點(diǎn)逐漸從家的象征意義轉(zhuǎn)變到有形的物質(zhì)空間結(jié)構(gòu)，對此理論的批判集中于家屋社會并不只出現(xiàn)在階層社會。家屋社會有其經(jīng)驗(yàn)上的靈活性和開放性，親屬關(guān)系永遠(yuǎn)不會消失，因此該理論在未來仍有它的解釋張力。

關(guān)鍵詞：列維—斯特勞斯；家屋社會；親屬關(guān)系

中圖分類號：C912.8 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2018）05-0141-04

家屋社會理論發(fā)端于人類學(xué)家在田野調(diào)查中對親屬關(guān)系的解釋與思考。人類學(xué)家博厄斯（Franz Boas）曾經(jīng)研究過夸庫特人（Kwakiutl）的社會組織，他面對夸庫特社會中復(fù)雜的親屬關(guān)系和社會組織，無法使用傳統(tǒng)的人類學(xué)分類系統(tǒng)來描述。① 為了解決這一困境，他選擇用當(dāng)?shù)氐囊粋€詞“numayma”來描述夸庫特人的親屬關(guān)系，理解“numayma”的最好方式是將其視為一組由不同地位所組成的結(jié)構(gòu)，既非父系，亦非母系，這一結(jié)構(gòu)可能擁有一個象征階級及權(quán)力的特定名號、地位或是位置。② 結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)家列維—斯特勞斯（Claude Lévi-Strauss）也發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的對于親屬關(guān)系的解釋模型不足以解釋他感興趣的幾個不規(guī)則的等級或階層社會。為了克服人類學(xué)家共同遭遇的此類困境，斯特勞斯指出，“這種組織支持了約克社會的存在，……他們所有的都是‘家屋”③，由此提出了一個詞“house”即家屋，而家屋社會這個術(shù)語能夠更好地替代“numayma”去解釋夸庫特人的社會組織和親屬關(guān)系。家屋社會理論提出后迅速在西方人類學(xué)和考古學(xué)界得到廣泛應(yīng)用，被認(rèn)為是人類學(xué)研究中一個非常有用的分析工具和理論，不斷有人類學(xué)家和考古學(xué)家用田野調(diào)查中的案例去證明這個理論的有效性。由于家屋社會一詞表面意涵的空間性，也有學(xué)者將其挪用到建筑學(xué)和空間設(shè)計中，很少去反思其理論運(yùn)用和解釋的合適性，鑒于此，對家屋社會及其運(yùn)用的限制性再次討論是很有必要的，否則就可能導(dǎo)致該理論的濫用并偏離原本的內(nèi)涵。

一、親屬關(guān)系：家屋社會的語境

最初對家屋社會理論的全面描述，是在斯特勞斯的《面具之道》一書中。該書認(rèn)為，在許多社會里，家屋都是非常重要的因素，但并不是所有的組織都是一個家屋社會。家屋是一個制度下的產(chǎn)物，其包含各種在其他社會中被視為二元對立的文化范疇，父系/母系、親緣/居處、近婚/遠(yuǎn)婚、世襲/成就等這些通常被人類學(xué)家用來分類不同社會的對立原則都可以在家屋內(nèi)整合，家屋的精神超越這些社會集體生活理論上不相容的原則。家屋社會中的一個家屋是指擁有一定的物質(zhì)和非物質(zhì)財產(chǎn)的一個集合體，他們可以永久地通過姓氏傳遞或繼承，只要他們之間的關(guān)系能夠通過親屬、姻親或兩者都有的話語表達(dá)，這種繼承和延續(xù)就是合法的。④

斯特勞斯的“家屋”在某種意義上可以被當(dāng)作莫斯意義上的“人”，家屋是人格意義上的，通常被解釋為一個集合體，一個人作為權(quán)利和責(zé)任的主體，家屋作為一種與其他家屋相交換的關(guān)系特別是婚姻的集合體出現(xiàn)。盡管許多家屋都有單系繼承的基礎(chǔ)，但是仍然與配偶的“家屋”保持聯(lián)系。財產(chǎn)可能通過父母或配偶獲得，典型的貴族家屋通過策略性地婚姻去獲得姻親的財產(chǎn)。家屋也是獲得個人成員身份的重要資源，不僅在社會關(guān)系中為他們提供一個地方，而且也可以獲得相應(yīng)的居住空間，人們的認(rèn)同借由他們對家屋的認(rèn)同來塑造，親屬之間的關(guān)系也是基于他們各自家屋的關(guān)系。⑤

親屬關(guān)系作為一種獲得權(quán)力或經(jīng)濟(jì)控制博弈的手段，母系繼嗣群和父系繼嗣群常常被家屋社會中的不同成員策略性地運(yùn)用，親屬關(guān)系的策略性利用可能導(dǎo)致家屋內(nèi)部的沖突和緊張。⑥ 在夸庫特和約克社會的案例中，家屋在結(jié)構(gòu)上是一個法律上的實(shí)體，整個家屋的功能，意味著一種分類的融合，這種分類在許多地方都被看成是共變或者彼此對立的。但在家屋社會的結(jié)構(gòu)中一些看似相互對立的沖突，能夠達(dá)到整合。換句話說，這種類型的結(jié)構(gòu)是以一個更多差異化的社會地位為特征的，在那里政治和經(jīng)濟(jì)利益充分滲透到社會的各個角落，但是仍然沒有超出“古老的血緣紐帶”的限度。為了自身的表達(dá)和繁衍，群體之間不可避免地借用了親屬關(guān)系的語言去獲取利益，他們借用親屬關(guān)系也僅僅是作為一種手段。但是家屋社會的概念將最初的對立或競爭變得可以交流：血統(tǒng)能夠替代姻親關(guān)系，而姻親也可以替代血統(tǒng)。因此家屋社會可以看成是一個正式的權(quán)利和責(zé)任的關(guān)系系統(tǒng)，它替代了那些縱橫交錯的關(guān)系網(wǎng)，去獲得一種復(fù)雜社會組織的理解和解釋。⑦ 正如人類學(xué)家吉利斯皮（Susan D. Gillespie）指出的那樣，剝開所有的外衣，家屋社會的概念曾經(jīng)指出非常重要的一點(diǎn)就是，它通常被用來指涉任何包含在親屬關(guān)系基礎(chǔ)上的集合體，這種群體常常是通過血緣、婚姻相聯(lián)系起來的，并且有共享的經(jīng)濟(jì)、社會、儀式責(zé)任和權(quán)力。⑧ 也就是說，家屋社會是為了解釋和處理基于親屬關(guān)系語境下社會組織結(jié)構(gòu)的分析概念。

二、等級體系：家屋社會的限度

西方人類學(xué)家大都將社會歸為兩種基本的類型：一是人類學(xué)家關(guān)注的簡單社會（simple society），另一種是社會學(xué)家關(guān)注的現(xiàn)代社會或者復(fù)雜社會（complex society）。二者的不同在于前者是基于血緣關(guān)系控制的社會，后者是經(jīng)濟(jì)關(guān)系主導(dǎo)的社會。對結(jié)構(gòu)人類學(xué)來說，簡單社會在很大程度上是由復(fù)雜的親屬關(guān)系網(wǎng)主導(dǎo)的社會形式，親屬關(guān)系在維持整個社會秩序中扮演著重要角色。

盡管斯特勞斯沒有明確指出家屋社會必須運(yùn)用于等級社會，但是他所運(yùn)用的所有案例，只要涉及家屋社會的都強(qiáng)調(diào)財產(chǎn)，也就是“資本”，后來布迪爾將其細(xì)分為經(jīng)濟(jì)、文化、社會和象征資本，指出那是一個社會組織的等級體系或階層結(jié)構(gòu)。家屋的復(fù)雜性涉及到財產(chǎn)、地位、權(quán)力或所有權(quán)，法國人類學(xué)家通常強(qiáng)調(diào)那只適用于階層體系。⑨ 在許多類型和不同發(fā)展水平的社會中都能找到家屋社會，家屋提供了一個內(nèi)部和外部的等級結(jié)構(gòu)框架，家屋的成員可以擁有相應(yīng)的地位和社會階層。家屋社會通常在上層階級中表現(xiàn)明顯，平民可能缺乏維持財產(chǎn)和保持家屋的能力，也沒有系譜的紐帶資源，因此平民可能要依附于具體的貴族家屋，成為貴族家屋財產(chǎn)的一部分。⑩ 這讓我們看到家屋社會所包含的一種等級體系，這種體系維持了社會組織的內(nèi)部秩序。有研究認(rèn)為，家屋的原始分類用于復(fù)雜社會模式中是非常有用的分析單位，復(fù)雜社會區(qū)分了個人主義與政治權(quán)威的組織資源。這個路徑通常在考古學(xué)的研究中運(yùn)用，客觀考察與家屋社會相聯(lián)系的政治不平等的規(guī)模和等級體系。

也有許多研究表明，家屋被發(fā)現(xiàn)在那些基于親屬和階層的等級體系中，依據(jù)社會階層或財產(chǎn)來分層，因此家屋也被定性為領(lǐng)地。這種財產(chǎn)的分層體系包括主導(dǎo)和從屬的政治關(guān)系，以及表現(xiàn)出的家屋意識形態(tài)發(fā)展的關(guān)鍵條件。十九世紀(jì)傳教士的民族志文獻(xiàn)曾經(jīng)集中記錄了蘇拉威西島社會和文化的復(fù)雜性，從對蘇拉威西高地社會的比較分析來看，那里有六個島國，通過高地寺廟的轉(zhuǎn)型，不同的階層之間有差異性，并成為家屋意識形態(tài)發(fā)展轉(zhuǎn)變的起源，比較分析認(rèn)為他們都是基于親屬關(guān)系策略組織起來的家屋社會。

這些研究可以讓我們?nèi)ニ伎既绾螌⒓椅莸男g(shù)語用于聚落模式的考古研究，從而去反思基本分析單位和它的解釋限度?？脊欧治龃蠖技性诩彝?、社區(qū)、派系和地區(qū)，往往忽視等級體系，每一個分析單位都等同于具有排他性和單一的現(xiàn)象，因此它們之間的區(qū)別和變化往往探索不足。而家屋的概念，具有復(fù)雜性和可塑性，將有助于明確識別各種等級類型內(nèi)部的變化，建構(gòu)更嚴(yán)格的社會和政治組織之間的關(guān)系。家屋社會理論直接影響了親屬關(guān)系研究和社會政治組織單線進(jìn)化框架，提供了等級體系或階層社會解釋的合適性和限度。

三、從家到屋：現(xiàn)代性的時空演變

傳統(tǒng)關(guān)于家屋社會的大多數(shù)研究都關(guān)注非物質(zhì)財富，如姓氏、稱謂等，但是仍然認(rèn)為家屋呈現(xiàn)的是物質(zhì)和非物質(zhì)財富的綜合體。物質(zhì)財富的代表是遺產(chǎn)、祖?zhèn)鬟z物、儀式名目等，當(dāng)然家屋本身也是物質(zhì)財富。 最初的研究幾乎完全忽略了家屋社會中最重要的物質(zhì)因素，即作為有形物質(zhì)結(jié)構(gòu)的房屋本身。后人的研究已經(jīng)開始探討家屋這種建筑結(jié)構(gòu)的重要性，認(rèn)為在所有傳統(tǒng)的社會建筑物中都隱喻式地包含了基本的社會和宇宙觀，以此批判家屋社會中的文化象征和基于親屬關(guān)系的社會。也就是說從最初家屋作為親屬關(guān)系中家的象征意義到關(guān)注其作為有形居住空間的物質(zhì)結(jié)構(gòu)。

從現(xiàn)代社會的時空維度來看，家屋社會的理論因其開放性和歷史性能在理論和方法上被廣泛地運(yùn)用。家屋社會作為一個解釋的框架，可以在大的時間和空間區(qū)域內(nèi)做比較研究。從時間維度來看，隨著環(huán)境的變化，資源集中在氣候和環(huán)境穩(wěn)定的地方，那些區(qū)域人口集聚和密度的增加，導(dǎo)致該社區(qū)家屋之間的社會差異不斷增大。 從空間維度來看，家屋和戶、共同體的概念有所重疊但也有差異，與二者一樣，家屋是介于個人和社區(qū)之間的單位，家屋超過一戶，包含由于策略性原因依附于房子并與房子相關(guān)聯(lián)的所有人，家屋由一系列的空間位置所構(gòu)成，而不僅僅是人，即使有成員的流動但是家屋中的位置總是被填滿的，家屋一直是完滿的狀態(tài)。 然而戶和共同體是依據(jù)經(jīng)濟(jì)和財產(chǎn)來定義的，家屋是由持續(xù)的定居地來定義的，即家屋有其空間性。對一個家屋來說，他的核心不是房產(chǎn)，家屋關(guān)注的是繁衍和持續(xù)性。

家屋的空間性和持續(xù)性常常用來建構(gòu)一種認(rèn)同。有學(xué)者認(rèn)為房屋這個實(shí)體是婚姻單位的核心，而不僅僅是代表房屋。新婚夫婦最初建立一個簡陋的房屋，隨著時間的推移開始在屋子里充實(shí)更多物質(zhì)上的東西，然后把屋子傳給自己的孩子們，這個房屋最后就成為他們祖先建造的房屋并具有一種神圣感。 也就是說，這個房屋作為一個空間逐漸成為一種親屬關(guān)系和認(rèn)同儀式的客體，并由此構(gòu)建了親屬關(guān)系本身。

現(xiàn)代社會的許多研究探討家屋社會中家屋作為屋子或居住場所的功能和意義，同時關(guān)注家屋之間的關(guān)系。比如希森斯（Jeffrey Sissons）研究了新西蘭社會的毛利人，以家屋為中心成為毛利社會的理想組織形式。在新西蘭的毛利人社區(qū)，議事屋（meeting houses）幾乎一直是男人主宰的活動場所，而廚房才是女人待的地方，尤其是在丈夫和妻子之間可以看到嚴(yán)格區(qū)分的性別關(guān)系。近期文獻(xiàn)中關(guān)于家屋社會的運(yùn)用發(fā)生了變化，如有研究認(rèn)為一個社會組織更多地是基于家屋之間的關(guān)系，而不是通過血統(tǒng)的規(guī)則。 后期的研究則直接轉(zhuǎn)向家屋作為居住空間的物質(zhì)結(jié)構(gòu)，很明顯地增強(qiáng)了家屋社會理論的解釋力，同時強(qiáng)調(diào)了涉及家宅的象征意義。最近考古學(xué)關(guān)于家屋社會的研究主要關(guān)注家屋在建立、組織、維持和重建特定社會關(guān)系中所扮演的重要角色。許多研究表明將房屋作為一個分析單位能夠很好地去解釋社會組織的結(jié)構(gòu)和關(guān)系。家屋社會的概念特別指出有形的房屋建筑在形塑不同的社會群體上所扮演的角色。家屋社會的思想表達(dá)了一種聯(lián)系，即社會關(guān)系與具體的物質(zhì)空間是如何被構(gòu)建、組織和維持的，它也強(qiáng)調(diào)了家屋群體關(guān)系長期發(fā)展的重要性。

四、余論

近年來，西方學(xué)術(shù)界一直對家屋社會在考古學(xué)和民族志運(yùn)用中的再驗(yàn)證保持了很高的興趣。盡管它在描述以家屋為隱喻所組成的多樣集合體時更有優(yōu)勢，但我們不得不承認(rèn)的現(xiàn)實(shí)就是當(dāng)此理論被自由地用來去檢驗(yàn)的時候，很難去證明或否定家屋的存在。 家屋社會理論近期也遭到一些西方學(xué)者的批評，主要是人類學(xué)家和考古學(xué)家認(rèn)為家屋社會并不只出現(xiàn)在階層社會中，也曾運(yùn)用于平等或近似平等的社會群體中，比如古老的瑪雅人社會，家屋關(guān)系與親屬之間的等級對立就不是很明顯。所有的這些研究都是試圖去闡釋古老社區(qū)的家屋在結(jié)構(gòu)性社會組織中所扮演的角色。

許多研究認(rèn)為只有在上層社會才有“家屋”，但是這種說法在古老的瑪雅人那里并沒有找到。對于古老社會的貴族瑪雅人，斯蒂芬（Stephen D. Houston）認(rèn)為，規(guī)則社會（court societies）能更好地解釋貴族瑪雅人的社會結(jié)構(gòu)，為斯特勞斯所歸類的歐洲貴族與北美約克人的地穴家屋提供了一個比較的基礎(chǔ)。從有效性來說，家屋的概念沒有提供足夠的空間去解釋規(guī)則社會的屬性，家屋社會需要考慮到家屋中的分層網(wǎng)絡(luò)，狹義的家屋社會模型可能只適用于非精英的瑪雅人社會。 家屋社會被拓展到所有古典瑪雅人的社會中只有通過一種高度選擇的語境下去理解，或者忽略神圣的貴族瑪雅人規(guī)則社會的特征，簡化古典瑪雅人的階層結(jié)構(gòu)只有產(chǎn)生跨文化理解。

最近幾年對家屋社會的爭論促進(jìn)了親屬關(guān)系研究的復(fù)蘇，盡管許多學(xué)者對家屋社會有不同看法，但都認(rèn)同家屋社會是一個共同體。家屋發(fā)生在不平等的社會中，或者是在演變?yōu)楦鼜?fù)雜和不平等的社會之中。家屋社會是一個開放的理論體系，具有開放性和多元化的表達(dá)形式。首先，家屋作為一個社會單元的概念沒有被嚴(yán)格界定。這就使得它在跨時間和空間比較研究中成為一個非常有用的理論。其次，一個家屋社會里的組織是開放的。家屋社會內(nèi)部的變化是個人或群體做出選擇的結(jié)果，社會中的社會變遷是短期或長期的，這依賴于做出選擇的適用性，當(dāng)他們適應(yīng)社會、空間和環(huán)境的時候，這種變化就更持久，在不同的情景下，同樣的選擇可能會有完全不一樣的結(jié)果。

從這里我們可以看到家屋社會理論在經(jīng)驗(yàn)上的靈活性，可以使我們?nèi)ダ斫饧椅菹嗦?lián)系的社會分層。事實(shí)上，斯特勞斯本人并沒有在實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)中去進(jìn)一步驗(yàn)證家屋社會理論，他只傾向于提供一個結(jié)構(gòu)主義的脈絡(luò)去克服他們最初在田野實(shí)踐中遭遇的困境。 但其他理論家已經(jīng)充分利用家屋社會提供的洞見，并把它擴(kuò)展為一個靈活的解釋原則。比如有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)該拋棄家屋社會的概念用團(tuán)屋（encompassing house）來代替，它代表在特定社會中的價值和階層體系思想，通過團(tuán)屋的比較去進(jìn)一步理解我們的整個社會。 在未來，通過民族志解釋，可能不斷會發(fā)展出一些新理論，去代替一些原有的對親屬關(guān)系和社會組織的解釋。但無論血緣關(guān)系有多遠(yuǎn)，一個社會的結(jié)構(gòu)關(guān)系也可能會流動，親屬關(guān)系永遠(yuǎn)不會消失，因此家屋社會的理論仍有它的潛力。

注釋：

① 江芝華：《考古學(xué)的家屋社會研究》，《考古人類學(xué)刊》2008年第 68期。

② F. Boas， The Social Organization of the Kwakiutl， American Anthropologist， 1920， 22（2）.

③④⑥ C. Levi-Strauss， Trans， Sylvia Modelski， The Way of the Masks， Seattle： University of Washington Press. 1982， p.174， p.186， p.185， pp.170-174.

⑤ Gillespie D. Susan， Personhood， Agency， and Mortuary Ritual： A Case Study from the Ancient Maya，Journal of Anthropological Archaeology， 2001（20）.

⑦ Boris Wiseman， The Cambridge Companion to Levis-Strauss， New York： Cambridge University press， 2009， p.91.

⑧ Gillespie D. Susan， Rethinking Ancient Maya Social Organization： Replacing “Lineage” with “House”， A-merican Anthropologist， 2000， 102（3）.

⑨ Alan Jenkins， The Social Theory of Claude Levis-Strauss， London： the Macmillian press， 1979， p.41.

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作者簡介：胡艷華，長江大學(xué)法學(xué)院副教授，湖北荊州，434023。

（責(zé)任編輯 南 村）