歷史性：馬克思正義理論的基本維度

王力

摘要：馬克思正義理論是當今國內外學術界的一個熱門話題，也是一個懸而未決的問題，不同的學者通過對馬克思經典文本的解讀得出了不同的正義“鏡像”，人們在馬克思正義問題上充滿著分歧和爭議。如果我們能夠把握馬克思正義理論的歷史性維度特質，很多爭議和分歧就可以迎刃而解。馬克思到底有沒有正義？有，只是馬克思正義不同于傳統(tǒng)正義，是隱藏在唯物史觀之后的，是“匿名的在場”。馬克思如何看待資本主義？資本主義有其正義性，但這種正義不是永恒的、天然的。共產主義與正義是否相容？共產主義由于自己的特殊性，會改變正義的言說形式，但由于共產主義不是人類社會的終結，仍然需要正義。

關鍵詞：正義理論；馬克思正義；公平正義；共產主義；歷史性；唯物史觀

中圖分類號：A81文獻標志碼：A文章編號：1007-9092（2018）05-0086-007

在當前國內學術界，馬克思正義理論是一個熱門話題。一方面，這是西方馬克思主義界在二十世紀六七十年代開啟的馬克思正義理論研究高潮在中國的延續(xù)，是中國學術界對此的回應；另一方面，這是建設新時代中國特色社會主義政治的實踐需要，因為實踐的需要正是引起理論研究的一種重要動力。黨的十八大以來，“公平正義”已經成為我國政治生活領域的“亮點”，黨中央先后提出“公平正義是社會主義的本質屬性”、“公平正義是社會主義法治的根本要求”等論斷；同時，公正本身也成為社會主義核心價值觀的一個要素。但是，這種研究和西方馬克思主義界出現了同樣的情形，那就是人們之間的分歧爭議很大，甚至有時結論是截然對立的，使得“馬克思正義”本身出現了一種不可捉摸性。但是，馬克思的正義理論作為馬克思主義科學世界觀的組成部分，不可能是“公說公有理婆說婆有理”，它應具有一定的客觀性，我們研究的最終成果之間應該具有一定的“共識性”。由此，我們可以推斷，人們在思考馬克思正義時，一定是出現了一些偏差，才會產生這種不可思議的現象。經過梳理，筆者發(fā)現，忽視馬克思正義理論的歷史性維度就是這種偏差之一。站在歷史性維度上來重新思考馬克思正義理論，我們就會發(fā)現，很多分歧和對立都是不成立的。

一、馬克思正義的有無之爭

梳理國內外當前對馬克思正義理論的研究，我們首先遇到的問題，就是“有無之爭”，即馬克思到底有沒有自己獨特的正義觀或者正義思想，正義在馬克思理論視域下處于什么樣的地位？這種“有無之爭”也是西方馬克思主義界掀起馬克思正義研究高潮的起點。20世紀60年代末，美國普林斯頓大學的馬克思主義研究專家塔克提出：“馬克思是社會公平宣揚者這一通常形象是假象，主張分配公平是馬克思主義的主要道德問題的那些人是錯誤的?！盵美]羅伯特·塔克：《馬克思主義革命觀》，高岸起譯，人民出版社2012年版，第59-60頁。在塔克看來，馬克思并沒有宣揚社會公平正義，正義并不是馬克思學的理論范疇，馬克思對正義是持排斥態(tài)度的，馬克思的著作中充滿了對正義的嘲諷。很快，塔克的這一觀點得到了美國著名道德哲學家伍德的響應。1972年，伍德在《馬克思對正義的批判》一文中明確提出：“一旦深入馬克思和恩格斯著作中有關資本主義之不正義的詳細描述時，我們便會立刻發(fā)現，在他們的著作里，不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義，甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義或不平等的，或資本主義侵犯了任何人的權利。”[美]艾倫·伍德：《馬克思對正義的批判》，林進平譯，《馬克思主義與現實》，2010年第6期。由于塔克和伍德等人一致認為馬克思沒有自己的正義理論，于是馬克思是反正義論者這一形象就新鮮出爐了。而學界有人將這些論點統(tǒng)稱為“塔克—伍德命題”。

當然，塔克和伍德這一有悖于人們通常直覺的觀點，很快就引起另外一些馬克思主義學者的批判和反駁，其中比較著名的有胡薩米、柯亨、埃爾斯特等。1978年，胡薩米在長篇論文《馬克思論分配正義》中，對塔克和伍德的觀點進行了系統(tǒng)的批判。胡薩米認為，道德批判是馬克思歷史唯物主義的重要組成部分，馬克思基于自己的道德哲學對資本主義的分配方式進行了批判，同時提出了共產主義的按需分配方式是最高級的正義分配方式?？潞嘁裁鞔_提出：“正義在革命的馬克思主義信念中占據著一種核心的地位。”[英]柯亨：《馬克思與諾奇克之間》，呂增奎譯，江蘇人民出版社2007年版，第44-45頁。埃爾斯特通過對馬克思的一些文獻的解讀和分析，也得出結論：“馬克思有自己的正義理論，馬克思正是基于自己的正義觀，譴責了資本主義的剝削，論證了共產主義的合法性?！盵美]喬恩·埃爾斯特：《理解馬克思》，何懷遠等譯，中國人民大學出版社2008年版，第162頁。

在國內學術界，傳統(tǒng)上也是堅持馬克思對正義是持批判態(tài)度的，馬克思的理論中缺少正義維度，因此也鮮有人提出或者研究馬克思正義問題。這種狀況直到本世紀初才開始發(fā)生改變，馬克思正義理論才正式進入學者的視野，出現了一些專門研究馬克思正義理論的著作和文章。尤其是2010年以來，國內掀起了一股研究馬克思正義理論的小高潮，很多學者才由此發(fā)現，不但馬克思有自己的正義理論，而且正義問題是馬克思主義不可回避和缺少的重要組成部分。

學術界為什么在馬克思正義問題上會出現這么大的差異呢？筆者認為，其理由是多方面的，比如學術視角、社會立場、解讀方法等，都是其重要的原因。但沒有充分重視馬克思正義理論的歷史性維度也是一個重要的原因，也就是在解讀和梳理馬克思正義時忽視了歷史性維度，看不到馬克思正義的特殊存在方式——歷史性存在。在馬克思之前的正義觀和馬克思之后的正義觀基本上都是缺失這種歷史性維度的，都是一種“永恒正義觀”。古希臘亞里士多德的正義觀是一種德性正義觀，主張根據每一個人的身份和職業(yè)的“德性”來給其應得的正義。他基于自己對人的理解，認為每一個階層的人其材質構成不同，奴隸主貴族是“神”用黃金做的，而農民和手工業(yè)者是由“廢銅爛鐵”做的，因此人們的身份與德性是永恒的，秩序是固定的，正義的要求也是永恒的?；浇痰纳駥W正義論堅持人對上帝的絕對服從，信服上帝的權威，服從上帝安排的秩序就是正義。馬克思主義之后的正義觀也大抵如此，比如羅爾斯的正義觀和諾奇克的正義觀。在羅爾斯看來，社會資源的平等分配就是正義，無論什么社會，只要堅持他的三個平等分配原則，就是實現了社會正義，即基本權利要平等分配，經濟的不平等安排要符合社會弱勢者的利益，社會公職應向所有人開放。姚大志：《何謂正義：當代西方政治哲學研究》，人民出版社2007年版，第24-25頁。而在諾奇克看來，正義就是對人們權利的尊重，尤其是財產權利，國家不應當干預權利，也不應該進行社會的再分配，人們之間的財產轉移要完全依據市場進行，堅持自愿原則，任何社會只要這么做了就是正義的，不這么做就是非正義的。[美]諾奇克：《無政府、國家和烏托邦》，姚大志譯，中國社會科學出版社2008年版，第183-184頁。

而馬克思哲學思想中卻沒有這種明確的主張。馬克思創(chuàng)造性地提出了唯物史觀，并基于唯物史觀展開了對人類社會的思考?！白詮陌l(fā)現了唯物史觀，發(fā)現了人類歷史的秘密，他就立刻把它運用到了自己的研究之中，成為其對社會歷史進行思考的指導思想?！薄恶R克思恩格斯選集》（第二卷），人民出版社2012年版，第2頁。唯物史觀在馬克思思考正義問題時給出了兩個重要的理論支點：其一，正義作為社會意識形態(tài)的一部分不具有絕對獨立性，受到社會存在的決定和制約；其二，社會存在，尤其是社會生產方式是不斷發(fā)展變化的，呈現為一種歷史的過程，具有社會歷史階段性。由此，馬克思堅信正義具有歷史性和具體性，沒有永恒不變和普遍適用的正義。

基于此，馬克思對資本主義意識形態(tài)中的“永恒正義”“普遍正義”進行了深刻批判。因此，我們才能看到馬克思在自己的文獻中對正義的批判和嘲諷，而他批判的恰恰是資產階級理論家所宣揚的“永恒正義”“普遍正義”，而不是正義本身。當然，對于誤入歧途宣揚“永恒正義”的蒲魯東和拉薩爾等，他也給予了批判。在《資本論》中，馬克思提醒說：“同吉爾巴特一起說什么天然正義，這是毫無意義的。生產當事人之間進行交易的正當性在于：這種交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的。”馬克思：《資本論》（第三卷），人民出版社2004年版，第379頁。這可以看作是馬克思歷史正義觀的一次清晰表達，沒有永恒的正義、天然的正義、普遍的正義，我們對社會正義的考察要結合當時的社會存在狀況、生產方式的狀況。我們不能永遠只用一把“正義的尺子”來衡量所有社會的資源分配方式，因為“分配的結構完全決定于生產的結構”《馬克思恩格斯全集》（第30卷），人民出版社1995年版，第36頁。。

綜上所述，我們可以發(fā)現，立足于歷史性的馬克思正義理論就產生了不同于以往正義觀的三個特點：第一，以往正義觀往往堅持非此即彼的形而上學立場，完全否定別的分配方式的正義性，而馬克思正義觀堅持認為，任何從當時生產方式中派生出來的正義都有其歷史合理性，但也會隨著生產方式的變革而失去其合理性，從而被更高級的正義理論所取代；第二，不能用一把正義的尺子衡量所有的分配方式，馬克思既肯定了資本主義分配方式的合理性一面，又根據社會主義初級階段的生產狀況提出了按勞分配的原則，而高級社會主義即共產主義則應實行按需分配的原則；第三，堅持正義的非獨立性，正義是一定社會歷史生產方式的產物，它依附于一定的社會歷史存在狀況。

由此，在傳統(tǒng)正義觀看來馬克思哲學沒有自己的正義觀，馬克思在正義問題上是“搖擺不定”的，或者認為馬克思對正義進行了虛無化處理。而我們的分析表明，馬克思有自己嶄新的正義理論和正義觀，只是這種正義觀奠基于唯物史觀之上，是歷史唯物主義正義觀，堅持正義的歷史性。馬克思的正義觀是和唯物史觀勾連在一起的，馬克思的唯物史觀“自帶”正義觀，甚至馬克思的唯物史觀就是評判歷史功過是非的標準?；诖耍R克思就不需要時時“亮出”自己鮮明的正義立場來談論各種事情，而是把自己的正義立場隱藏于唯物史觀的背后來批判舊世界建設新世界?？梢哉f“正義之于馬克思意味著匿名的在場”，“是在場的也是匿名的”。陳雷：《正義之于馬克思意味著四重前提性澄明》，《西南大學學報（社會科學版）》，2016年第4期。

這就很好地解釋了為什么會在馬克思正義理論問題上出現有無之爭。堅持馬克思無正義觀的學者是看到了“匿名”的一面，把“匿名”當作了“空場”和“缺席”，過于關注于馬克思的某些只言片語，而忽視了馬克思的根本立場，忽視了唯物史觀的整體性，“背離了馬克思主義的基本精神”林進平：《馬克思的“正義”解讀》，社會科學文獻出版社2009年版，第2頁。。而那些堅持馬克思有自己獨特的正義立場和正義理論的學者，雖然未必都是從歷史性維度去把握馬克思正義的獨特性存在的，但他們還是從馬克思哲學、馬克思主義以及馬克思主義者的特有情感立場，即那種對舊事物的徹底批判，對新事物的贊揚和支持情感立場中直覺出馬克思一定有自己的正義立場和正義理論，只不過它是隱藏在馬克思哲學深處的。

二、資本主義的正義問題

在馬克思正義問題上，我們遭遇到的第二個問題是，馬克思如何看待資本主義，馬克思對資本主義的正義評價是什么？國內外學者在此問題上也有較大爭議和分歧。前述塔克和伍德的觀點都認為，馬克思沒有從正義上批判資本主義，馬克思認為資本主義的分配方式是符合正義的，資本主義是正義的。而胡薩米、柯亨等人卻堅持認為，馬克思否定了資本主義的正義性。

從國內來看，過去學術界主要研究的是馬克思對資本主義的科學批判，也即馬克思如何論證了資本主義必然滅亡的歷史命運，很少從道德譴責層面來分析馬克思對資本主義的批判。但是，在人們對馬克思思想的樸素理解中都不會否認馬克思一定認為資本主義具有非正義性，因為馬克思有很多著作中都揭露和批判了資本主義機制下造成的奴役、壓迫、貧困、非人道等現象。然而，隨著中國社會現代化的進程，人們對資本主義的“憎惡”程度大為減輕，人們很少再詛咒“萬惡的資本主義”，反而更多地發(fā)現了資本主義的“優(yōu)勢”和“合理之處”。再加上新自由主義的正義觀，如羅爾斯、諾奇克等人的正義觀的流行，他們對資本主義的正義問題基本上都是“論證”和“美化”的。在這種情況下，基于樸素的情感很難再堅信馬克思譴責了資本主義的非正義性。

如果我們僅僅從文字分析上來看，那么馬克思有時候確實肯定了資本主義的正義性。比如在《共產黨宣言》中，他和恩格斯認為：“資產階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大。”《馬克思恩格斯文集》（第二卷），人民出版社2009年版，第36頁。同時，在《資本論》、《哥達綱領批判》等經典文獻中還多處出現這類表述：“勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能發(fā)揮作用或者勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平。”馬克思：《資本論》（第一卷），人民出版社2004年版，第236頁。但與此相應的，我們也可以看到馬克思對資本主義的詛咒和譴責，比如：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”馬克思：《資本論》（第一卷），人民出版社2004年版，第871頁。甚至經過認真研讀馬克思的經典文獻，我們也可以發(fā)現，馬克思從資本的原始積累、分配方式、生產方式、財富方式等對資本主義進行了全面的正義討伐。葛宇寧：《“塔克—伍德命題”的破解——馬克思對資本主義的正義批判》，《甘肅理論學刊》，2015年第5期。

如果我們忽視了馬克思正義的歷史性維度，難免會在此問題上陷入迷茫和誤解，好像馬克思有時候是肯定資本主義正義性的，有時候又是否定資本主義正義性的。不過，如果我們把握了馬克思正義的歷史性維度，資本主義的正義性問題就完全可以迎刃而解，甚至這原本就不應該成為一個問題。

從歷史性來看，資本主義及其分配方式有其自身的優(yōu)越性和正義性，這種正義性表現在很多方面。首先，資本主義解放了人，把人從中古社會的人身依附關系中解放出來，每一個人都獲得了人身獨立、人格獨立、人身自由，因為要求人身自由是資本主義生產方式形成的必要前提，人身自由是資本主義雇傭制度的基礎。其次，資本主義具有促進科學技術發(fā)展并把科學技術快速轉化為生產力的能力。資本主義是以社會化大生產為主要生產樣態(tài)的，同時它創(chuàng)造出專利權保護、知識產權保護等制度。再次，資本主義是商品經濟的最高階段，也是人類社會競爭最充分和激烈的階段，再加上資本主義的體制設計是以追求剩余價值為目的的，這會推動社會生產力的快速發(fā)展，為將來的新社會提供充足的物質基礎。最后，資本主義為人類提供了先進的意識形態(tài)，民主、自由、平等、人權等，都是資本主義首先提出來的，在資本主義之前是不存在的。由此可以看出，資本主義和其之前的封建社會、奴隸社會相比，具有較大的歷史進步性，它的出現是人類社會的重大發(fā)展。資本主義的生產關系能夠在某種程度上適應生產力的發(fā)展，資本主義的上層建筑也能在某種程度上契合它的經濟基礎。資本主義具有其歷史的正義性。

同樣，從歷史性來看，資本主義也有其不正義性的一面。從馬克思正義觀看來，任何正義都是歷史性的，都不是永恒和普遍的，都是在某種社會歷史狀況下的正義，都是應該向更高社會形態(tài)的正義發(fā)展的。比如馬克思對資本主義的土地私有制的評價就是如此：“從一個較高級的社會經濟形態(tài)的角度來說，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的?！薄恶R克思恩格斯文集》（第七卷），人民出版社2009年版，第878頁?；跉v史性維度，馬克思也對資本主義的非正義性進行了全面批判。首先，從資本主義的原始積累來看，充滿著血腥的暴力和掠奪，用暴力手段掠奪本國人民以及別國的土地、黃金白銀，甚至是人口等。其次，從生產的目的來看，資本主義的主要生產目的不是為了滿足人們的物質生活需要，而是為了榨取剩余價值。再次，從分配方式來看，資產階級憑借其對生產資料的占有優(yōu)勢，“竊取”了工人的勞動果實。最后，從資本主義的財富積累來看，資本主義快速發(fā)展的生產力所造就的數量龐大的財富都被資產階級占有了，是資產階級的財富積累，也是無產階級貧窮的積累。正如馬克思所深刻揭露的：“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產品作為資本來生產的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累?！瘪R克思：《資本論》（第一卷），人民出版社2004年版，第743-744頁。

總之，馬克思否定資本主義的正義性，對資本主義進行正義的批判，是從資本主義的歷史性和暫時性來看的，是為了向更高社會形態(tài)的正義推進，批判舊世界的目的正是為了建設新世界。我們對舊事物、舊世界的批判無不如此。馬克思對資本主義的肯定，對其正義性的肯定，又是從當時的社會生產方式來看待的：看其生產關系是否能夠促進生產力的發(fā)展；分配是否契合了生產方式，是否能夠促進社會生產。事實證明，一定時期里資本主義確實能夠促進生產力的發(fā)展，其創(chuàng)造財富的能力是驚人的，是以前的社會形態(tài)所無法比擬的，因此，資本主義具有“暫時”的正義性。

三、共產主義的正義問題

共產主義是否還需要正義，正義在共產主義社會下是否還能存在，這也是馬克思正義領域內存在較多分歧和爭議的一個問題，至今依然。一些學者基于傳統(tǒng)正義的一個注解，認為共產主義不需要正義，已經超越了正義。這種傳統(tǒng)正義理論的注解就是：人們提出正義要求、追求正義是基于以下兩個社會條件：其一，社會生產力不夠發(fā)達，社會能夠創(chuàng)造出來的物質財富還不能滿足每一個人的需要；其二，社會存在著基本的對抗性關系，人們在利益上存在著對立和沖突?？v觀馬克思所建構的共產主義理論，我們可以發(fā)現將來的共產主義已經不具備這兩個社會條件：一方面，在共產主義社會里，人類社會生產力高度發(fā)達，一切創(chuàng)造財富的源泉都涌現了出來，實現了高度繁榮，物質財富充足，可以實現按需分配；另一方面，由于共產主義會消滅一切生產資料私有制，結束傳統(tǒng)的階級對抗，沒有階級、沒有政黨、沒有國家、沒有戰(zhàn)爭、沒有“三大差別”，這是社會關系高度和諧的社會。

塔克基于這種對共產主義和正義的理解，認為共產主義社會下對抗性關系的消除，就是對正義的消除，因為正義是對抗的平衡，于是共產主義和正義是“絕緣”的，也即它不需要正義。[美]羅伯特·塔克：《馬克思主義革命觀》，高岸起譯，人民出版社2012年版，第76頁。英國學者諾曼·杰拉斯也認為，在共產主義理論和理想中，“馬克思展望了社會的物質稀缺的終結，也展望了正義原則存在條件的終結”。李惠斌、李義天：《馬克思與正義理論》，中國人民大學出版社2010年版，第189頁。總之，在這些人看來，共產主義是一個特別的社會、不同于以往的社會，在這種社會中，由于不具備產生正義的“土壤”，正義觀念就不會再產生，人們也不會再追求正義，因此，似乎可以這么認為：共產主義不需要正義。

當然，也有一部分學者基于自己的理解，堅持正義在任何社會下都需要，社會無法從根本上“根除”人們的正義觀念，共產主義也不例外。如羅爾斯認為，正義是社會制度的首要美德，是任何社會都不可或缺的。一些馬克思主義研究者，也從各個方面論證了共產主義與正義的共存性，共產主義也需要正義。如凱·尼爾森就認為：“在這樣的社會里，可能不存在階級沖突，因為不存在階級了，但是仍然可能存在一些利益沖突，因此我們不可能完全超越正義的環(huán)境。”李惠斌、李義天：《馬克思與正義理論》，中國人民大學出版社2010年版，第215頁。學者阿蘭·桑德洛對此的解釋更為認真。在他看來，馬克思的共產主義社會仍然需要正義，即使在物質高度發(fā)達的共產主義社會，人們在資源分配上的潛在沖突也是不可避免的，而這需要正義原則的介入；但是，在共產主義社會里，這種沖突可能會大為減少，人們對正義的追求不會再那么迫切，正義介入社會生活的機會會減少。李惠斌、李義天：《馬克思與正義理論》，中國人民大學出版社2010年版，第361-370頁。我國有學者根據馬克思所設想的“按需分配”原則提出：“由于共產主義自身的特殊性和高級性，正義需求不像前共產主義社會那么強烈，或者說在共產主義社會下正義不再是社會制度的首要美德，但是它依然是共產主義社會不可缺少的組成部分。”葛宇寧：《正義與需要——共產主義的正義問題探究》，《求實》，2015年第12期。，

那么，共產主義到底需要不需要正義？正義在共產主義社會里是否還會存在？解答這個問題的根本在于把握馬克思唯物史觀的基本精神和基本原則，在于把握馬克思正義的歷史性維度，否則，我們只能在詞語上做無謂的爭執(zhí)。

首先，唯物史觀否認社會的終結，認為人類社會是不斷向前發(fā)展的，社會形態(tài)是不斷地由低級向高級更替的。在馬克思和恩格斯看來：“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終走向結束；完美的社會、完美的‘國家是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展的進程中的暫時階段?！薄恶R克思恩格斯文集》（第四卷），人民出版社2009年版，第270頁。從這個意義上來說，共產主義不是人類社會的終結，甚至在馬克思看來，它只是真正人類社會的開始。如果我們把共產主義理解為人類社會的終結，就和德國古典哲學家、英國古典經濟學家以及現代政治學者福山等把資本主義看作人類社會的終結沒有根本的區(qū)別，只是終結的階段不同而已。同時，馬克思的辯證法也不允許馬克思把共產主義設想為人類社會的終結，因為這種辯證法把一切現成的形式都看作是運動的、暫時的，都是等待著被更高的發(fā)展階段所取代的。馬克思：《資本論》（第一卷），人民出版社2004年版，第22頁。

其次，唯物史觀認為人的需要是不斷發(fā)展的。人的需要具有社會歷史性，在不同社會形態(tài)下，需要是不同的。其一，需要總是會和一定的社會生產力發(fā)展水平、一定的社會存在狀況相適應。在原始社會的生產力狀況下，原始人不會提出私人飛機的需要，也不會提出成長為音樂家的需要。其二，在舊的需要滿足的基礎上，新的需要就會產生，同時在新的生產發(fā)展的基礎上會產生各種新的需要，社會也會不斷創(chuàng)造出滿足新需要的各種手段，這恰恰是人類社會不斷發(fā)展的動力。但是這種新需要和滿足手段之間會出現“矛盾”，也即無法同時滿足所有人的新需要時，就會出現一定的利益對立和爭執(zhí)。因此，從需要的不斷發(fā)展來看，人類永遠無法完美地解決人與人之間的差異和矛盾問題。

最后，在唯物史觀看來，共產主義相對于以往的社會形態(tài)來說，它確實是一種重大的社會躍遷，與以往的社會形態(tài)有著根本的不同。其一，除原始社會外，以往的社會都是以生產資料私有制為主導的社會，奴隸社會、封建社會、資本主義社會皆是如此，而共產主義要鏟除一切生產資料私有制。其二，除原始社會外，以往的社會都是階級對立的社會，階級對立是其最根本的社會沖突，而共產主義由于鏟除了生產資料私有制，瓦解了階級存在的基礎，階級現象將在共產主義社會下消失。而在唯物史觀看來，原始社會是人類社會的最低級形態(tài)，是一個生產極度落后、物質極度匱乏、人剛剛脫離動物界的社會，與共產主義社會無法比擬。

基于以上分析，對于共產主義社會下的正義問題來說，有兩點是可以預見的，甚至是可以斷定的。第一，共產主義由于與以往的社會形態(tài)相比有著根本不同，生產方式也會發(fā)生根本性的變革，正義在共產主義社會下的存在土壤不同于以往的社會，我們對共產主義正義的言說也會和以往社會形態(tài)下不同。我們今天所謂的法律正義、政治正義、戰(zhàn)爭正義等都將不復存在，共產主義社會下沒有政黨和國家，也無所謂政治；共產主義社會下也沒有了今天的法律，也無所謂法律糾紛和法律正義；在共產主義社會，今天的國家戰(zhàn)爭、民族戰(zhàn)爭都沒有了存在的條件，人們之間沒有根本的利益沖突，也就無所謂正義之戰(zhàn)與非正義之戰(zhàn)。第二，共產主義依然需要正義，正義依然會在共產主義社會下存在。畢竟共產主義不是完美無缺的，也不是沒有任何矛盾的，正如唯物辯證法所言，矛盾具有普遍性，時時有矛盾，事事有矛盾。從理論上看，生產與需要的滿足之間不可能永遠能夠實現“無縫對接”。因此，正義仍會在共產主義社會繼續(xù)存在。

結語

總之，從唯物史觀和馬克思正義理論的歷史性維度來看，由于共產主義的社會存在狀況不同于以往的社會形態(tài)，正義在共產主義社會下會發(fā)生很多改變，共產主義社會下的正義問題不同于以往社會的正義問題。馬克思的共產主義社會并沒有排除正義存在的可能和基礎，正義依然是共產主義的美德之一。從各種文獻看，我們也沒有發(fā)現馬克思把正義排除在共產主義之外的論述；恰恰與此相反，共產主義社會是馬克思所設想的真正“正義王國”，它比以往的任何社會都更多地具有正義性。

（責任編輯：王寧）