孔子與柏拉圖

周心怡

摘 要：孔子是中國傳統主流政治思想的先鋒，柏拉圖是西方古典政治思想的開拓者。本文通過對他們政治思想中的“禮”與“正義”、政治制度、政治主體以及政治理想的框架性比較，概括出他們政治思想的相似性與差異性，并總結他們對中西政治文明產生的重大影響。

關鍵詞：中國哲學；古希臘哲學；孔子；柏拉圖

中圖分類號：B5 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2018）04-0057-03

古希臘哲學是西方哲學的源頭，古希臘人有關思維本身的問題包括：真理是什么？真實是什么？世界由什么組成？簡而言之：這是什么？在希臘人參與的西方世界中，真理被理解為知識，追尋的是事物之永恒及實體所在。中國哲學家提的問題卻是關于“哪兒”：道在哪兒？中國人早就接受世事的變幻才是永恒的觀念，因此以尋道來適應這個變幻的現象或表面真實。對中國人來說知識非抽象而是具體的；不是表象式，而是作為道或途徑的知識，是一種實際技能。

古希臘人想要尋根究底，最終構成事物存在的事實、原理和理論。而中國先秦思想家則旨在尋覓那些促進社會和諧的行為模式，對于他們而言，真理最重要的培植人的品性，而非推論的命題。他們并不執(zhí)著于對運動變化做出符合邏輯的解釋，而是孜孜以求地去體驗世界而非理解世界。對孔子而言，思維不是抽象推理的過程，而是徹頭徹尾的一種語言學上的述行過程，即行為的直接結果是達成某一實際效果，及所謂的“經世致用”。先秦的思想家并不把思維視作跳離經驗世界以成就客觀性的手段，而是一種基本上講求綜合、具體而微的行為，以便充分發(fā)揮現存的一切可能性及有利條件。中國哲學沒有提出本體論主張，這意味著“萬象”之后無“存有”，“多”之后無“一”，“現象”之后無“真實”。有的只是恒常變化，周而復始的過程，令世界多少顯得連貫而確定，但由于世界固有的不確定性，又多少變得新奇及出人意表。真實是個不言而喻的概念，但這個概念建基于具體觀察及經驗之上。中國思想家的真實是內在的，不會受制于絕對客觀的原則。他們不用規(guī)范來促使人們產生恰當的行為反應，而會用形象、典范、類比、比喻去進行交流，進而建立人際關系。他們一般不會區(qū)分真實和事實，因為他們相信，原則是否有效，只能通過實際事件來檢驗。

對于柏拉圖來說，世界的運行、天體的轉動、四季循環(huán)，這些之所以重要，是因為它們表現出一種秩序規(guī)律，這正好支持了他所相信的道德與理性心靈方是宇宙主宰的主張。他在為倫理準則尋求普遍定義過程中，形成了他的“理念論”，并以此作為所有知識之基礎。蘇格拉底為普遍永恒的倫理準則尋求定義，是為了理解我們這個世界的本質，柏拉圖卻把老師的追求轉變?yōu)橐环N本體論的要求。在柏拉圖的“理念論”中，分類項目必須具有一個根植于超越物件或“理念/形式”的參考點。不僅是道德真理的知識需要服從這樣的“理念”，所有自稱為知識的主張都必須服從。柏拉圖聲稱最高級的知識必須符合兩個主要條件：普遍性（客觀性）和永恒性（不變性）。換言之，知識不可因觀點不同而對立，真正的知識從任何角度看都應該是真實的；知識不會因時間而變。古希臘哲學家追求真理與知識的熱忱令人欽佩，為了獲得真正的知識，他們立下決心，要在思考時做到尋根究底、分析微細、邏輯明確，同時極力排斥那些根據感官經驗獲得的知識，認為都是虛妄的，既不夠恒常，也不夠真實。正是希臘哲學家這種堅持，人類才得以受惠于他們在邏輯、數學、科學、哲學、藝術、政治等方面的貢獻。由于早期希臘哲學家排斥實際的感官經驗，輕視因果，這種態(tài)度也對西方世界造成持久惡果。只有到了文藝復興和啟蒙運動之后，才重新采取更加包容的思考方式。即使這樣，幾個世紀以來，二元對立思維仍在影響著他們。

中西哲學方面的差異還體現在個人、社會、國家的關系上。例如，霍布斯相信人本惡，所有人處在困乏的生活環(huán)境中，都受制于正直公平的自然法則。他認為這種生存狀態(tài)十分可怕，人不得不團結起來，擁立一位領袖，并受其管制?；舨妓拐J為，政府的正統地位來自受管制人民的權利，而非來自皇帝和神權，也非統治者天生優(yōu)越，社會由契約而產生。社會契約根植于于一個根本假設：個體為了維護大自然最基本的權利，即保存肉體的生命，同意放棄非分欲望、妄自尊大和貪慕虛榮。此外，公民社會不僅應確保人民有權享受治安環(huán)境，更要通過私有財產的制訂和保護，保障那些既勤奮又明理的人有權為所有人創(chuàng)造財富。自由社會除了訂立這些規(guī)則保障彼此的基本權利之外，不會考慮為公民制定任何正面的保障，或某種較為優(yōu)越、值得大家向往愿景。正是基于這種人性理由，20世紀許多哲學家和社會科學家，包括杜威、約翰·斯圖亞特·穆勒、約翰·羅爾等，才把社會視為一個有機體。其中個體既相互關聯，也與整體社會息息相關，一如細胞組成的器官，器官再組成有機體。杜威以實用主義哲學為基礎，提出了一套有別于我們先前討論的社會觀。杜威集中研究個體交往時的特色，而非探討如何保持社會各獨立存在的實體如何分界，他闡釋了是社會如何由人類組成的，靠的是組織。在此，“社會”與“社群”之意義匯合成為能培育個人與社會成長的共同生活方式。杜威說的社群并無嚴格界限，也非一成不變，因為令社群凝聚的不是類同成分，而是不同成員的溝通。好像每個人都具備“神的眼界”，創(chuàng)造并深化著無限的視野。這種兼收并蓄的社群不會容納不下歧見，反而更需要千差萬別的人群，才能發(fā)展興旺。杜威對社群、社會和個體的見解，跟早期儒家思想有某種契合。

中國哲學與西方發(fā)展背景不同，因而于西方有很多差別。儒家的德行以強烈的人文關懷和實用傾向為中心，強調人與人相交、合作、互容、互惠互利、彼此尊重，也注重人民和睦相處，使萬物融洽共存，這些思想是中國思想家著書立說的重要依據。在西方哲學中，由于相信宇宙之單一秩序，他們更追求自然和社會連貫統一，亦即理性或邏輯秩序。相反，中國哲學追求的美感秩序，在萬物和諧中尋找構成宇宙的無數獨異之物，包括人類自身。和而不同是儒家的重要思想之一。《論語》提出：“君子和而不同，小人同而不和?！笨鬃釉偃昝?，要參與社會和政治事務，務必在歧異多樣之中追求協調。和而不同也是中國歷來的政治主張?！墩撜Z》中提到“君子不黨”，即反對從政的人朋比營私?？鬃犹岢鐣_到和諧，需考慮各參與者的不同意見。容忍異己，是社會和諧的必要條件，務求每一個體顯現其獨特之處。最佳的和諧狀態(tài)是社會所有成員各安其位，所有人不受干擾，這是一種動態(tài)而非靜態(tài)的和諧。在個人權利和個人義務上，儒家也與西方哲學取向不同。儒家不注重西方社會學和政治學所強調的個人權利，而強調個體對國家社會的義務或責任，至少在理論上，這種責任要求對統治者與被統治者是一樣的，主張在社會交往中忠誠待人，在遵從君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友、師徒關系的基礎上和睦相處?？鬃优c老子都主張政府不可以懲戒為施政手段，國君需戒奢靡，慎防權力欲太盛，任意妄為，剛愎自用，自滿自大。儒家和道家也強調克己，盡管對克己的理解上有出入，因為儒家視現實為天意的表現，而老子則把現實看成天道或自然之道。由于孔子及其弟子很清楚政治權力的真正基礎，所以從不會忽視人民的力量，總要為民請命；也從不把政治權力看做目標，只視之為手段。儒道傳統以及中國文化均帶有反戰(zhàn)色彩，看重預防而非攻擊。如在《大學》就寫道：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！币岳駷槟睿虼藢χ袊嗣駚碚f，民主也不過是手段，而非目標。

托馬斯·莫爾于1516年創(chuàng)造了“烏托邦”一詞，他還設想在美洲一個子虛烏有的島上建立一個理想社會。這與儒家的科層制福利國家、道家的小國寡民如出一轍。《禮記·禮運》：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！贝笸鐣亲园l(fā)組織起來的社會，是儒家理想的社會，它也是古代中國人所向往的一種人人平等的福利社會。孟子后來進一步發(fā)展了儒家的大同理想，提出井田制。而陶淵明的《桃花源記》則描繪了中國道家世外桃源式的理想社會。許倬云認為這個故事中的社會是另一種理想社會，完全與外界隔斷，無需繳稅，沒有政府，連知識也不需要，這個道家的烏托邦正好為儒家的大同社會提供了另一條路徑。許倬云所說的第三個烏托邦式的自足的社會，是儒道兩家烏托邦的折中，它不是桃花源那種無政府社會，靠善意維系，而是一種需要自我管制的社會，只不過這個自治是在社群的層面實施的。許倬云的三個模式都有別于西方的烏托邦理想。西方的烏托邦通常是一個城邦，而中國的則往往是個單純樸素的小農村，代表著中國人對質樸自然的向往。此外，中國的烏托邦如果不是一個為實現公正社會的藍圖，就是一個處于與世隔絕的隱地，人民可以自行掌握命運，是人民對自由平等的一種渴望。

在歷史上，由于東方農業(yè)經濟形態(tài)與西方游牧經濟形態(tài)的不同，造成了兩者文化哲學與思維傾向的差異。盡管存在諸多不同，但作為人類優(yōu)秀文化，兩者都極具價值，都是世界優(yōu)秀文化的代表。中西方應該相互學習，尤其在哲學、倫理學、社會學等方面。

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〔4〕王曉朝.柏拉圖全集[M].北京：人民出版社，2002.

（責任編輯 徐陽）