上博簡《魯邦大旱》小議

呂秀青

摘? ? 要： 上博簡《魯邦大旱》記載了孔子為魯哀公抵御大旱提出了“正刑與德”的對(duì)策，其實(shí)質(zhì)是孔子贊同用珪璧幣帛祭祀山川來達(dá)到其政治目的。既有神道設(shè)教之用意，又是孔子崇尚禮制的行為反應(yīng)，而不能認(rèn)為這是迷信活動(dòng)，同時(shí)，也要注意出土文獻(xiàn)對(duì)文本思想解讀的局限性。

關(guān)鍵詞： 魯邦大旱? ? 神道設(shè)教? ? 禮制? ? 出土文獻(xiàn)

上博楚竹書《魯邦大旱》共六簡，殘存208字。此簡長度和文字書法與上博竹書《孔子詩論》和《子羔》完全一致，可能屬于同一編的不同內(nèi)容。簡文主要記載魯國發(fā)生大旱，哀公以此請(qǐng)教孔子御大旱之策，孔子提出建議并同弟子子貢進(jìn)行了分析和討論。這是孔子如何應(yīng)對(duì)天災(zāi)的一個(gè)很重要的見解。《魯邦大旱》雖然文字不多，但在文字釋讀上各家解釋卻頗有分歧，學(xué)界各持己說，莫衷一是。前人對(duì)文字的討論已經(jīng)頗為充分，有利于理清文本，對(duì)了解孔子思想及儒家思想提供了新的材料，不少學(xué)者也對(duì)此進(jìn)行了探討。

其中一個(gè)惹人爭議的焦點(diǎn)在于孔子對(duì)祭祀山川的態(tài)度，馬承源先生釋簡文為“女毋● 圭璧幣帛于山川”的“● ”為“薆”，隱蔽義，不薆珪璧幣帛于山川，即不進(jìn)行大旱之祭，但須保持刑德之治[1]（206）。李學(xué)勤先生釋作“毋愛圭璧幣帛于山川”，指出孔子建議哀公祭祀山川，不過是為了安撫民眾，而要求哀公正刑與德，也不過是趁機(jī)在政治上進(jìn)諫而已[2]。廖名春先生則認(rèn)為孔子為了確?！罢膛c德”的方案被魯國國君接受，不得已做出讓步，同意向山川祭祀，為了維護(hù)禮制，給世俗的鬼神祭祀留下了一定空間[3]。在此基礎(chǔ)上，本文試從禮制角度和出土文獻(xiàn)利用角度來進(jìn)一步闡述《魯邦大旱》的主要內(nèi)容。

為了敘述的方便，根據(jù)李學(xué)勤先生釋讀成果，列《魯邦大旱》簡文如下：

魯邦大旱，哀公謂孔子：“子不為我圖之？”孔子答曰：“邦大旱，毋乃失諸刑與德乎？唯……”……（簡一）“……之何哉？”孔子曰：“庶民知說之事鬼也，不知刑與德。如毋愛圭璧幣帛于山川，政刑與……”……（簡二）

出，遇子贛，曰：“賜，爾聞巷路之言，毋乃謂丘之答非與？”子贛曰：“否，翳乎子如，重命其與。如夫正刑與德，以事上天，此是哉！如夫毋愛圭璧（簡三）幣帛于山川，毋乃不可？夫山，石以為膚，木以為民，如天不雨，石將焦，木將死，其欲雨或甚于我，或必寺乎名乎？夫川，水以為膚，魚以（簡四）為民，如天不雨，水將涸，魚將死，其欲雨或甚于我，或必寺乎？”孔子曰：“烏乎！……，（簡五）公豈不飽粱食肉哉？殹亡如庶民何！”（簡六）

先看第一段話，邦大旱，哀公向孔子尋求解決旱災(zāi)的辦法，孔子緊接著提出莫非是刑德出了問題，將大旱產(chǎn)生的原因歸結(jié)為“失諸刑與德”，旱災(zāi)是天災(zāi)，失刑德是人禍，通過刑德之治來破除天災(zāi)，這里帶有天人感應(yīng)色彩。天人感應(yīng)是中國古代儒教神學(xué)思想，董仲舒繼承了《公羊傳》中的災(zāi)異說，在其儒學(xué)體系的建構(gòu)中發(fā)揮了重要作用，這種思想也可以追溯到孔子，《春秋》之所以重災(zāi)異，是因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為天人之間有感應(yīng)關(guān)系，人類的行為會(huì)上感于天，天會(huì)根據(jù)人類行為的善惡邪正下應(yīng)于人，天下應(yīng)人的方式即是用災(zāi)異來譴告人，使人反省改過。而后孔子提出了兩個(gè)措施，一是“毋愛圭璧幣帛于山川”，二是“正刑與德”。在這里，我認(rèn)為孔子是主張向山川祭祀的，因?yàn)椤笆裰f之事鬼”，主張祭祀山川是為了安撫民眾，正刑與德才是最終目的。

簡文第二段內(nèi)容是孔子與子貢的對(duì)話，子貢認(rèn)可了要正刑與德的做法，但是對(duì)于舉行祭祀的做法提出了質(zhì)疑。他認(rèn)為山川比百姓更需要雨水，向它們祈禱是沒有用的。子貢為什么會(huì)提出質(zhì)疑呢？首先，《論語》多處記載反映了孔子對(duì)于鬼神的態(tài)度，《論語·述而》說：“子不語怪、力、亂、神?！薄墩撜Z·雍也》篇：“子曰務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！薄断冗M(jìn)》篇載：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼。”《墨子·公孟》篇記載墨子說：“儒以天為不明，以鬼為不神?！弊迂晱目鬃幽抢锝邮艿慕逃侵厝耸?，輕鬼事的，所以對(duì)孔子祭祀的做法不理解甚至強(qiáng)烈反對(duì)。這亦能從馬王堆帛書易傳《要》篇的記載得到印證，簡文如下：

夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。子貢曰：“夫子他日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨;知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩。賜以此為然矣。以此言取之，賜勉行之為也。夫子何以老而處之乎？……子貢曰：“夫子亦信其筮乎？”……子曰：“《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，有仁守者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫;數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎！吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也?！?/p>

孔子“老而好《易》”，竟然到了“居則在席，行則在囊”的癡迷地步，對(duì)此，子貢持激烈反對(duì)的態(tài)度，因?yàn)樗f夫子平時(shí)教育他們德行廢棄才會(huì)趨近神靈，遠(yuǎn)離智謀才去相信卜筮，而《易》是卜筮之書，這與孔子平日對(duì)弟子的教育是不符合的，所以子貢不理解老師為什么開始崇信卜筮，這與簡文子貢反對(duì)祭祀鬼神、質(zhì)問孔子是一致的。那孔子是如何解釋的呢？孔子解釋道雖然他和那些史官都學(xué)《易》，但他們的出發(fā)點(diǎn)是不一樣的，他學(xué)習(xí)的是其中所蘊(yùn)含的道理，道理中所潛藏的德行，并不像那些史官們一味的用其占卜、預(yù)測(cè)，這也是后人質(zhì)疑孔子迷信《易》的所在。

從《論語·述而》篇看，孔子的易學(xué)觀曾經(jīng)有過很大的變化。孔子早年以前，不但不好《易》，反而視好《易》為求“德行”、“遜正而行義”的對(duì)立面。到晚年以后，他一反常態(tài)，孔子晚年易學(xué)觀的這種轉(zhuǎn)變是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)《周易》一書蘊(yùn)涵著深刻的哲理，有“古之遺言”。這種認(rèn)識(shí)，可能是孔子見到了魯太史所藏、載有“周公之德”和“周之所以王”的《易象》一書所致。傳說今本《易傳》系孔子所作。由此看來，孔子晚年的易學(xué)觀和孔子關(guān)于《周易》哲理的闡發(fā)，其中固然有孔子自己的創(chuàng)造，但毫無疑問，他也汲取了前人的成果，有其歷史的淵源。

由此看來，孔子晚年好《易》是因?yàn)榘l(fā)現(xiàn)了其中蘊(yùn)藏的道理和德行，易道廣大，其中蘊(yùn)含了天道、地道、人道、君道等等內(nèi)容，孔子的鬼神觀并沒有發(fā)生變化，后人認(rèn)為孔子迷信鬼神也是沒有道理的。那這又如何解釋《魯邦大旱》一文中孔子主張祭祀山川呢？我認(rèn)為可以從三個(gè)方面來闡發(fā)：

第一，就是廖名春先生提出的孔子的“神道設(shè)教”的用意，為了達(dá)成自己的政治目的，對(duì)祭祀鬼神采取了容忍的態(tài)度[3]?？鬃邮侵厝耸拢p鬼神的，正是有了這樣的思想基礎(chǔ)，所以魯哀公問計(jì)時(shí)，孔子的第一反應(yīng)是“唯正刑與德”，除人事的努力外，并沒有考慮到訴諸于鬼神。孔子的這種思想，《韓詩外傳》卷三也有記載：

《傳》曰：宋大水。魯人吊之曰：“天降淫雨，害于粢盛，延及君地，以憂執(zhí)政，使臣敬吊?！彼稳藨?yīng)之，曰：“寡人不仁，齋戒不修，使民不時(shí)，天加以災(zāi)，又遺君憂，拜命之辱?！笨鬃勇勚?，曰：“宋國其庶幾矣?！钡茏釉唬骸昂沃^？”孔子曰：“昔桀紂不任其過，其亡也忽焉。成湯文王知任其過，其興也勃焉。過而改之，是不過也。”宋人聞之，乃夙興夜寐，吊死問疾，戮力宇內(nèi)，三歲，年豐政平。鄉(xiāng)使宋人不聞孔子之言，則年谷未豐，而國家未寧。

宋國遭遇水災(zāi)，宋君知道從人事上改過，因而得到孔子的贊賞。這與簡文孔子“唯正刑與德”救魯國旱災(zāi)精神是一致的。簡文所載孔子為了爭取魯哀公采納“正刑與德”的救災(zāi)之策，也同意“毋愛珪璧幣帛于山川”，對(duì)祭祀鬼神采取容忍的態(tài)度，這在文獻(xiàn)中并非鮮見。如《禮記·表記》中記載：

子言之：“昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是故不犯日月，不違卜筮。卜筮不相襲也，大事有時(shí)日，小事無時(shí)日。有筮，外事用剛?cè)?，?nèi)事用柔日，不違龜筮。”

子曰：“牲牷禮樂齊盛，是以無害乎。鬼神無怨乎百姓?！?/p>

此是說要效法三代圣王敬事鬼神，凡事都不能違背鬼神的旨意，做到不得罪鬼神，不得罪百姓。所以，盡管孔子“以鬼為不神”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，但為了政治的需要，為了維護(hù)禮制，他也并不完全否定鬼神，也給世俗的鬼神祭祀留下了一定空間?？鬃诱J(rèn)為“庶民知說之事鬼，不知刑與德”，“神道設(shè)教”有麻痹人民精神的消極作用，但又對(duì)統(tǒng)治者濫用權(quán)力有一定的震懾作用?？鬃酉Ｍㄟ^這種手段最終來達(dá)成自己的政治目的。

第二，孔子主張祭祀，是禮制文化的一種反應(yīng)。孔子的道德學(xué)問，為當(dāng)時(shí)人所推重;他經(jīng)世致用的抱負(fù)，卻未曾得以放手施展。在經(jīng)歷了種種挫折之后，孔子似乎也有過對(duì)政治生涯的心灰意冷。但是，他對(duì)于禮樂文化的堅(jiān)守與傳承，卻未曾有過猶豫彷徨?？鬃有麄髦芏Y，對(duì)周朝的禮樂文化十分推崇，《論語·八佾》說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉。吾從周。”孔子一生捍衛(wèi)周禮，認(rèn)為禮是人類文化的結(jié)晶。他是禮樂文化的踐行者、整理者、研究者、闡釋者、推廣者。孔子一生不得志，至老年仍到處奔走宣揚(yáng)禮樂之治。五十一歲才開始在魯國做官，可惜好景不長，并未得到重用，從五十四歲到六十八歲，復(fù)又在外漂泊十四載。后又回到魯國，“然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕?！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚?duì)孔子來講，遵守、提倡禮樂文化，不僅僅是為了保存這些細(xì)碎的禮儀細(xì)節(jié)，更在于其背后重要的意義--為了上下有序、社會(huì)安寧?！岸Y”的學(xué)說體系是孔子思想的核心，由禮治而達(dá)社會(huì)大同，是孔子的理想。明白此點(diǎn)，我們就不難理解《魯邦大旱》中孔子強(qiáng)調(diào)祭祀山川的實(shí)際意義了。

“國家大事，在祀與戎”，祭祀是國家層面的一種重要的禮制活動(dòng)。簡文所載之“說”，對(duì)理解古代的神靈觀念甚為關(guān)鍵。馬承源先生釋讀這一字為“說”，“說”是一種祭祀。馬承源先生指出這是古代傳統(tǒng)的求雨祭名[1]。不過，“說”祭更寬泛的作用是消災(zāi)救難?！吨芏Y·春官·大?！吩疲骸罢屏硪酝砩袷?，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說”，《春官·宗伯》云：“詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號(hào)”。《周禮·春官》的記載表明，“說”用以會(huì)通天神地示人鬼以彌災(zāi)得福，其祭儀及用辭由專門的職官來掌管。另，簡文所載之“重命”，有學(xué)者指出“命”與“說”義近，都是祭祀之名?！吨芏Y·春官·大祝》：“大?！屏硪酝砩袷荆阂辉活悾辉?，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭以通上下、親疏、遠(yuǎn)近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會(huì)，五曰禱，六曰誄?！婢偶溃阂辉幻溃谎芗?，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。”

“毋愛珪璧幣帛于山川”，參看《詩·云漢》：“天降喪亂，饑饉薦臻，靡神不舉，靡愛斯牲，圭璧既卒，寧莫我聽?！编嵭{云：“言王為旱之故，求于群神無不祭也，無所愛于三牲，禮神之圭壁又已盡矣?！薄对茲h》是西周宣王時(shí)詩，所言禱祝旱災(zāi)的禮儀與簡文相合。由此而知，“毋愛圭璧幣帛于山川”是周朝應(yīng)對(duì)旱災(zāi)的官方祭祀活動(dòng)，孔子崇愛周禮，自然地他當(dāng)遵從這個(gè)祭祀傳統(tǒng)無疑了。

上古原始先民有著崇祀名山大川的習(xí)俗。這在史書資料中不乏記載?！妒酚洝し舛U書》：“《周官》曰……天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯，諸侯祭其疆內(nèi)名山大川”。

那么，上古先民為什么要崇祀山川？《史記·五帝本紀(jì)》曰：“帝顓頊高陽者……靜淵以有謀，疏通而知事;養(yǎng)材以任地，載時(shí)以象天，依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀……動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬?！彼抉R貞《索隱》釋“依鬼神以制義”曰：“鬼神聰明正直，當(dāng)盡心敬事，因制尊卑之義，故《禮》曰‘降于祖廟之謂仁義是也”。張守節(jié)《正義》釋曰：“鬼之靈者曰神也。鬼神謂山川之神也。能興云致雨，潤養(yǎng)萬物也……”;又釋“大小之神”曰：“大謂五岳、四瀆，小謂丘陵墳衍”。由此可以看出，崇祀山川，始于上古，究其原因，“鬼神謂山川之神，能興云致雨，潤養(yǎng)萬物”，故而“絜誠以祭祀”。

崇祀山川，五帝始然?！秶Z·楚語》記載：“古者民神不雜……及少昊之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質(zhì)，民匱于祀，而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有威嚴(yán)。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災(zāi)薦臻，莫盡其氣。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使?fù)舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。”顓頊撥亂反正，重整尊卑，使天神地民，各司其職。以至帝壆繼位，“順天之意……明鬼神而敬事之?！钡鬯磾z政，“遂類于上帝，禋于六宗，望于山川，辯于群神。揖五瑞，擇吉日月，見四岳諸牧，班瑞。歲二月，東巡狩，至于岱宗，祡，望秩于山川”。

五帝之后，山川祭祀，時(shí)興時(shí)衰。正如《史記·封禪書》所記載：“自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也?！惫是厥蓟省皷|游海上，行禮祠名山大川及八神”。漢劉邦取得天下后，承上古遺風(fēng)，頒詔：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故?！毖刂撩?、清，崇祀山川之俗，仍可窺其端倪。故《左傳·文公二年》曰：“祀，國之大事也?！辈粸橥Z耳。

祭祀山川自古有之，是國家的一種重要的禮制活動(dòng)，帶有強(qiáng)烈的政治色彩，也是禮制文化的一個(gè)重要組成部分。所以孔子主張祭祀山川也是遵從禮制。從另一個(gè)角度來說，祭祀山川并非是迷信活動(dòng)，而是感恩山川自然的饋贈(zèng)。

第三，關(guān)于《魯邦大旱》中的孔子和子貢，也許并非是真，而是后人杜撰的。關(guān)于《魯邦大旱》的年代，陳侃理先生認(rèn)為簡文中孔子和子貢非歷史上的孔子和子貢，是儒家后學(xué)杜撰?！遏敯畲蠛怠酚幸欢闻c《晏子春秋·內(nèi)諫上》十分近似的文字，相信《魯邦大旱》作者從《晏子春秋·內(nèi)諫上》嫁接過來的，而且簡文中的孔子反駁子貢。從這種駁論看來，《魯邦大旱》的年代該在《晏子春秋》之后，寫作年代在戰(zhàn)國[4]。換言之，我們不能把孔子思想、儒家思想完全的套在這個(gè)文本之上，因?yàn)椤遏敯畲蠛怠防锏目鬃硬⒎钦婵鬃印Ｔ谶@個(gè)條件下，我們就不能拿傳世文獻(xiàn)中正統(tǒng)的儒家思想去解釋文本。

曹峰先生在《出土文獻(xiàn)可以改寫思想史嗎》一文中，有較為系統(tǒng)的論證。出土文獻(xiàn)和傳世文獻(xiàn)的研究可以相輔相成，“二重證據(jù)法”提供了新的研究思路，但是對(duì)“二重證據(jù)法”也不能過度推崇，在哲學(xué)史和思想史研究中，傳世文獻(xiàn)依然是主，而出土文獻(xiàn)依然為輔。利用出土文獻(xiàn)來改寫中國思想史有可能性，但是也存在局限性，“至今為止的出土文獻(xiàn)研究，只是在一個(gè)個(gè)局部彌補(bǔ)、啟動(dòng)、豐富、充實(shí)了依賴傳世文獻(xiàn)研究構(gòu)筑起來的思想史框架，而不足以從深度和廣度上推翻之、顛覆之[5]?！蔽覀儗?duì)出土文獻(xiàn)資料的利用要謹(jǐn)慎，要存疑。并非所有的出土文獻(xiàn)都是真的，趙生群先生以馬王堆帛書《戰(zhàn)國縱橫家書》為例做過闡述，經(jīng)過嚴(yán)密的史料排比，指出司馬遷所看到的后人假托附會(huì)的“蘇秦資料”不在少數(shù)，所依據(jù)有明確紀(jì)年的“蘇秦資料”也極為豐富，當(dāng)不難審定蘇秦、張儀的先后秩序，因此錯(cuò)不在《史記》，而在于馬王堆帛書《戰(zhàn)國縱橫家書》。

出土文獻(xiàn)因?yàn)槿睋p，材料并不完善，很難窺見其全貌。其次，出土文獻(xiàn)的釋字往往存在極大的爭議，這也容易導(dǎo)致對(duì)材料的完全不同的理解。仍然以《魯邦大旱》為例，“女毋● 圭璧幣帛于山川”中“● ”讀為“薆”或者“愛”，就是兩種完全不同的解釋，這個(gè)字的釋讀就關(guān)系到孔子是否贊成祭祀。對(duì)出土文獻(xiàn)文義的大部分闡述，都是一種假說，是一家之言，在對(duì)思想史的重構(gòu)上，其貢獻(xiàn)甚微，還需要很長的研究道路。把《魯邦大旱》中的孔子視為真孔子，這是不慎重的。如果先視其為真孔子，再將所謂的孔子思想套到《魯邦大旱》上，作簡單類比，是不合適的。

最后，再來看孔子為什么主張“正刑與德”。《魯邦大旱》將大旱產(chǎn)生的原因歸結(jié)為“失諸刑與德”，又將大旱對(duì)策歸結(jié)為“正刑與德”。其中一個(gè)原因，在前面敘述過，這帶有天人感應(yīng)色彩，但是很多學(xué)者論述過，孔子對(duì)“天”的看法早已超出了殷商西周神化的傳統(tǒng)?？鬃拥淖罱K目的還是要達(dá)到政治上的勸諫作用。另一個(gè)方面，由于簡文缺失，或者說《魯邦大旱》過于簡短，我們無法弄清“刑與德”究竟何意。我們依然能看出一些值得重視的思想現(xiàn)象。《魯邦大旱》將“刑”與“德”放在并重的位置，同時(shí)將“刑”放在“德”之前，這極為有趣。因?yàn)樵缙谌寮乙幌蚴菍ⅰ靶獭币曌鞣穸▽?duì)象的。例如，《論語·為政》中有：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！彪S著時(shí)代的推移，儒家輕刑重德的態(tài)度逐漸變化，開始重視“刑”作為國家統(tǒng)治手段的作用，將它同“德”放到等同的位置上[6]。

綜上所述，雖很難確定《魯邦大旱》的書寫年代，也很難判定其中的孔子是否為歷史上的真孔子，但從文本來看，依然是體現(xiàn)儒家思想的一篇重要文獻(xiàn)。作為出土文獻(xiàn)，因其殘缺和文字釋讀的困難，對(duì)其思想解讀也是莫衷一是，各有議論。單就這篇文獻(xiàn)來看，我認(rèn)為孔子是主張祭祀山川的，孔子尊崇周禮，而祭祀是國家的重要的禮制活動(dòng)，不能因此認(rèn)為這是其迷信，祭祀山川在很多文獻(xiàn)典籍中都有記載，是國之大事。因?yàn)榭鬃訉?duì)祭祀是非?？粗夭⒄J(rèn)真的，“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。”（《論語·八佾》）這是符合他的政治立場(chǎng)的。最重要的孔子是想安撫民眾，來達(dá)到正刑與德的政治目的?？鬃拥囊簧蟛糠衷谥苡瘟袊?、顛沛流離中度過，雖四處碰壁，累累若喪家之狗，但他一生致力于恢復(fù)周文王、周武王創(chuàng)立的“周禮”政治制度，可以說是立場(chǎng)堅(jiān)定、不遺余力、終生不悔。

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