論當代人的“人本理念”的生態(tài)文化

丁 立 卿

(北華大學 馬克思主義學院，吉林 吉林市 132013)

在當代，面對愈發(fā)激化的生命矛盾，確立“生態(tài)化”生存方式，追求人類文化的“生態(tài)化”，實現(xiàn)人與自然“生態(tài)化”和諧交往成為近年來理論研究與實踐探索的熱點問題。顯然，人們已然自覺到生態(tài)文化是引領人類從當代走向未來的生命精神與價值意識，生態(tài)文化亦已成為當代社會的一個大字眼。我們若想恰切地建設生態(tài)文化，彰顯生態(tài)文化的精神價值，尚需根本性地反思生態(tài)文化的核心理念、生成邏輯與內涵特質，從而避免在思想觀念的層面將生態(tài)文化“泛化”與“庸俗化”。

一、“人本理念”是生態(tài)文化的核心理念

在“形而上”的語境中研究生態(tài)文化需要反思生態(tài)文化的前提根基。作為人類文化發(fā)展的階段形態(tài)，生態(tài)文化的前提根基是“有生命的個人的存在”[1]67。馬克思曾在《1844年經濟學哲學手稿》中透辟地闡釋了人類生命與動物生命的本質區(qū)別。在他看來，“人直接地是自然存在物”，同時又是“自為地存在著的存在物”[2]105-107。具體而言，動物是自在地存在著的存在物。動物的生命特性是單一本能性的。動物只能被動服從物競天擇、適者生存的自然界法則?！皠游飳儆谒纳?、與它的生命直接同一?！盵3]218它們能夠生存并繁衍后代就已然完成了生命存在的任務。但人類是自為地存在著的存在物。人類不僅具有與動物一樣的本能生命特質，還具有能動創(chuàng)造的生命特質。人類的生命意義不僅在于生存與物種生命的延續(xù)，更重要的是憑借能動性的實踐活動“從本能生命發(fā)展為自主生命”，生成“人之為人”的生命本性[3]218。人類需要突破自然界的本能生命界限，生成超越本能的生命特性。在超越本能生命的歷史過程中，人類創(chuàng)造了豐富、絢爛、悠久的文化。文化對于人而言，既具有動詞屬性的生命意義，亦具有名詞屬性的生命意義。就動詞屬性的生命意義而言，文化是人不斷地用“人文”來化人，使人不斷地“文化成人”的生命活動及其歷史過程。在這一過程中，文化將人從動物的本能變成為人的本性。人與動物最為根本的區(qū)分就是人以文化的方式創(chuàng)造與實現(xiàn)理想化的生活。人類進行文化活動的根本訴求不是消解本能生命，而是以文化的方式提升本能生命的人性境界?！安粌H我們創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了我們。”[4]273就名詞屬性的生命意義而言，文化是人在不斷地“文化成人”的歷史中積淀的豐富內容與形式。它涵蓋了包括經濟形式、政治制度、法律制度、宗教、哲學、藝術等諸多人類的自我意識。歷史性的文化積淀形成強大的文化力量。憑借強大的文化力量，人們可以不必經歷就能感受人類發(fā)展的歷史過程，并達到相應的文明修養(yǎng)?？梢哉f，一個人具有怎樣的生命修養(yǎng)往往表現(xiàn)為人們實際擁有的時代性文化力量。

作為文化性的生命存在，人類能夠通過實踐活動不斷地實現(xiàn)文化從粗陋走向精致，從低級走向高級。但我們需注意到，人類的生命含有諸多“二律背反”式的文化悖論。人類以實踐活動生成更高生命境界的文化歷史過程充滿了生命波折。人們懷著提升生命境界的崇高意向去創(chuàng)想文化，但在文化結果中失落了原初的崇高意向的現(xiàn)象并不少見。馬克思把這種現(xiàn)象理解為人的生命異化。也就是說，發(fā)生文化悖論的根本原因在于人的生命。人類尋求突破本能生命的文化活動是歷史性的。在不同的歷史階段，人類的文化觀念、思維方式、核心概念、價值訴求等都具有與此階段歷史相符的時代特點。受限于文化活動的歷史性特點，人類的文化內容與形式必然不能至真至善。特別是在文化轉折的重要時期，舊的文化精神與文化理念尚未被超越，新的文化精神與文化理念尚未建立起來，人類必然要承受文化轉折的陣痛與代價。當代人類遭遇的“生命中不可承受之輕”的生存焦慮與生存困境，就是人類文化相生之悖論[5]157。正如卡西爾所言，“作為一個整體的人類文化，可以被稱為人不斷自我解放的歷程”[6]288?；诖朔N理解，我們應在反思當代人類文化陣痛與文化代價的前提下，祛除真理相對主義的文化誤解，消解價值虛無主義的文化導向，彰顯人類超越性的生命精神，尋求走出當代人生存困境的真實方式。

在努力解決人類生存困境的語境中，生態(tài)文化是當代人走向未來的生命精神與價值意識。在此需要說明，生態(tài)不是客觀存在的自然環(huán)境。它不應僅具有“生態(tài)學”等自然科學領域的內涵，更應葆有人類生命本性的文化意蘊。生態(tài)是一個價值性范疇，是有人的文化活動參與其中且容含了人的特定訴求的生命環(huán)境。人的生命訴求必然影響此種生命環(huán)境的發(fā)展趨勢、特點及其現(xiàn)狀。基于此種理解，我們認為生態(tài)文化需要明確其核心理念，才可能外化為人類自覺的“生態(tài)化”實踐活動。在我們看來，生態(tài)文化的核心理念是“人本理念”?！叭吮纠砟睢笔侨藢ι鷳B(tài)應秉持的生命觀念，亦即人與自然真正實現(xiàn)內在一體生存發(fā)展的自由生命觀念。它是關于自然界全部生命體能夠持續(xù)性存在的智慧理念。它以人對生命認知境界的自覺提升為意旨，它的思想信仰是人應當敬畏生命并認識人自己。確立生態(tài)文化的“人本理念”，就是批判性地反思人類陷入嚴重生存困境的文化因由，以此實現(xiàn)人類生命自我意識的解蔽?！叭吮纠砟睢币宰匀唤绲恼w性為思想立場，把自然界理解為生生不息的完整生命環(huán)境。作為一個完整存在的自然界，它的組成部分迄今也無法全部被人類所認知。雖然自然界的組成部分紛繁復雜，但若沒有人類生命存在，則自然界的生命體只具有單一性的客觀本能生命關系。當人通過創(chuàng)造性的文化活動從動物中超拔而出之后，整個自然界的生命關系則表現(xiàn)為二元對立統(tǒng)一的矛盾關系。“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的?！盵1]81人與自然界其他存在物之間既具有客觀規(guī)律性的本能關系，也具有主觀目的性的價值關系。人的雙重生命關系表明，人類全部文化發(fā)展的最終目的是能夠不斷地實現(xiàn)自我解放。

以整體性為思想立場的“人本理念”，具有開放性、動態(tài)性的思想特質。就開放性特質而言，“人本理念”意指人們不能把自然界視為封閉固定的整體存在，而應以包容的觀念來對待自然界的所有生命體。自然界是人類生命的源泉，我們對自然界心存敬畏是理所應當?shù)?。我們對自然界的敬畏之心，不是對自然界的恐懼或退縮，而是由認知生命根源形成的對自然界的生命尊敬與生命感謝。人類擁有此種自我意識，才能夠不斷地敞開對自然界其他生命體的人文關懷。對其他生命體發(fā)自內心的生命關懷，最終必將回歸人本身，在彰顯真實生命精神的過程中實現(xiàn)人類的全面發(fā)展。就動態(tài)性特質而言，“人本理念”意指整個自然界的各個組成部分都處于動態(tài)的運動變化之中。人作為其中唯一能夠進行自為性文化活動的生命存在，與其他生命體之間應保持一種動態(tài)平衡的生命關系。人“文化成人”的活動必然要對其他生命體造成傷害，但人又不得不實現(xiàn)“做人”的生命意義。人既不能過度為自己的生存與發(fā)展謀取生產與生活資料，也不能遺忘人作為人應追求與實現(xiàn)的理想化生活。人以文化活動實現(xiàn)的動態(tài)平衡之生命關系，就是在尊重其他生命體存在權力與人類主觀性的價值目的之間保持合理的張力。葆有整體性、開放性、動態(tài)性的“人本理念”是一種理想性的價值理念。當代人應按照此種價值理念來建構新的文化形態(tài)。

二、生成“人本理念”之生態(tài)文化的歷史邏輯

馬克思曾將人的發(fā)展過程概括為三種形態(tài)：“人的依賴關系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)……以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態(tài)……建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段?！盵7]107三種形態(tài)可以分別概括為人以群體生存為主的形態(tài)、人以依賴物而相對獨立生存的形態(tài)、人的全面自由生存與發(fā)展的形態(tài)。我們認為，馬克思的“三形態(tài)”理論也是對人類文化發(fā)展的階段性概括。作為人類文化的新形態(tài)，生態(tài)文化與人的自由個性階段相對稱，是人類追求自由解放與全面發(fā)展的文化形態(tài)。而與人類發(fā)展前兩個階段相對稱，我們將前生態(tài)文化概括為“群體理念”的自然文化和“個體理念”的工業(yè)文化兩種文化形態(tài)?！叭后w理念”的自然文化、“個體理念”的工業(yè)文化、“人本理念”的生態(tài)文化共同構成了人類文化發(fā)展的三個遞進形態(tài)。三個文化形態(tài)的遞進生成，內在容含了人類文化活動不斷實現(xiàn)自我超越的歷史邏輯。

其一，“群體理念”的自然文化是人類以“群體性的謀取生存”為核心的“依附性”文化樣式。此種文化形態(tài)存在于“人的依賴關系”的前資本主義階段。在前資本主義階段，人類主要是以群體性的文化活動來構建理想化的世界并與自然界之間生成生命關系。由于生產力水平低下，科學技術落后，人類生存與發(fā)展的主要威脅來自于自然界。在人的生存與發(fā)展力量嚴重落后于自然界變化多端的力量時，人們只能按照一定的規(guī)則組成群體并依靠群體的力量來提升應對自然界力量的生命能力。也就是說，作為個體存在的人不可能擁有應對自然界強大力量的生命能力，不具備獨立生存與發(fā)展的可能性，他必須依賴整個群體的“大我”力量來謀取生存與發(fā)展。在此種文化時代，有血有肉的個人作為“小我”不能成為生命主體，而由諸多“小我”組成群體的“大我”實質充當了生命主體。相對于個體的人而言，這種群體的“大我”擁有至高無上的神圣性與權威性，是個人必須服從的“生命體”。在馬克思看來，此種群體是“虛幻的共同體”，但又是人真實地生存于其中的共同體。

正是由于群體實質充當了生命主體，個體的人似乎被一種權威的神圣力量所控制，只能被動依賴于它而存在。在群體面前，個體的“小我”是“奴”，群體的“大我”是“主”。群體是個人必須以心無旁騖的心理去信仰的崇高存在。而實際上，這種具有神圣性的群體“大我”往往又被少數(shù)擁有特權的君主、貴族等操縱，從而形成神圣性的等級觀念與社會制度。在現(xiàn)實中，人們只能選擇對神圣性等級觀念與社會制度的絕對服從。神圣性的等級觀念與社會制度成為“群體理念”自然文化的核心思想。這種文化思想在西方的古希臘時期，就已經表達為“我不屬于自己，而是屬于城邦”的生命信仰，而達及中世紀則表達為“我不屬于自己，而是屬于上帝”的極致信仰。在中國傳統(tǒng)社會，“群體理念”的文化形態(tài)雖沒有極端地表現(xiàn)為基督教的信仰統(tǒng)治，但幾千年封建社會的嚴苛宗法制度卻無微不至地滲透于中國人的生活中。被神圣化了的封建君主成為中國人必須無條件崇拜的文化對象。由此可見，“群體理念”的自然文化主要以精致的神圣性文化理論為人確立生活的價值準則。人對自然及他人的依附性關系在神圣性的文化形式中表達得越精致，人的全部生存價值就愈發(fā)異化于超人或非人的“存在”，以至人在“神圣形象”中陷入文化的自我異化。

其二，“個體理念”的工業(yè)文化是人類以“個體性的物質財富獲取”為核心的“占有性”文化樣式。此種文化形態(tài)存在于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的資本主義時代。在資本主義時代，憑借科學技術快速發(fā)展與生產力水平的迅猛提升，人們獲得了大量的物質財富。物質財富的極大豐富使人們生存與發(fā)展的生命力量相較于傳統(tǒng)社會變的愈發(fā)強大。隨著生命力量的增強，人們逐步發(fā)現(xiàn)自己似乎可以抗衡自然界的強大力量，自然界也似乎不再是人類生存與發(fā)展的真正威脅。這種表面上擺脫了自然界生命鉗制的歷史現(xiàn)象，引發(fā)了資本主義社會中人的生存方式的巨大變革。人們不再需要依賴群體的力量來實現(xiàn)生存與發(fā)展，而是從依賴群體變革為依賴物質財富。個體的人依賴強大的物質財富可以實現(xiàn)相對獨立的生存與發(fā)展，并能夠生成具有個體特質的生命本性。生命主體的角色回歸到個體的“小我”，個體的人得以生成主體自我意識。

就人們訴求理想化的生活而言，人類生存方式從群體依賴向物質財富依賴的變革無疑是歷史的巨大進步。但由于人們過度地依賴物質財富，過度地彰顯自我主體性，以致陷入絕對“人類中心主義”的思想誤區(qū)。人成了整個自然界的主人，自然界成為服務于人的奴仆。受這樣的“主”“奴”生命意識指引，人們無限制地控制、掠奪、占有自然界的其他存在物，對自然界毫無任何生命尊重。由于個人只注重物質利益的盈虧，而忽視自然界其他生命體的存在利益，因此資本主義時代人“文化成人”的歷史過程自始就充斥著個人的自私自利對社會群體意識的反叛?！皞€體理念”工業(yè)文化的核心思想就是對“非神圣形象”(物質財富)的頂禮膜拜。“人們是根據(jù)和他人在地位和物質財富上的比較來衡量其自身的‘幸?！摹盵8]10。由于人們將物質財富確立為終極價值目標，資本主義社會中人與自然、人與人、人與自身之間的文化關系變得極端對立。如此一來，人們雖超越了傳統(tǒng)社會“群體理念”的自然文化形態(tài)，進入到“個體理念”的工業(yè)文化形態(tài)，但生命意識的偏頗也把人類帶入了前所未有的文化困境之中。

如果說傳統(tǒng)社會人的生存威脅主要來自于自然界的力量，那么人的生命活動造成的嚴重生態(tài)危機則成為資本主義時代的生存威脅；如果說傳統(tǒng)社會人的發(fā)展主要受制于人類自身的生命創(chuàng)造性，那么自然界能否承受人類現(xiàn)代文明的疾速發(fā)展則成為資本主義時代的發(fā)展難題。面對種種文化困境，“個體理念”的工業(yè)文化逐步呈現(xiàn)出文化貧瘠的時代弊病。資本主義啟蒙時期的文化理論，尚且發(fā)揮了把人從傳統(tǒng)社會“神圣形象”統(tǒng)治的文化困境中解放出來的積極理論意義。但隨著人們對物質財富依賴的程度越來越強，人們也逐步開始在物質財富中喪失自我。這種精神文化的危機直接表現(xiàn)在西方后現(xiàn)代的思想潮流中。面對人類物質家園的過度繁盛與精神家園過度空虛，西方后現(xiàn)代的思想家不僅沒有致力于揭露物質財富對人的精神家園的傷害，反而進一步掏空了人們的精神家園。他們力圖摧毀與消解人類既有的一切文化準則，并主張建立起一種零散性、差異性、不確定性的文化心理。在他們看來，與其讓人們堅守統(tǒng)一的文化信仰而束縛生命，不如讓人們放棄對文化信仰的執(zhí)著而隨心所欲。如是，真理的相對主義與價值的虛無主義成為后現(xiàn)代思潮的文化標簽。此種文化形式對人們的行為方式影響越大，人的全部生存價值就愈發(fā)異化于人之外的物質財富，以至人在“非神圣形象”中陷入文化的自我異化。

其三，“人本理念”的生態(tài)文化是以“人與自然和諧統(tǒng)一”為核心的“和諧性”文化樣式。此種文化形態(tài)將生成并存在于人的全面發(fā)展基礎上的自由個性之共產主義階段。在共產主義階段，人們的生命活動能力與活動方式將發(fā)生特殊的變革。人們既不極端地服從自然界，也不極端地占有自然界，而是從服從與占有的兩極走向中介，走向人與自然、人與人、人與自身關系的和諧發(fā)展。以訴求人的全面和諧發(fā)展的生命活動為基礎形成的人類新的文化關系，將不再是單一化、片面化、極端化的兩極取舍式文化關系，而是真正實現(xiàn)人類文化扇面全面塑造、豐富、充實的新文化關系。

這里需要說明，“人本理念”的生態(tài)文化是與人的自由個性發(fā)展階段相對應的文化形態(tài)，但卻不是在人類未來的某時某刻完成的文化結果。如若我們將“人本理念”的生態(tài)文化視為在未來的某個時候才能出現(xiàn)的文化結果，我們就遺忘了文化對于人而言的動詞屬性的生命意義。也就是說，“人本理念”的生態(tài)文化是人們批判性反思當下的文化困境，并努力解決此種文化困境的文化活動過程與結果的統(tǒng)一。人們不斷尋求突破物質財富對人的生命控制的歷史過程，就是人們不斷充盈“人本理念”的生態(tài)文化思想內容的歷史過程。如果我們缺失了對“人本理念”生態(tài)文化的此種自覺意識，則極有可能把它重新懸設為脫離人的現(xiàn)實生活的神圣性存在。在我們以“人本理念”生態(tài)文化超越“個體理念”工業(yè)文化的同時，極有可能陷入“群體理念”自然文化的思想局限。況且，我們對“人本理念”生態(tài)文化的闡釋只能是在“批判舊的文化形態(tài)中發(fā)現(xiàn)新的文化形態(tài)”，并依據(jù)人類社會發(fā)展的基本矛盾闡釋“人本理念”生態(tài)文化的基本特征。由此可見，“人本理念”的生態(tài)文化將以超越神圣性與非神圣性文化精神為核心的生命思想為人確立生活的價值準則。在“生態(tài)性”的“文化成人”的過程中，人將努力突破不同方式的文化自我異化帶來的生命悖論。人的全面發(fā)展將成為文化發(fā)展的真正價值訴求。

三、創(chuàng)想“人本理念”之生態(tài)文化的思想維度

在當代，面對日益激化的生命矛盾，曾有人提出兩種相悖的解決方式：有的學者主張以“群體理念”自然文化重新取代“個體理念”工業(yè)文化，建立“生態(tài)中心主義”，使人類恢復自然農耕的田園式生存方式；有的學者主張否定“個體理念”工業(yè)文化的生命意義，全盤否定資本主義社會發(fā)展的文化價值，意圖在人類新的生存方式基礎上建立新的文化形態(tài)。很顯然，第一種“復古式”的解決方式忽視了人類文化的前進性，而第二種“激進式”的解決方式則遺忘了人類文化的繼承性。恰切的理解應是，人類以“人本理念”的生態(tài)文化辯證性超越傳統(tǒng)文化形態(tài)，本質在于人們以新的生命意識揚棄“群體理念”自然文化與“個體理念”工業(yè)文化的核心精神，賦予文化“生態(tài)性”的新時代內涵。在人類走向未來的生活中創(chuàng)想與充盈此種文化形態(tài)的思想內容，不能忽視思維方式、自我意識與價值追求三個思想維度。

(一)確立“人本理念”生態(tài)文化的思維方式

在人類文化的發(fā)展史上，特定的文化形態(tài)葆有特定的思維方式。特定的思維方式是在特定的文化形態(tài)中長期積淀的具有普遍性與穩(wěn)定性的思維模式。思維方式是無形的人類自覺意識，它構成了人類全部文化理論和行為方式的觀念前提與觀念基礎。人們擁有怎樣的思維方式就會擁有怎樣的世界觀，并進一步決定了人們處理人與自然、人與人、人與自身文化關系的原則與方式。思維方式不同，處理文化關系的方式也就不同。在人類不斷“文化成人”的歷史過程中長期積淀與沿襲下來的思維方式，往往帶有極強的文化保守性與文化惰性。在文化轉折的歷史時期，人們已然習慣的思維特點及其行為方式會極大限制人們面對與反思自我、認知與思考生命的深度與廣度。如是，解決當代人類面臨的嚴重文化困境，創(chuàng)想“人本理念”生態(tài)文化的首要障礙就是傳統(tǒng)文化形態(tài)根深蒂固的觀念力量。

就思想特質而言，“群體理念”自然文化與“個體理念”工業(yè)文化兩種文化形態(tài)中的思維方式都具有單一屬性?！叭后w理念”的自然文化片面強調了自然界的基礎性地位，內含的是單一自然尺度的思維方式。受此種思維方式的指引，人們在傳統(tǒng)社會創(chuàng)想了神圣性的文化形態(tài)。“個體理念”的工業(yè)文化片面強調了人類的自覺超越性，內含的是單一人類尺度的思維方式。受此種思維方式指引，人們在現(xiàn)代社會創(chuàng)想了世俗性的文化形態(tài)。人類從當下走向未來的新時代，應是一個“從兩極走向中介”的文化時代。人類文化的思維方式亦需從單一自然尺度和人類尺度走向融合，確立“雙重尺度”的生態(tài)文化思維方式。所謂“雙重尺度”，意指在自然尺度與人類尺度之間保持必要而合理的張力。人們既不過分依賴自然，亦不過分超越自然，而是致力于實現(xiàn)人與自然生命本質的共同豐富與生成。“雙重尺度”的思維方式是創(chuàng)想“人本理念”生態(tài)文化的觀念根基。這一思維方式應是人們秉持自我否定的辯證法生命精神，確立起來的關于人與自然、人與人、人與自身文化關系持續(xù)性發(fā)展的思維立場與思維原則。只有實現(xiàn)了思維方式的徹底變革，才可能指引人們實現(xiàn)生存方式的革命。

(二)融合科技與人文的雙重生命意識

思維方式是指引人類文化活動的觀念基礎，也是人類的基礎性生命意識。在思維方式的統(tǒng)攝下，人類的雙重生命特質衍生出科技與人文的雙重生命意識。一方面，本能性的生命特點決定了人們必須服從客觀的自然界生存法則。為了能夠生存，人們必須依靠科學技術來認知與把握客觀自然界的生存法則，由此形成了人類生命的科技意識?？萍家庾R面對的是自然界，它強調在盡可能排除人類主觀性偏見的前提下，運用人類的理性思維來研究與改造自然存在。另一方面，文化性的生命特點決定了人們必須追求實現(xiàn)理想化的生活。人們在追求實現(xiàn)理想化生活的過程中，形成了關于自身生命發(fā)展的人文意識。人文意識面對的是人類生活世界，它強調人類在依賴理性思維研究與改造自然的基礎上，賦予人類生命活動更多的人文關懷。當代人類陷入文化困境的主要原因是割裂了科技意識與人文意識的內在統(tǒng)一關系。由于科學技術極其落后，因此“群體理念”自然文化形態(tài)中并沒有發(fā)生科技意識與人文意識割裂的文化問題。科技意識與人文意識的割裂發(fā)生在“個體理念”的工業(yè)文化形態(tài)中。在資本主義時代，人們依仗發(fā)達的科學技術獲取了強大物質財富，并試圖以此來控制與占有自然界。由于人們片面地抬高科技意識而忽視了人文意識，導致人類陷入了嚴重的生態(tài)危機和文化危機之中。

創(chuàng)想“人本理念”的生態(tài)文化，需要在人的現(xiàn)實生命活動中融合科技意識與人文意識，不片面夸大任何一重生命意識的思想意義。在當代，解決人類面臨的諸多生態(tài)問題，仍然需要依靠科學技術。沒有發(fā)達的科學技術，我們無法應對越來越龐大的人口帶給自然界的生存壓力。但在解決人類生存困境的過程中，應當用人文意識來引領科技意識。我們需要將人文意識所蘊含的價值關懷融入科技發(fā)展之中，引領科學技術向符合人類根本利益的方向發(fā)展。也就是說，科學技術在遵從自身發(fā)展特點進步的過程中，需要凸顯“生態(tài)化”與“人文化”，做到“科技以人為本”。飽含人文意識的科學技術以人的全面自由發(fā)展為核心價值關懷，引領人們“為自然界的存在與發(fā)展盡自己的道德責任”[9]96。

(三)塑造“人本理念”生態(tài)文化的價值訴求

任何文化形態(tài)都有特定的價值訴求。特定的價值訴求是創(chuàng)想特定的文化內容與形式的思想方向。重塑人類的“生態(tài)家園”應是創(chuàng)想“人本理念”生態(tài)文化的價值訴求。人是需要家園的生命存在。家園對于人的意義不是簡單的物化居所，而是人們安身立命的根本。人類的“生態(tài)家園”應包含物質家園與精神家園。雖然人們在“群體理念”自然文化與“個體理念”經濟文化中遭遇的文化困境特點不同，但相同的是都觸及人的家園。在“群體理念”的自然文化中，人們的精神家園相對于物質家園而言顯得比較豐富。但在傳統(tǒng)文化形態(tài)中，神圣性文化對人的統(tǒng)治使人背負了沉重的生命理想。人們有統(tǒng)一的文化標準，但卻沒有生命選擇的權力。在“個體理念”的經濟文化中，人們擁有極其豐富的物質家園，但卻失落了精神家園。在現(xiàn)代文化形態(tài)中，非神圣性文化對人的統(tǒng)治使人忘卻了生命理想。人們獲得了生命選擇的權力，但卻消解了統(tǒng)一的文化標準。

人類家園的片面發(fā)展是傳統(tǒng)文化形態(tài)的價值弊端。重塑人類的“生態(tài)家園”就是要實現(xiàn)人類物質家園與精神家園的共同繁盛。一方面，我們應在物質家園中尋求人與自然的生命和諧。我們應當運用文化發(fā)展的全部成就幫助人們在更高的生命境界中回歸自然。在自然界能夠承受的限度內豐富人們的物質家園。另一方面，我們應在精神家園中尋求自身生命的安頓。我們應當努力尋求“在家”的感覺，以物質家園為基礎不斷充盈精神家園的文化財富，并以此達到人與自然、人與人、人與自身和諧之美的文化境界。

“人本理念”生態(tài)文化中的生命和諧是豐富的、全面的和諧，是人類一切生命關系的和諧。誠然，此種和諧不可能是消除一切生命矛盾的終極和諧，而是人類面對當代諸多不和諧的生命矛盾時提出的和諧性理想與追求。

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