移植镕鑄，依經(jīng)敷義：漢賦對《易》之詞匯的吸納與價值

田勝利

(北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875)

學(xué)界普遍認為，《易》本經(jīng)生成的時段較早，大致是在殷、周之際?！兑住反髠鞯淖詈髮懚?，則是在戰(zhàn)國時期。中國古代賦類作品最初出現(xiàn)在戰(zhàn)國后期，它的奠基人是宋玉和荀子?！兑住肥窍惹亟?jīng)典，賦類作品是先秦時期生成的文學(xué)樣式，然而，二者在先秦時期并不存在直接的關(guān)聯(lián)，宋玉和荀子的賦類作品見不到引《易》、用《易》的案例。清人章學(xué)誠對于戰(zhàn)國文章予以很高評價，《詩教上》稱：“蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而著述之事專，至戰(zhàn)國而后世之文體備。故論文于戰(zhàn)國，而升降盛衰之故可知也?！盵1]60章氏之論有一定道理，但有的結(jié)論過于絕對。就賦類作品用《易》而言，不能說“至戰(zhàn)國而文章之變盡”，賦類作品與《易》的勾連，是在戰(zhàn)國以后才得以實現(xiàn)。

漢代是賦類作品創(chuàng)作的昌盛期，與此相應(yīng)，賦類作品用《易》也成為普遍的風(fēng)尚，并且隨著時間的推移而日益嫻熟。依據(jù)費振剛、仇仲謙、劉南平三位先生的《全漢賦校注》所收錄的作品進行統(tǒng)計，得出的總體數(shù)據(jù)如下：漢賦用《易》者共69篇，單獨稱《易》名5次，《易》卦名66次，用卦爻辭27次，《易》大傳57次，計用《易》155次。落實到具體作家，以揚雄、班固、張衡、蔡邕、王粲賦類作品用《易》的數(shù)量居多。

《易》在漢代被列為五經(jīng)之首，賦則是漢代最主要的文學(xué)樣式。探討漢賦與《易》的關(guān)聯(lián)，有眾多可供選擇的視角和切入點。中國古代秉持的是廣義的文學(xué)觀，各類作品都可納入文章學(xué)的體系之中，這種泛文學(xué)的視角更切合中國古代的實際。因此，從文章學(xué)的角度審視漢賦與《易》的關(guān)聯(lián)，是一條切實可行的路徑，本文采取這種操作方式，同時，對于考察賦以外其他文類與《易》的關(guān)聯(lián)，亦有借鑒意義。

所謂的文章學(xué)，主要探討的是字詞句章的調(diào)遣，其中既涉及文章的形式，也關(guān)乎它的內(nèi)容。文章是語言的藝術(shù)，而詞語是語言最基本的構(gòu)成單位，是文章的細胞。漢賦對《易》的運用，往往是在詞語層面進行的，就是吸納《易》的詞匯，使它成為賦類作品的載體。漢賦吸納《易》的詞匯，主要采用移植和镕鑄兩種方式，試分別加以論述。

一、漢賦對《易》之詞匯的移植

所謂的移植，就是把《易》已有的詞語直接納入賦類作品，移植的對象包括《易》本經(jīng)的卦名、卦爻辭，以及《易》傳的詞語。

采用移植的方式把卦名作為賦的詞語，所取卦名可以是單字，也可以是雙字。董仲舒《士不遇賦》“昭同人而大有兮，明謙光而務(wù)展”[2]147前一句的同人、大有分別是兩個卦的名稱，這是把兩字卦名作為雙音詞使用。司馬遷是董仲舒的授業(yè)徒弟，他曾向董仲舒學(xué)習(xí)公羊派《春秋》，董仲舒作《士不遇賦》，司馬遷作《悲士不遇賦》，兩篇作品明顯存在前后相續(xù)的關(guān)聯(lián)。董仲舒把兩個卦名作為雙音詞納入賦中，司馬遷《悲士不遇賦》同樣采用把卦名移植到賦中的做法：“沒世無聞，古人惟恥。朝聞久死，孰云其否？”[2]190前三句化用《論語》所載孔子話語，第四句的“否”字，則是直接移植《易》的卦名，卦的名稱是單字，在賦中成為單音詞。

《周易》本經(jīng)六十四卦，每兩卦為一組，卦名的意義相反。漢賦把《易》的卦名直接納入作品之中，有的是把一對卦名連用，從而構(gòu)成反義組合詞匯的形態(tài)，最常見的是乾、坤兩個卦名的組合。揚雄《河?xùn)|賦》：“建乾坤之貞兆兮，將悉總之以群龍。”[3]81這里的乾坤，分別指天和地。桓譚《仙賦》亦稱：“容容無為，壽極乾坤?！彼^壽極乾坤，也就是壽比天地。乾坤連言，始見于《易·系辭》。漢賦反復(fù)使用乾坤一詞，使這個反義詞組合的詞匯成為普遍用語?！兑住返耐M對卦意義相反，把同組的兩個卦名連結(jié)在一起而成為固定的詞語，除乾、坤兩卦已見于《系辭》，其他對卦則在先秦時期未見，這個進程是從漢代真正開始的，漢賦在其中發(fā)揮了重要作用。揚雄《太玄賦》稱：“觀大易之損益兮，覽老氏之倚伏?！盵3]138“損”和“益”是一組對卦，卦名意義相反。《序卦》和《雜卦》指出二者相反的指向，揚雄《太玄賦》則把二個連言，構(gòu)成反義詞組合的語匯。

《周易》本經(jīng)六十四卦，有些卦名意義相近。漢賦有時把意義相近的卦名組合在一起，成為固定的詞語。王粲《初征賦》：“違世難以迥折兮，超遙集乎蠻楚。逢屯否而底滯兮，忽長幼以羈旅。”[4]19王粲為逃避漢末戰(zhàn)亂，曾經(jīng)南奔荊州，依托于劉表，這四句詩就是敘述南奔之事?！巴汀焙汀胺瘛笔莾蓚€卦名，并在一組之內(nèi)。《屯·彖》稱：“《屯》，剛?cè)崾冀欢y生?！盵5]96按照《彖》傳所作的解釋，屯有艱難之義?！斗瘛は蟆贩Q：“天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可以祿。”[5]174否指困境，亦有艱難之義。王粲《初征賦》稱：“逢屯否而底滯”，沿襲的是《易傳》對屯、否所作的解釋。應(yīng)玚《慜驥賦》亦言：“慜良驥之不遇兮，和屯否之弘多。”[2]1141這兩句詩抒發(fā)生不逢時、懷才不遇的感慨。應(yīng)玚和王粲均生活在東漢末期，用屯否這兩個卦名表示艱難之義，王粲和應(yīng)玚是一致的，這兩個卦名構(gòu)成的詞語，它的意義已經(jīng)固定。

漢賦移植《易》的詞語，移植對象除了卦名之外，還有《易》的卦爻辭及《易傳》。董仲舒《士不遇賦》先是稱“努力觸藩，徒摧角兮”，后邊又寫道：“出門則不可與偕往兮，藏器又蚩其不容。退洗心而內(nèi)訟兮，亦未知其所從也?！盵2]146-147其中出現(xiàn)的觸藩，見于《大壯》九三、上六爻辭。藏器，見于《系辭下》，原句是“君子藏器于身”。洗心，見于《系辭上》，原句是“圣人以此洗心”。把爻辭和《易傳》的詞語直接移植到賦類作品之中，這種做法在漢賦中是大量的，帶有普遍性。

漢賦把卦名直接移植到作品中，用的是《易傳》對卦名所作的解釋，含義比較確定，沒有大的變化?？墒?，把卦爻辭和《易傳》的詞語直接移植到賦類作品中，有時情況就比較復(fù)雜，這從群龍、六龍兩個詞語的移植可以得到驗證。揚雄《河?xùn)|賦》有如下一段：“遵逝兮歸來，以函夏之大漢兮，彼曾何足與比功？建乾坤之貞兆兮，將悉總之以群龍。”張晏稱：“《乾》六爻悉稱龍也?！盵6]3540這幾句詩歌頌西漢朝廷的聲威，意謂大漢王朝對諸夏兼容并包，能夠統(tǒng)轄天下。其中的“群龍”，出自《乾》用九爻辭：“見群龍無首，吉?！边@里所說的群龍，具體指《乾》卦的六爻，張晏所作的解釋是正確的。揚雄《河?xùn)|賦》所說群龍，則是指大漢天子的統(tǒng)轄對象，包括朝廷大臣、各地官員及四方民族首領(lǐng)。如果說《乾》用九的群龍是虛指，是想象出來的，《河?xùn)|賦》的群龍則有具體所指，在移植爻辭時由虛入實。劉歆與揚雄是同時代的漢賦作家，他的《遂初賦》開始一段如下：

昔遂初之顯祿兮，遭閶闔之開通。蹠三臺而上征兮，入北辰之紫宮。

備列宿于鉤陳兮，擁大常之樞極?？偭堄隈喎抠?，奉華蓋于帝側(cè)[2]317。

這幾句詩追述自己早年在朝廷的經(jīng)歷。劉歆在哀帝時任侍中，遷騎都尉奉車，隨從天子駕車出行。其中的“總六龍于駟房”，指的就是奉車之職。六龍，指為天子駕車的馬。六龍，語出《易·乾·文言》：“時乘六龍以御天?！崩畹榔椒Q：“《乾》始統(tǒng)天，言其體也。乘龍御天，言其用也。體始于一畫，故曰‘乾元’。用周于六爻，故曰‘六龍’?！盵5]37《易·乾·文言》的六龍，指的是六爻，用六龍加以象征。而劉歆《遂初賦》的六龍，則是指為天子駕車的馬。他移植《易傳》的六龍之語，賦予它新的內(nèi)涵，也是由虛入實。張衡《東京賦》稱：“天子乃撫玉輅，時乘六龍?！崩钌谱ⅲ骸啊吨芤住吩唬簳r乘六龍。此謂各隨其時而乘之?！盵7]95這里的六龍指的也是為天子駕車的馬。上述事實表明，漢賦移植卦爻辭和《易傳》的詞語在具體操作過程中有較大的靈活性，可以賦予它們在《易經(jīng)》中不曾有的意義。而直接移植卦名，則基本見不到這種情況。

二、漢賦對《易》之詞匯的镕鑄

漢賦對《易》之詞匯所作的調(diào)遣，除了進行直接移植，還采用镕鑄的方式，即對《易》之原有詞語進行組合、改造，把它融入作品。

先看對《易》之用語進行組合而構(gòu)成新詞的案例。賈誼《吊屈原賦》寫道：“襲九淵之神龍兮，沕深潛以自珍?！睂τ谄渲械囊u、沕，當代學(xué)者注解如下：“襲：深藏。九淵：極言水深。沕：(音密)，潛藏不動的樣子?！盵8]423《吊屈原賦》以龍為喻，引出深潛這個詞語。《易·乾》初九：“潛龍勿用?！本潘呢侈o：“或躍在淵，無咎?！辟Z誼所用的“深潛”一詞，顯然是整合這兩條爻辭的詞語而來。所謂的深，取自九四爻辭的淵；所謂的潛，則是取自初九爻辭。揚雄《太玄賦》：“豐盈禍所棲兮，名譽怨所集?！盵3]140這里的豐盈一語與禍患相勾連，明顯是對《易·豐·彖》的整合：“《豐》，大也。……日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。”[5]480-481把彖辭的豐、盈整合在一起，就構(gòu)成豐盈這個用于表達憂患意識的詞語。

漢賦在詞匯方面對《易》用語的镕鑄，還采用對《易》句子加以緊縮的方式，從而提煉成雙音詞。班固《幽通賦》寫道：“紛屯邅與蹇連兮，何艱多而智寡?！盵9]38其中的屯邅和蹇連，是整合《易經(jīng)》兩條爻辭而生成的。《屯》六二爻辭有“屯如邅如”句子，去掉表示樣態(tài)的虛詞“如”字，就構(gòu)成屯邅一詞。《蹇》六四爻辭是“往蹇來連”，把其中的往和來刪除，就構(gòu)成蹇連這個雙音詞。

漢賦采用镕鑄的方式吸納《易經(jīng)》的用語，所生成的詞語有時不是完全遵循《易》的本義，而是有所變更。即以蹇連一詞為例，它在《易》和漢賦中的含義就存在明顯的差異?！跺俊妨模骸巴縼磉B?！薄断蟆吩唬骸巴縼磉B，當位實也。”[5]365按照《象》傳所作的解釋，“往蹇來連”是吉祥之象，因為是位當其實，得位履正，是陰爻而居陰位。對于這條爻辭，周振甫先生所作的解釋如下：

《說文》：“連，負連也?！薄拜?，挽車也?！必撥嚭屯燔嚩际抢男≤嚒Ｉ倘顺鲩T時步行艱難，回來時卻有車可坐[10]137。

周所作的解釋基本是正確的，得其大意，可以驗證《象》傳所下的斷語?！巴縼磉B”在《蹇》卦是吉祥之象，可是，班固的《幽通賦》把這條爻辭緊縮成蹇連一詞之后，這個雙音詞所表示的卻是艱難之義，與爻辭本義大相徑庭。蔡邕《述行賦》寫道：“余有行于京洛兮，淫雨之經(jīng)時。涂屯邅其蹇連兮，潦污滯而為災(zāi)。”這幾句詩敘述蔡邕受朝廷征召、被迫前往洛陽而中途遇雨的場景。賦中的“涂屯邅其蹇連”，屯邅和蹇連均是表示負面意義的詞語，與班固《幽通賦》的用法相同。對于其中的蹇連一詞，孔穎達所作解釋如下：“馬云，連亦難也。鄭云，遲久之意?！盵11]51馬融、鄭玄或釋連為難，或釋為遲疑徘徊，均是艱難之象。班固所處階段早于馬融、鄭玄，蔡邕則晚于馬融，而與鄭玄處于同一時段。馬融、鄭玄對于《蹇》卦“連”字所作的解釋大同小異，這與他們的《易》學(xué)傳承直接相關(guān)?！逗鬂h書·儒林傳》有如下記載：

建武中，范升傳《孟氏易》，以授楊政。而陳元、鄭眾皆傳《費氏易》，其后馬融亦為其傳。融授鄭玄，玄作《易注》。荀爽又作《易傳》，自是《費氏》興，而《京氏》遂衰[12]2554。

《費氏易》由西漢費直創(chuàng)立，具體記載見于《漢賦·儒林傳》?！顿M氏易》西漢時期未立于學(xué)官，而在東漢時期卻是《費氏易》興盛而《京氏易》衰落。班固、蔡邕均屬學(xué)者型文人，既是經(jīng)學(xué)家，又是著名的賦家。他們均把镕鑄《易經(jīng)》用語而生成的蹇連一詞賦予艱難之義，與馬融、鄭玄所作的解釋基本相同，明顯是采用《費氏易》，反映出東漢《易》學(xué)的基本走勢。

漢賦镕鑄《易經(jīng)》用語而生成的詞語，它的內(nèi)涵往往溢出《易》的本義，這從天衢一詞的運用情況也可以得到驗證?！兑住ご笮蟆飞暇牛骸昂翁熘?，亨。”《象》曰“何天之衢，道大行也?！盵5]281-282何，謂負荷、承擔(dān)、蒙受。何，通荷。天之衢，亦即天衢。對于這條爻辭和《象》傳，宋人程頤作了如下解釋：

天衢，天路也，謂虛空之中，云氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其恒通曠闊，無有蔽阻也?！我灾^之天衢？以其無止礙，道路大通行也[13]149-150。

程氏對天衢所作的解釋，合乎爻辭及《象》傳的本義。上九居于六爻的最高位置，故以四通八達的天路相對應(yīng)。天衢，指上天四通八達的空間，而不是指人世間的事物。

漢賦反復(fù)出現(xiàn)天衢一詞，是對《易·大畜》上九爻辭緊縮的產(chǎn)物。然而，它的含義卻出現(xiàn)多種指向，與《大畜》上九爻辭及《象》傳的本義或即或離，情況比較復(fù)雜。

張衡《應(yīng)間》寫道：“徒經(jīng)思天衢，內(nèi)昭獨智，固合理民之式也？”這是假托客方之口對張衡發(fā)難，指責(zé)他不能經(jīng)世致用。李賢等注：“天衢，天道也。言徒銳思作《靈憲》，渾天儀也。”[12]1901所作的注是正確的，張衡所作的《靈憲》確實是描述天體運行，李賢等注引《靈憲序》如下：

昔在先王，將步天路，用定靈軌。尋緒本元，先準之于渾體，是為正儀，故《靈憲》作興[12]1898。

《靈憲》所涉內(nèi)容是天路，他所制作的渾天儀則是天體模型?！稇?yīng)間》的客方正是針對張衡的上述產(chǎn)品發(fā)難，天衢明顯是指天路，與《易·大畜》上九爻辭及《象》傳的含義是一致的。

王延壽《魯靈光殿賦》寫道：“粵若稽古帝漢，祖宗濬哲欽明。殷五代之純熙，紹伊唐之炎精。荷天衢以元亨，廓宇宙而作京?！盵2]850這幾句詩歌頌西漢王朝的建立，“荷天衢以元亨”，是襲用《易·大畜》的用語，并稍加改造。李善注：“衢，道也?！兑住吩唬骸商熘?，道大行也?！盵7]348李善用《易·大畜》上九《象》傳作注，符合賦的本義。這里的天衢，確實是指天路，同時已與西漢帝國的建立相關(guān)聯(lián)，意謂西漢王朝的建立合乎天道，是上天保佑的結(jié)果。

東漢崔篆《慰志賦》開頭一段如下：

嘉昔人之遘辰兮，美伊、傅之遇時。應(yīng)規(guī)矩之淑質(zhì)兮，過班倕而裁之。協(xié)準矱之貞度兮，同斷金之玄策。何天衢于盛世兮，超千載而垂績。豈脩德之極致兮，將天祚之攸適？[2]350

這幾句抒發(fā)圣主賢臣遇合的理想，列舉的是伊尹遇成湯、傅說遇武丁的歷史典故。對于其中的天衢，李賢等所作的注解如下：

《易·大畜》卦，乾上艮下，其上九曰：“何天之衢，亨?！编嵭疲骸棒逓槭郑稚霞缫?。乾為首。首肩之間荷物處。乾為天，艮為路徑，天衢象也?！盵12]1702

注解援引鄭玄的說法，把天衢釋為上天的路徑，與《大畜》卦上九爻辭及《象》傳的含義相符合。鄭玄是《費氏易》的傳人，《費氏易》的創(chuàng)始人費直，“長于卦筮，亡章句，徒以《彖》《象》《系辭》十篇文言解說上下經(jīng)”[12]3602。初創(chuàng)時期的《費氏易》，主要用十篇《易》傳解釋《易》本經(jīng)。就此而論，崔篆《慰志賦》所用的天衢一詞，沿襲的是《大畜》上九爻辭及《象》傳的本義，繼承的是《費氏易》初創(chuàng)期奠定的傳統(tǒng)。不過，賦中提到的天衢，已經(jīng)與君臣遇合相勾連，投射出人間王權(quán)的影象，這是《大畜》上九爻辭及《象》傳未曾出現(xiàn)的。

張衡《西京賦》假托憑虛公子之口，在提及西漢定都長安一事時說道：“豈伊不虔思于天衢？豈伊不懷歸于枌榆？天命不滔，疇敢以渝？”李善注：“伊，惟也。虔，敬也。言此時豈惟不居思居天氣四交之處邪？謂東京也?！盵7]41-42李善把天衢釋為東都洛陽，有他的文獻依托。《逸周書·度邑解》所載周武王話語，先是強調(diào)周王朝要“定天保，依天室”，后邊又對天室所在的位置作了具體說明：

我南望過于三涂，我北望過于有岳，丕愿瞻過于河，宛瞻于伊洛，無遠天室，其曰茲曰度邑[14]482。

潘振稱：“三涂山，在今河南府嵩縣西南?！盵14]482依此推斷，文中所說的有岳指中岳嵩山。周武王把與天室相對的區(qū)域界定在三涂、嵩山、黃河與伊水、洛水交匯的區(qū)域，那里正是洛陽所在之處。古人認為洛陽與天宮相對，上為天宮，下為洛陽，既然如此，稱東都洛陽為天衢，也就順理成章，有其必然性。

《周禮·地官·大司徒》寫道：

以土圭之法測土深，正日景，以求地中?！罩林?，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉[15]704。

這是用測量日影長短的方法確定大地的中心位置，國家的首都就建在那里。對此，鄭玄注引鄭眾如下說法：

土圭之長尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中，今潁川陽城地為然[15]704。

漢代的穎川郡所屬陽城，位于中岳嵩山所在地，那里與洛陽相距不過百里，鄭眾還是把洛陽認定為大地的中心地帶，是首選的建都之處。在古人觀念中，大地的中心上與天宮相對，因此可以稱為天衢。鄭眾是東漢初期的經(jīng)學(xué)家，主要生活在和帝、章帝時期，早于張衡所處的歷史階段?！段鞫假x》以天衢指代東都洛陽，其源頭遠則可以追溯到戰(zhàn)國文獻《逸周書》，近源則是東漢初期經(jīng)學(xué)家的看法?！段鞫假x》用天衢代指東都洛陽，使這個脫胎于《易經(jīng)》的詞匯，與帝國朝廷的關(guān)聯(lián)更為直接、密切。東漢李尤《函谷關(guān)賦》寫道：“惟皇漢之休烈兮，包八極以括中。混無外之蕩蕩兮，惟唐典之極崇。萬國喜而洞洽兮，何天衢以流通。”[2]568這幾句詩頌揚東漢王朝建都洛陽，政通人和。所謂的“包八極以據(jù)中”，指定都洛陽，與后面的“荷天衢以流通”相呼應(yīng)，天衢指東漢首都洛陽，它的意義指向是中央朝廷。

應(yīng)玚是建安七子之一，他的《西狩賦》開頭寫道：“伊炎漢之建安，飛龍躍乎天衢?；试邹榷者\，樹匡翼而大摹?！盵2]1143這四句詩頌揚曹操的歷史功績，飛龍指曹操。天衢則是指當時東漢朝廷所在的許昌。建安元年(196)，曹操迎獻帝都許(今河南許昌東)，用獻帝的名義發(fā)號施令。許昌在洛陽東南，潁川陽城在洛陽、許昌的中間地帶，稱許昌為天衢，一方面因為它是東漢末期中央朝廷所在之地，同時還著眼于它位于洛陽、陽城附近。這里所說的天衢，意義指向還是在帝都和中央朝廷。應(yīng)玚《慜驥賦》寫道：“愿浮軒于千里兮，曜華軛乎天衢?！盵2]1141這篇賦以憐憫駿馬為題材，抒發(fā)悲士不遇的感慨和圣主賢臣遇合的理想。所謂的“曜華軛乎天衢”，意謂躋身于中央朝廷而得到重用。天衢指的還是帝國首都、中央朝廷。

漢賦運用脫胎于《易》的天衢一詞，其意義指向往往聚焦于帝都、中央朝廷，從而與這個詞在《易》中的本義相疏離。造成這種情況的原因，與漢代經(jīng)學(xué)的走勢密切相關(guān)。

董仲舒是漢代經(jīng)學(xué)的奠基者之一，他在《春秋繁露·深察名號》篇寫道：“受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也?！盵16]286董仲舒秉持的是君權(quán)天授的理念，皇帝就是上天之子，天子與天道密不可分。既然如此，《易經(jīng)》用于表示天路的天衢，就有理由與大漢王朝的首都、天子發(fā)生關(guān)聯(lián)，這個詞語的意義指向就存在由上天下移到大漢朝廷的可能性。班固所撰的《白虎通·爵》篇也寫道：“爵所以稱天子何？王者父天母地，位天之子也。故《援神契》曰：‘天覆地載，謂之天子，上法斗極?！盵17]2班固所持的理念與董仲舒一脈相承，把皇帝說成上天之子。所引《援神契》系緯書，則進一步把皇帝比作天地。及至鄭玄所處的東漢末期，這位漢代經(jīng)師的集大成者在為《易·大畜》上九爻辭及《象》傳作注時則稱：“人君在上位，負荷天之大道?！盵5]282以此解釋天衢，天路與君道已經(jīng)混為一體。鄭玄所習(xí)的是《費氏易》，由此看來，漢賦所用的天衢一詞在意義指向上有時聚焦于帝都、中央朝廷，既是漢代經(jīng)學(xué)整體走向所決定，又是《費氏易》在東漢后期的產(chǎn)物。當然，漢代經(jīng)學(xué)君權(quán)天授理念的生成和演變，與漢賦中天衢意義指向的下移并不是同步進行，而是存在時間差。直到東漢中期，天衢一詞意義指向的下移才見諸賦類作品，而經(jīng)學(xué)君權(quán)天授理念的生成則從西漢中期就已經(jīng)開始了。

三、漢賦吸納《易》之詞匯的價值

漢賦大量吸納《易》的詞匯是漢代文章寫作的重要建樹，具有多方面的重要價值。

漢代賦類作品以辭藻繁富著稱，漢代又是古漢語詞匯基本定型時期，相繼出現(xiàn)幾部重要的辭書和字書，如《爾雅》《方言》《說文解字》《釋名》等。除此之外，還有一些已經(jīng)亡佚的詞匯學(xué)著作。漢賦吸納《易》的詞匯，或是直接移植，或者進行镕鑄，這些詞語的含義，在漢代已經(jīng)基本固定，為古漢語的定型提供了動力，同時也豐富了賦類文章詞匯的種類和數(shù)量。漢賦辭藻繁富，其中有相當一部分來自《易》。

《易》在漢代是五經(jīng)之一，漢賦大量吸納《易》的詞匯，有的用它的本義，有的用它的引申義。從漢賦所用的這些詞語，可以看到先天《易》與后天《易》、先秦《易》學(xué)與漢代《易》學(xué)在賦類文章所留下的投影。賦類文章有經(jīng)學(xué)底色，其中所用的《易經(jīng)》詞匯，則是構(gòu)成經(jīng)學(xué)底色多彩的斑點，為研究漢賦與經(jīng)學(xué)的關(guān)聯(lián)提供了一個微觀的審視角度。沿著這個思路進一步發(fā)掘，還會發(fā)現(xiàn)許多有價值的因素。

《系辭下》在論述《易》本經(jīng)時寫道：“其稱名也，雜而不越。……其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其言文。其言曲而中，其事肆而隱?！盵5]657-659這里所說的名，謂《易》本經(jīng)用于表示各種事物的詞匯。“其稱名也小，其取類也大?！敝肛载侈o所稱物象之名雖細小，但所取喻的事類卻廣大[18]591。因小喻大，這正是象征性的表現(xiàn)方式。黑格爾把人類早期藝術(shù)稱為象征型，構(gòu)成的是嚴峻的風(fēng)格，并且指出：“象征一般是直接呈現(xiàn)于感性觀照的一種現(xiàn)成的外在事物，對這種外在事物并不直接就它本身來看，而是就它所暗示的一種較廣泛普遍的意義來看。”[19]10《易》本經(jīng)所用的詞匯具有象征性、暗示性，漢賦大量吸納《易》的詞匯，這使得漢賦詞匯也往往具有暗示性。司馬相如《上林賦》有“六玉虬”之語，對此，李善注寫道：

六玉虬，謂駕六馬，以玉飾其鏣勒，有似玉虬。龍也無角曰虬也。郭璞曰：韓子曰：黃帝駕象車，六虬龍。善曰：此依古成文而言之，非謂似也。今依郭說[7]257。

把駕六馬書寫為駕六龍，這種表述方式在《韓非子·十過》篇可以見到。如果再往前追溯，可以在《易·乾·彖》“時乘六龍以御天”的表述中找到源頭。司馬相如把龍轉(zhuǎn)換為虬，但仍然可以發(fā)現(xiàn)脫胎于《易》的痕跡。以虬指代馬，采用的是象征性的表達方式，這個詞匯同時是對馬的升華、美化，正是《系辭下》所說的“其言文”，用詞文雅華美。

班固《幽通賦》寫道：“巽羽化乎宣宮兮，彌五辟而成災(zāi)。”白靜生先生注解如下：

巽：《易》巽卦為雞。雞，有羽毛的動物，故稱羽?；跣麑m：漢宣帝時，未央宮路軨(管理皇帝乘車的官署)中雌雞化為雄雞[9]42。

這兩句詩敘述的是一樁災(zāi)異事象，直接移植《易》的卦名，用巽指代雞?！墩f卦》稱：“巽為雞”。這是班固的文獻依托。司馬相如《子虛賦》稱馬為虬，班固《幽通賦》稱雞為巽，采用的均是指代手法，所用詞匯具有暗示性，并且把俗名變換為雅稱，這使人聯(lián)想到《禮記·曲禮下》的如下記載：

凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視[20]71。

上段文字反映的是上古禮俗，“對祭祀用牲所起的代名，多從它們的形體特征上取象，以形體的突出特征來表示該犧牲品本身”[21]94。這種稱謂所用的詞語，顯得莊重文雅而又富有暗示性，與司馬相如稱馬為虬、班固稱雞為巽，可謂殊途同歸，異曲同工。就此而論，漢賦吸納《易》的詞匯，在某些地方又是向古禮的回歸。以往學(xué)界對漢賦所作的論述，往往著眼于它鋪張揚厲的特點，而忽視它在詞語運用方面的象征性、暗示性，而這種表述方式往往得益于對《易經(jīng)》詞匯的吸納。學(xué)界已經(jīng)普遍注意到漢賦的唯美傾向，而對它藝術(shù)美中所包括的脫胎于《易經(jīng)》的詞匯，卻無暇顧及。有鑒于此，從文章學(xué)的角度梳理漢賦對《易》詞匯的吸納，尚有廣闊的學(xué)術(shù)空間可供開拓，如果具體操作方式得當，這方面的研究會更加深入、精細，對漢賦的認知也會更加客觀、全面。