冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡的外交政策

新冷戰(zhàn)史興起之后，學(xué)者們?cè)絹碓綇?qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)研究的重要性，對(duì)思想、文化與意識(shí)形態(tài)等“軟權(quán)力”影響的關(guān)注是冷戰(zhàn)史研究的新趨勢(shì)之一。*陳兼、余偉民：《“冷戰(zhàn)史新研究”：緣起、學(xué)術(shù)特征及其批判》，《歷史研究》2003年第3期，第16-17頁。在一大批學(xué)者的努力耕耘下，國內(nèi)的冷戰(zhàn)史研究近年來取得了諸多進(jìn)展與成就，但是由于各種原因，梵蒂岡在冷戰(zhàn)時(shí)期的外交政策在學(xué)界研究中一直處于邊緣地位。梵蒂岡是世界上最小的城國，擁有領(lǐng)土和主權(quán)，有自己的憲法，是獨(dú)立的國際行為體。然而其權(quán)威是建立在全球天主教信徒的宗教信仰基礎(chǔ)上的，這決定了梵蒂岡的外交有其獨(dú)特性。*梵蒂岡是有領(lǐng)土的主權(quán)國家，教廷是天主教會(huì)的中央組織，兩者的首腦都是教皇，兩者在現(xiàn)實(shí)中既高度統(tǒng)一又有所區(qū)別。關(guān)于梵蒂岡的法律地位可參考Stephen E. Young and Alison Shea, “Separating State from Church: A Research Guide to the Law of the Vatican City State,” Law Library Journal, Vol.99, No.3, 2007, pp.589-610; Mariano Barbato, “A State, a Diplomat, and a Transnational Church: The Multi-layered Actorness of the Holy See,” Perspectives： Review of International Affairs, Vol.21, No.2, 2013, pp.27-48。 關(guān)于更長(zhǎng)時(shí)段內(nèi)梵蒂岡外交的緣起、性質(zhì)、執(zhí)行與演變可參考J. K. T. Chao, “The Evolution of Vatican Diplomacy,” Journal of International Affairs, Vol.4, No.4, 2000, pp.35-63; David Alvarez, “The Professionalization of the Papal Diplomatic Service, 1909-1967,” The Catholic Historical Review, Vol.75, No.2, 1989, pp.233-248.冷戰(zhàn)格局下美蘇對(duì)抗，歐洲分裂，許多天主教徒生活在東歐境內(nèi)，了解面對(duì)此種情境梵蒂岡采用了怎樣的外交政策對(duì)于認(rèn)識(shí)宗教在國際政治中的作用有其學(xué)術(shù)與現(xiàn)實(shí)意義。

冷戰(zhàn)時(shí)期，國內(nèi)報(bào)刊上關(guān)于梵蒂岡外交的報(bào)道與文章大都指責(zé)和批判梵蒂岡為美國帝國主義的工具和反共堡壘。*則鳴：《梵蒂岡教廷支持帝國主義干涉各國內(nèi)政的一個(gè)鐵證》，《新華月報(bào)》1950年第3卷第6期，第1384-1385頁；方豪：《梵蒂岡教廷在國際上之地位》，《益世周刊》1946年第24期，第9-16頁；格爾曼內(nèi)托：《“圣年”與梵蒂岡的政策》，《爭(zhēng)取持久和平，爭(zhēng)取人民民主》1950年第53期，第30-31頁；李世文：《梵蒂岡〈人世和平〉通諭與美帝“和平戰(zhàn)略”》，《中國天主教》1964年第1期，第9-13頁；《梵蒂岡教廷：美帝國主義的侵略工具》，《新華月報(bào)》1951年第4卷第1期，第171-172頁；Melish：《梵蒂岡之反蘇傾向》，危之譯，《新中華》1946年第22期，第20-22頁；瓦·巴·科切托夫：《梵蒂岡及其政策》，《東北師大學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1957年第3期，第7-22頁；禾雨：《反共堡壘——梵蒂岡》，《旅行雜志》1952年第12期，第50-51頁。80年代，學(xué)界關(guān)于宗教問題的學(xué)術(shù)研究逐漸活躍，出現(xiàn)了一些介紹梵蒂岡外交的文章和譯文。*孔慶芳：《梵蒂岡城國和教廷外交》，《世界宗教資料》1986年第4期，第55頁；弗耶科斯拉夫·茨維爾列：《南斯拉夫與梵蒂岡——為梵蒂岡與南斯拉夫社會(huì)主義聯(lián)邦共和國簽署紀(jì)要二十周年而作》，史常譯，《俄羅斯研究》1986年第5期，第64頁；H·斯德勒：《梵蒂岡的東方政策》，《宗教研究譯文集》，上海社會(huì)科學(xué)院宗教研究所編印，1986年，第227-247頁。近年來隨著中國經(jīng)濟(jì)的崛起和對(duì)走出去戰(zhàn)略的重視，更多學(xué)者開始對(duì)梵蒂岡的外交感興趣。*孔陳焱：《羅馬天主教會(huì)在當(dāng)代國際外交中的身份辨析》，《浙江學(xué)刊》2012年第6期，第19-153頁；孔陳焱：《梵二會(huì)議后的羅馬教廷與國際關(guān)系》，《世界宗教研究》2012年第6期，第20-27頁；周永：《“圣座”與“梵蒂岡城國”關(guān)系辨析：兼論天主教會(huì)在當(dāng)代國際社會(huì)中的特殊作用》，《基督教學(xué)術(shù)》2015年第2期，第124-147頁；陶飛亞、李強(qiáng)：《前梵二時(shí)代羅馬教廷的外交傳統(tǒng)》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2017年第5期，第90-103頁。彭小瑜曾撰文探討庇護(hù)十二世的反共立場(chǎng)與冷戰(zhàn)起源的關(guān)系，還討論了之后修士莫頓從宗教視角對(duì)冷戰(zhàn)進(jìn)行的批評(píng)及其所產(chǎn)生的影響。*彭小瑜：《冷戰(zhàn)的宗教起源與宗教批評(píng)——由教宗庇護(hù)十二世到修士莫頓的天主教思想傳統(tǒng)》，《南京政治學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第1期，第98-109頁。在另一篇文章中他高度評(píng)價(jià)了教皇約翰二十三世在解決古巴導(dǎo)彈危機(jī)以及在促進(jìn)東西方緩和方面的作用，認(rèn)為其力量源于超越政治考量的道德感染力。*彭小瑜：《政治愚鈍與道德感染力——教宗約翰二十三世的國際關(guān)系運(yùn)作及其借鑒意義》，徐以驊、鄒磊主編：《宗教與中國對(duì)外戰(zhàn)略》，上海：上海人民出版社，2014年，第190-203頁。

國外學(xué)界對(duì)冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡外交政策的研究更為詳盡，既有宏觀性的分析，*J. Bryan Hehir, “Papal Foreign Policy,” Foreign Policy, No.78, spring 1990, pp.26-48; Nicholas J. Hercules, Holy See Diplomacy： A Study of Non-alignment in the Post-World War Two Era, Thesis, University of Bristol, 1999.又有針對(duì)教皇個(gè)人或者具體案例的研究。*Peter C. Kent, The Lonely Cold War of Pope Pius XII： The Roman Catholic Church and the Division of Europe, 1943-1950, Montreal: McGill-Queen's University Press, 2002; Michael Phayer, Pius XII, the Holocaust, and the Cold War, Indianapolis: Indiana University Press, 2008; Karim Schelkens, “Vatican Diplomacy after the Cuban Missile Crisis: New Light on the Release of Josyf Slipyj,” Catholic Historical Review, Vol.97, No.4, 2011, pp.679-712.冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡經(jīng)歷了五位教皇，分別是庇護(hù)十二世、約翰二十三世、保羅六世、約翰·保羅一世、約翰·保羅二世，其中約翰·保羅一世在位只有短短33天，影響有限。本文試圖在現(xiàn)有檔案和學(xué)界研究成果的基礎(chǔ)上，梳理展現(xiàn)冷戰(zhàn)中梵蒂岡外交的演變軌跡，分析意識(shí)形態(tài)和現(xiàn)實(shí)利益對(duì)其外交決策產(chǎn)生的影響。

一、庇護(hù)十二世與冷戰(zhàn)的起源

庇護(hù)十二世以堅(jiān)定的反共立場(chǎng)著稱，被稱為“第一個(gè)冷戰(zhàn)斗士”，*John Connelly, “The First Cold Warrior?” Commonweal, Vol.135, No.16, 2008, pp.20-23; Phayer, Pius XII, the Holocaust, and the Cold War, p.134.他從1939年當(dāng)選至1958年去世，任教皇長(zhǎng)達(dá)18年，其對(duì)共產(chǎn)主義的態(tài)度決定了梵蒂岡在冷戰(zhàn)中的角色和政策。他本人既是梵蒂岡反共政治遺產(chǎn)的繼承者，*George La Piana, “The Political Heritage of Pius XII,” Foreign Affairs, Vol.18, No.1, p.486; Giulianal Chamedes, The Vatican and the Making of the Atlantic Order, 1920-1960, PhD. Dissertation, Columbia University, 2013, p.252.也是推動(dòng)者，為了理解庇護(hù)十二世的反共意識(shí)形態(tài)有必要追溯更久遠(yuǎn)的天主教與共產(chǎn)主義的關(guān)系以及庇護(hù)十二世的個(gè)人經(jīng)歷。

梵蒂岡是1929年根據(jù)《拉特蘭條約》才具有合法性的國家，而教廷或者說天主教會(huì)與共產(chǎn)主義的宿怨和斗爭(zhēng)則可以追溯至共產(chǎn)主義誕生之時(shí)。從19世紀(jì)中期開始教皇多次公開譴責(zé)共產(chǎn)主義，*庇護(hù)九世在1846、1849年，利奧十三世在1891年，庇護(hù)十一世在1931年都發(fā)表通諭譴責(zé)共產(chǎn)主義。參考任延黎：《羅馬天主教與馬克思主義在西方的對(duì)話(一)》，《馬克思主義研究》1995年第6期，第86頁。蘇聯(lián)成立后，梵蒂岡多次批評(píng)蘇聯(lián)的宗教政策，然而直到20世紀(jì)20年代，教廷并沒有放棄與蘇聯(lián)的聯(lián)系。1921年蘇聯(lián)爆發(fā)大饑荒，根據(jù)1922年3月的《沃洛斯基-加斯帕里協(xié)定》(Vorofsky-Gasparri Agreement)，同年7月梵蒂岡派主教埃德蒙·沃爾什帶領(lǐng)一支救援隊(duì)(Papal Relief Mission)進(jìn)入蘇聯(lián)，期間梵蒂岡嘗試趁機(jī)與蘇聯(lián)商定新協(xié)議，但遭到拒絕。1923年春，蘇聯(lián)的荒情得到遏制后教廷的使團(tuán)被迫離開。此次援助使團(tuán)是梵蒂岡與蘇聯(lián)關(guān)系史中非常重要的一環(huán)，其撤離標(biāo)志著教廷對(duì)蘇聯(lián)的政策由接觸轉(zhuǎn)為極端反對(duì)。雙方關(guān)系不僅沒有得到改善，反而進(jìn)一步惡化，加劇了之前的敵對(duì)狀態(tài)。*Parick McNamara, A Catholic Cold War： Edmund A. Walsh, S. J., and the Politics of American Anticommunism, New York: Fordham University Press, 2005, p.46.1926年駐德國教廷使節(jié)帕西利(即后來的庇護(hù)十二世)派遣耶穌會(huì)士邁克·埃爾比尼前往俄國秘密任命地區(qū)主教，后來埃爾比尼被俄國發(fā)現(xiàn)并遭到驅(qū)逐，他任命的那些主教也被監(jiān)禁。*Henry Hull, The Holy See and Soviet Russia, 1918-1930： A Study in Full Circle Diplomacy, PhD. Dissertation, Georgetown University, 1970, pp.245-246.

1930年1月，帕西利被庇護(hù)十一世從柏林召回并被任命為紅衣主教，2月初又接任梵蒂岡國務(wù)卿，開始負(fù)責(zé)重大事務(wù)部(Extraordinary Ecclesiastical Affairs)，其下屬的無神論秘書處(Secretariat on Atheism)專門負(fù)責(zé)反共事務(wù)。*Giulianal Chamedes, “The Vatican, Nazi-Fascism, and the Making of Transnational Anti-Communism in the 1930s,” Journal of Contemporary History, Vol.51, No.2, 2016, p.266.1932—1933年，梵蒂岡轉(zhuǎn)變過去對(duì)蘇聯(lián)境內(nèi)宗教實(shí)踐的溫和批評(píng)態(tài)度，集中力量發(fā)動(dòng)跨國的反共運(yùn)動(dòng)，將共產(chǎn)主義塑造為天主教教會(huì)和教義最大的威脅。庇護(hù)十二世是這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的親身參與者，他作為當(dāng)時(shí)的梵蒂岡國務(wù)卿負(fù)責(zé)應(yīng)對(duì)墨西哥、西班牙以及蘇聯(lián)境內(nèi)的反教會(huì)運(yùn)動(dòng)，這些經(jīng)歷使他將共產(chǎn)主義看作是一種對(duì)宗教有敵意的意識(shí)形態(tài)。*Connely, “The First Cold Warrior?” p.20.

這種態(tài)度對(duì)庇護(hù)十二世在二戰(zhàn)中的外交政策產(chǎn)生了重大影響。一方面，他拒絕公開譴責(zé)納粹德國。庇護(hù)十一世認(rèn)為共產(chǎn)主義和納粹主義是同等的威脅，而庇護(hù)十二世則認(rèn)為共產(chǎn)主義是更大的威脅，再加上他長(zhǎng)期在德國的生活經(jīng)歷，使他在當(dāng)選后停止了教廷對(duì)希特勒德國和納粹意大利的批評(píng)?？的卫J(rèn)為，庇護(hù)十二世堅(jiān)定地反共緣于他認(rèn)為從共產(chǎn)主義那里教會(huì)已經(jīng)沒有什么可以失去，而反對(duì)法西斯主義會(huì)讓德國境內(nèi)天主教徒的處境更加糟糕。*Connely, “The First Cold Warrior?”,p.23.另一方面，在二戰(zhàn)中他迫于盟國壓力暫時(shí)中止了公開譴責(zé)蘇聯(lián)，但私底下他從未停止對(duì)蘇聯(lián)的擔(dān)憂。隨著蘇軍在戰(zhàn)場(chǎng)上逐漸取得優(yōu)勢(shì)，這種憂慮更甚，他認(rèn)為盟軍如果勝利，蘇聯(lián)一定會(huì)趁機(jī)擴(kuò)大在歐洲的影響并造成歐洲分裂。戰(zhàn)爭(zhēng)即將結(jié)束時(shí)，梵蒂岡與盟國在無條件投降、轟炸羅馬以及雅爾塔決議上都存在分歧，其處境和外交都陷入僵局，而冷戰(zhàn)的開始改變了局勢(shì)。

冷戰(zhàn)初期，《羅馬觀察家報(bào)》主編德拉多雷發(fā)文闡釋梵蒂岡在冷戰(zhàn)中的基本外交立場(chǎng)，表示教廷主要是反對(duì)共產(chǎn)主義無神論，但將會(huì)避免在世俗事務(wù)與國際政治中反對(duì)蘇聯(lián)。*陳聰銘：《中梵外交史：兩岸與教廷關(guān)系(1912—1978)》，臺(tái)北：光啟文化，2016年，第216-217頁。此外，冷戰(zhàn)造成歐洲分裂，這是梵蒂岡不愿意看到的局面，早在雅爾塔協(xié)議公布之后庇護(hù)十二世就明確公開反對(duì)，直到50年代他還多次提醒世人不能忘記“另一半歐洲”。*Kent, The Lonely Cold War of Pope Pius XII, Chapter 14. 關(guān)于歐洲對(duì)于冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡外交的重要性和歷任教皇對(duì)歐洲一體化的態(tài)度，可以參考Anthony O'Mahony, “The Vatican and Europe: Political Theology and Ecclesiology in Papal Statements from Pius XII to Benedict XVI,” International Journal for the Study of the Christian Church, Vol.9, No.3, 2009, p.185; Blandine Chelini-Pont, “Papal Thought on Europe and the European Union in the Twentieth Century,” Religion, State & Society, Vol.37, No.1-2, 2009, pp.135-136.然而隨著冷戰(zhàn)的展開，東歐各國紛紛驅(qū)逐了教廷的使節(jié)，推行鎮(zhèn)壓天主教信徒的政策。*Connely, “The First Cold Warrior?” p.23.面臨這種形勢(shì)，梵蒂岡的立場(chǎng)趨向強(qiáng)硬。1949年7月1日，教廷圣職部向所有天主教會(huì)發(fā)出指令，禁止教徒登記為共產(chǎn)黨員，禁止信徒發(fā)表或傳播共產(chǎn)主義書刊，背教者開除教籍。

在蘇聯(lián)進(jìn)行反宗教活動(dòng)的同時(shí)，西方是另一番景象。從封建社會(huì)到現(xiàn)代民族國家崛起和轉(zhuǎn)型的過程中，主要西方國家也都經(jīng)歷了反教權(quán)的宗教改革運(yùn)動(dòng)。英美有著強(qiáng)大的新教傳統(tǒng)，法國曾有過殘酷的反教權(quán)戰(zhàn)爭(zhēng)，只是面對(duì)法西斯威脅和共產(chǎn)主義的崛起，基督教和民主開始被構(gòu)建為西方文明的共同根基。杜魯門認(rèn)為宗教可以成為對(duì)抗共產(chǎn)主義擴(kuò)張的堡壘，一度希望聯(lián)合世界上所有宗教教派成立反對(duì)蘇聯(lián)的聯(lián)盟，梵蒂岡作為天主教派的中心與權(quán)威，是杜魯門發(fā)展的重要目標(biāo)。*D. Kirby, “Harry S. Truman's International Religious Anti-Communist Front: The Archbishop of Canterbury and the 1948 Inaugural Assembly of the World Council of Churches,” Contemporary British History, No.4, Vol.15, 2001, pp.35-70.意識(shí)形態(tài)與冷戰(zhàn)形勢(shì)相結(jié)合，梵蒂岡在外交上選擇了倒向以美國為代表的西方陣營。

歷史上美國與梵蒂岡的關(guān)系充滿了曲折與不信任，自1867年斷交之后雙方一直處于無外交往來的狀態(tài)。直到二戰(zhàn)前夕，美國國內(nèi)天主教實(shí)力的增強(qiáng)以及其對(duì)新政的支持，使得富蘭克林·羅斯福與天主教團(tuán)體之間的關(guān)系有了較大改善。*David B. Woolner and Richard G. Kurial, eds., FDR, the Vatican, and the Roman Catholic Church in America, 1933-1945, New York: Palgrave Macmillan, 2003.此外，羅斯福認(rèn)為梵蒂岡能夠在歐洲戰(zhàn)爭(zhēng)局勢(shì)中為爭(zhēng)取和平貢獻(xiàn)力量，于是他在1939年圣誕節(jié)任命泰勒為駐梵蒂岡特使。泰勒多次往返于美國和梵蒂岡之間，在歐洲戰(zhàn)局、難民等問題上進(jìn)行溝通。二戰(zhàn)中雙方開始秘密傳遞情報(bào)，1946年，美國情報(bào)部門已經(jīng)與梵蒂岡實(shí)現(xiàn)了情報(bào)共享，梵蒂岡在歐洲各國首都的代表都在向美國機(jī)構(gòu)傳遞信息，遍布?xì)W洲的教會(huì)組織是其情報(bào)網(wǎng)絡(luò)的基礎(chǔ)。*David Alvarez, “Vatican Secret Diplomacy： Joseph P. Hurley and Pope Pius XII (by Charles R. Gallagher, New Haven: Yale University Press, 2008), Review,” The Catholic Historical Review, Vol.95, No.2, April 2009, p.420.

二戰(zhàn)結(jié)束時(shí)由于雅爾塔協(xié)議、盟國轟炸羅馬等問題，美國與梵蒂岡之間關(guān)系冷卻下來，而杜魯門的冷戰(zhàn)政策為兩者之間加強(qiáng)合作提供了新的契機(jī)。美國想在國際上贏得梵蒂岡的道德支持，教皇要依賴美國的力量阻止共產(chǎn)主義在法國和意大利取得政權(quán)，兩者形成了有效的合作。美國與梵蒂岡在1948年意大利選舉中密切溝通和配合，最終意大利基督教民主黨成功上臺(tái)執(zhí)政，美國政府在大選后秘密向梵蒂岡提供資金作為其在大選中花費(fèi)的補(bǔ)償。*John Cooney, The American Pope： The Life and Times of Francis Cardinal Spellman, New York: Times Books, 1984, pp.157-168.只是這種合作只存在于兩者擁有共同利益的領(lǐng)域，而在一些其他問題上雙方未能達(dá)成一致，比如美國對(duì)蘇聯(lián)境內(nèi)天主教徒的境遇缺乏同情，并未向梵蒂岡提供太多幫助。因此學(xué)者肯特認(rèn)為，庇護(hù)十二世在冷戰(zhàn)中是孤獨(dú)的。*Kent, The Lonely Cold War of Pope Pius XII, pp.5-6.

1953年赫魯曉夫上臺(tái)后提出和平共存政策，希望與西方緩和關(guān)系。在此背景下，蘇聯(lián)也嘗試著與梵蒂岡接觸，爭(zhēng)取梵蒂岡支持其新政策。1955年蘇聯(lián)通過駐維也納大使聯(lián)系了盧森堡的天主教神學(xué)家雷廷，邀請(qǐng)他訪問莫斯科。同年12月雷廷訪問莫斯科并會(huì)見了米高揚(yáng)，米高揚(yáng)保證蘇聯(lián)與一切愛好和平的組織保持接觸，包括天主教會(huì)，但對(duì)于能否與梵蒂岡締結(jié)一份臨時(shí)協(xié)定態(tài)度曖昧、語焉不詳。1956年雷廷返回后向梵蒂岡提交了一份報(bào)告，但教皇猶疑不決。*Hansjakob Stehle, Eastern Politics of the Vatican, 1917-1979, trans. by Sandra Smith, Athens: Ohio University Press, 1981, p.288.如果說之前教皇有所猶豫，匈牙利事件的爆發(fā)則打消了庇護(hù)十二世的所有疑慮，他再次回到堅(jiān)定的反共立場(chǎng)，1958年梵蒂岡宣布將在東歐國家議會(huì)中擔(dān)任職務(wù)的神父驅(qū)逐出教。

學(xué)界對(duì)庇護(hù)十二世晚年的外交是否有所調(diào)整和變化存在分歧。1956年庇護(hù)十二世曾聲明，他反對(duì)的是共產(chǎn)主義意識(shí)形態(tài)，而不是蘇聯(lián)。弗蘭克·科帕據(jù)此認(rèn)為，斯大林去世之后庇護(hù)十二世在促進(jìn)梵蒂岡與莫斯科的緩和方面有所行動(dòng)，他并沒有放棄與蘇聯(lián)在外交上進(jìn)行協(xié)商?？婆辽踔撂岢?，庇護(hù)十二世在1958年去世時(shí)已經(jīng)與蘇聯(lián)達(dá)成某種猶豫的一致，在促使冷戰(zhàn)終結(jié)的進(jìn)程中亦扮演了自己的角色。*Frank J. Coppa, The Life & Pontificate of Pope Pius XII： Between History & Controversy, Washington: The Catholic University of America Press, 2013, pp.218-219.而約翰·波拉德則認(rèn)為這過度解釋了庇護(hù)十二世在緩和方面的貢獻(xiàn)，并沒有證據(jù)表明庇護(hù)十二世在晚年做出改變，嘗試著為之后的“面向東方”政策探路。*John Pollard, The Papacy in the Age of Totalitarianism, 1914-1958, Oxford: Oxford University Press, 2014, pp.413-414.筆者認(rèn)為，后一種觀點(diǎn)更接近事實(shí)，庇護(hù)十二世時(shí)期反共思想主導(dǎo)了梵蒂岡的外交思想，致使其外交政策缺乏靈活性。從二戰(zhàn)到冷戰(zhàn)，庇護(hù)十二世未能以一種令人信服的方式構(gòu)建自己的角色，發(fā)揮其應(yīng)有的作用和道德力量。教會(huì)在應(yīng)對(duì)新的國際局勢(shì)和社會(huì)變化中顯得無所作為，無法滿足公眾對(duì)教會(huì)的需求。因此變革的需要迫在眉睫，新教皇將采取怎樣的外交政策成為世人關(guān)注的問題。

二、開放與對(duì)話：六七十年代梵蒂岡外交政策的調(diào)整

1958年10月28日，威尼斯樞機(jī)主教安吉洛·朱塞佩·隆卡里當(dāng)選新任教皇，取名約翰二十三世。他性格樂觀，總是帶著笑容。*Barbara Beckwith, “Pope John XXIII,” Priest, Vol.70, issue 4, Apr. 2014, p.14.樂觀的性格也影響了他的外交選擇，他認(rèn)為時(shí)代精神要求與政治上和宗教上的敵人進(jìn)行交流與對(duì)話。因此，他在演講、通諭、廣播以及寫作中多次提及“人類的共性”，強(qiáng)調(diào)所有的宗教教派需要團(tuán)結(jié)，這明顯與冷戰(zhàn)所代表的沖突與對(duì)抗觀念不同。

約翰二十三世進(jìn)行外交調(diào)整的前提是革新教會(huì)。二戰(zhàn)之后泛基督主義思想與實(shí)踐逐漸發(fā)展，但天主教一直沒有參與新教的聯(lián)合。約翰二十三世決定做出改變，他在1959年1月25日召開了一次泛基督會(huì)議，希望加強(qiáng)與其他教派的團(tuán)結(jié)，并提議召開第二屆大公會(huì)議。1960年梵蒂岡設(shè)立促進(jìn)基督教統(tǒng)一秘書處(Secretariat for Promoting Christian Unity)，由主教維勒布蘭德負(fù)責(zé)。1962年世界基督教聯(lián)合會(huì)在巴黎召開年會(huì)，會(huì)上維勒布蘭德與俄國的東正教代表進(jìn)行了溝通，內(nèi)容之一是請(qǐng)求蘇聯(lián)允許東正教的主教作為旁觀者參加梵蒂岡第二次大公會(huì)議，此外也商討了梵蒂岡與蘇聯(lián)和東歐國家的關(guān)系問題。*Schelkens, “Vatican Diplomacy after the Cuban Missile Crisis: New Light on the Release of Josyf Slipyj,” pp.687-688.梵蒂岡在與東歐國家正式進(jìn)行外交交涉之前，首先通過與東正教教派之間的交流建立了聯(lián)系和溝通的渠道。1961年維也納紅衣主教弗朗茲·柯尼希成功說服教皇允許他訪問東歐，為梵蒂岡重新與東歐天主教會(huì)建立聯(lián)系鋪路。之后卡薩洛里開始與東歐國家各政府進(jìn)行協(xié)商，致力于改善當(dāng)?shù)靥熘鹘掏降木硾r以及請(qǐng)求允許主教們參加第二次大公會(huì)議。

1962年10月11日，梵蒂岡第二次大公會(huì)議召開，來自世界各地的2000多名主教參加了會(huì)議，其中有70多名來自東歐，主要是波蘭和南斯拉夫。約翰二十三世在開幕詞中提出，會(huì)議的首要目標(biāo)是捍衛(wèi)教權(quán)，探討教會(huì)應(yīng)當(dāng)如何與變化中的世界溝通，如何定位教會(huì)的本質(zhì)以及其在現(xiàn)代世界中的角色，如何處理與基督教其他教派以及非基督教教派之間的關(guān)系。*“Pope John XXIII's Opening Address of Vatican Council II,” http:∥www.marian.org/news/Pope-John-XXIIIs-Opening-Address-of-Vatican-Council-II-5666, July 8, 2017.開幕詞充滿了寬容的基調(diào)，倡導(dǎo)對(duì)新的思想和觀念，對(duì)不同文化、不同宗教、不同政治意識(shí)形態(tài)的人寬容。*Marilyn J. Matelski, Vatican Radio： Propagation by the Airwaves, Westport, C.T.: Praeger Publishers, 1995, p.100.約翰二十三世的革新處在于，他認(rèn)為教會(huì)不能只關(guān)注天主教本身的利益，它必須對(duì)世界變革中出現(xiàn)的新理論和新觀念做出回應(yīng)，對(duì)抗應(yīng)讓位于互相聯(lián)系。這種開放與溝通的思想也反映了20世紀(jì)60年代中期一些天主教知識(shí)分子與神學(xué)家的觀念。他們認(rèn)為，基督教教義與馬克思主義之間并非像庇護(hù)十二世時(shí)期所以為的那樣毫不兼容，兩者之間可以展開對(duì)話。*John O'Sullivan, The President, the Pope, the Prime Minister： Three Who Changed the World, Washington: Regnery Publishing, 2006, pp.12-13.

第二次大公會(huì)議本質(zhì)上是為了謀求教會(huì)的自我革新，但它同樣也提供了一個(gè)機(jī)會(huì)讓教會(huì)重新定義自己在世俗世界的角色，尤其是在東西方關(guān)系中的角色，客觀上促進(jìn)了天主教會(huì)與世界的關(guān)系。*J. Bryan Hehir, “Papal Foreign Policy,” Foreign Policy, No.78, Spring 1990, p.32.梵蒂岡對(duì)世界局勢(shì)和東西方的態(tài)度發(fā)生變化后，其外交上也展現(xiàn)出了新面貌。1961年11月赫魯曉夫向約翰二十三世發(fā)送了八十大壽的賀電，得到教皇善意的回應(yīng)。約翰二十三世超越政治的緩和態(tài)度反而使其在國際政治中發(fā)揮了獨(dú)特的作用，其明顯一例即為他在古巴導(dǎo)彈危機(jī)中的角色。古巴導(dǎo)彈危機(jī)爆發(fā)后，美蘇一度陷入僵持局面，為宗教人士的參與提供了契機(jī)。1962年10月23日，肯尼迪給他的朋友出版商諾曼·科辛斯打電話，當(dāng)時(shí)科辛斯正在安佛參加一個(gè)美蘇知識(shí)分子共同出席的學(xué)術(shù)會(huì)議，其中一位與會(huì)者比利時(shí)神父菲利克斯·莫隆與梵蒂岡有聯(lián)系，于是他請(qǐng)莫隆聯(lián)系教皇進(jìn)行協(xié)調(diào)，*Stehle, Eastern Politics of the Vatican, p.305.得到教皇積極的回應(yīng)。10月24日上午，教皇分別向美國和蘇聯(lián)發(fā)出了和平呼吁。1962年底科辛斯訪問蘇聯(lián)面見赫魯曉夫，兩人討論了蘇聯(lián)與梵蒂岡關(guān)系以及能否釋放斯利佩大主教的問題。赫魯曉夫傾向于與梵蒂岡建立私人聯(lián)系，同意考慮釋放斯利佩，但要求梵蒂岡不能進(jìn)行宣傳。1963年2月，斯利佩得到釋放。*Schelkens, “Vatican Diplomacy after the Cuban Missile Crisis: New Light on the Release of Josyf Slipyj,” pp.679-712.

1963年6月3日約翰二十三世去世，享年85歲。6月20日，米蘭紅衣主教馬蒂尼當(dāng)選為保羅六世。幾個(gè)小時(shí)后中央情報(bào)局給美國總統(tǒng)提供了新教皇的全部信息，認(rèn)為保羅六世與意大利社會(huì)黨有聯(lián)系，很可能會(huì)延續(xù)約翰二十三世的東方政策。*Massimo Franco, Parallel Empires： The Vatican and the United States-Two Centuries of Alliance and Conflict, New York: Doubleda, 2009, p.83.事實(shí)也確實(shí)如此，保羅六世在第一份通諭《耶穌的教會(huì)》中就提出他將繼續(xù)與共產(chǎn)主義國家進(jìn)行對(duì)話，表現(xiàn)出緩和的態(tài)度。*“Ecclesiam Suam,” http:∥w2.vatican.va/content/paul-vi/en/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_06081964_ecclesiam.html, August 20, 2017.這種態(tài)度的另一個(gè)表現(xiàn)是在梵蒂岡第二次大公會(huì)議上他頂住了一些主教要求譴責(zé)共產(chǎn)主義的壓力，在當(dāng)時(shí)冷戰(zhàn)的大背景下這并不容易。

第二次大公會(huì)議上，來自世界各地的主教們提交了上千份提案，共產(chǎn)主義是最受關(guān)注的議題之一。而最后的會(huì)議文獻(xiàn)中卻沒有任何提及或者譴責(zé)共產(chǎn)主義的內(nèi)容，這種“忽視”引起了學(xué)界諸多猜測(cè)。意大利教會(huì)史學(xué)家羅伯特·馬蒂認(rèn)為，約翰二十三世的《地球和平通諭》在改變教會(huì)反對(duì)共產(chǎn)主義的印象中起了決定作用，梵蒂岡東方政策的根源在這份通諭中已然可見。60年代的樂觀主義精神影響了會(huì)議，其目標(biāo)已經(jīng)決定了這次會(huì)議不會(huì)譴責(zé)共產(chǎn)主義。法國學(xué)者讓·馬迪朗認(rèn)為梵蒂岡與莫斯科在法國一個(gè)小城梅斯達(dá)成了秘密協(xié)議，保證大公會(huì)議不譴責(zé)共產(chǎn)主義，以此換取東正教主教參加這次大公會(huì)議。*Edward Pentin, “Why Did Vatican II Ignore Communism?” The Catholic World Report, December 10, 2012, http:∥www.catholicworldreport.com/2012/12/10/why-did-vatican-ii-ignore-communism/, June 29, 2017.

如果說教皇以及教會(huì)對(duì)共產(chǎn)主義態(tài)度的轉(zhuǎn)變是梵蒂岡對(duì)東歐國家外交政策調(diào)整的思想基礎(chǔ)，那么保證教會(huì)結(jié)構(gòu)的完整，即取得任命主教的權(quán)力則是教廷調(diào)整外交政策的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)和原因。從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，能否任命主教和保證教會(huì)機(jī)構(gòu)的完整關(guān)乎天主教會(huì)的生死。東歐境內(nèi)的波蘭和匈牙利都是天主教信徒眾多的國家，梵蒂岡不能棄之不顧。1956年匈牙利事件后，梵蒂岡意識(shí)到蘇聯(lián)將會(huì)長(zhǎng)期控制東歐，必須接受二戰(zhàn)以后歐洲的政治以及地域邊界變化這一事實(shí)，*Dennis J. Dunn, Detente and Papal-Communist Relations： 1962-1978, Boulder: Westview Press, 1979, p.34.此種情形之下如何保存東歐境內(nèi)的天主教信徒權(quán)益成為更現(xiàn)實(shí)的考慮。*O'Sullivan, The President, the Pope, the Prime Minister, p.15.

此時(shí)梵蒂岡東方政策的具體實(shí)踐者是樞機(jī)主教安格斯提諾·卡薩洛里，他從40年代開始從事外交事務(wù)，在約翰二十三世和保羅六世時(shí)期擔(dān)任重大事務(wù)部(extraordinary ecclesiastical affairs)副部長(zhǎng)，1969年成為教會(huì)公共事務(wù)委員會(huì)主席，1979年被約翰·保羅二世任命為國務(wù)卿，他經(jīng)歷了冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡與東歐國家的全部聯(lián)絡(luò)與談判，有“梵蒂岡的基辛格”之稱。正是在他的不懈努力下，梵蒂岡與蘇聯(lián)及東歐各個(gè)國家的關(guān)系有了不同程度的改善，取得了一定成就。

首先是蘇聯(lián)，蘇聯(lián)與梵蒂岡妥協(xié)的目標(biāo)是希望通過與梵蒂岡合作，使梵蒂岡幫助維持蘇聯(lián)境內(nèi)天主教的穩(wěn)定與服從，爭(zhēng)取在國際上改善其形象。1965年蘇聯(lián)外交部長(zhǎng)葛羅米柯在聯(lián)合國會(huì)見保羅六世，并于1966年春天訪問梵蒂岡。1967年1月30日，蘇聯(lián)最高蘇維埃主席團(tuán)主席尼古拉·波德戈?duì)杻?nèi)成為第一個(gè)與教皇會(huì)面的蘇聯(lián)高層領(lǐng)導(dǎo)人，蘇聯(lián)的緩和態(tài)度有助于其他東歐國家與梵蒂岡之間的洽談。

其次是東歐各國，由于每個(gè)國家的國情以及教會(huì)在不同國家的境遇、力量不同，梵蒂岡與不同國家的外交也存在不同問題，但整體而言取得了較大的進(jìn)步。波蘭是一個(gè)天主教人口占多數(shù)的國家，冷戰(zhàn)開始后梵蒂岡拒不承認(rèn)波蘭政府，兩者關(guān)系陷入僵局。梵蒂岡確立東方政策之后波蘭是其主要的聯(lián)絡(luò)國家之一。1962年波蘭牧首維辛斯基和主教沃伊蒂瓦參加了梵蒂岡第二次大公會(huì)議。1966年保羅六世提出出席波蘭的千禧年慶祝，遭到拒絕，不過同一年卡薩洛里與波蘭開始了談判，第一次接觸之后，梵蒂岡開始往“收復(fù)的領(lǐng)土”派遣神職人員。1974年卡薩洛里與波蘭外交部長(zhǎng)約瑟夫·齊扎科開始討論建立“永久的工作聯(lián)系”。1977年波蘭第一書記蓋萊克訪問梵蒂岡，教皇稱“我們表達(dá)了互相合作的強(qiáng)烈意愿”。*Jonathan Luxmoore and Jolanta Babiuch, The Vatican and the Red Flag： The Struggle for the Soul of Eastern Europe, London: Geoffrey Chapman, 1999, p.166.南斯拉夫是其取得重大成就的另一個(gè)國家。1966年梵蒂岡與南斯拉夫交換外交代表，南斯拉夫政府允許梵蒂岡在所有與精神相關(guān)的事務(wù)方面享有司法權(quán)，允許主教們與梵蒂岡保持常規(guī)的聯(lián)系。反過來，梵蒂岡也保證神職人員只參與精神事務(wù)，不參與政治活動(dòng)，并譴責(zé)政治上的恐怖主義，許諾會(huì)約束參與其中的神職人員。1970年8月14日，南斯拉夫成為繼古巴之后第二個(gè)與梵蒂岡建立外交關(guān)系的共產(chǎn)主義政權(quán)。同年梵蒂岡與匈牙利關(guān)系取得進(jìn)展，匈牙利的抵抗主教閔森蒂在這一年答應(yīng)離開布達(dá)佩斯，這排除了雙方關(guān)系的一大障礙。1964年雙方達(dá)成協(xié)議，這是梵蒂岡自1922年與莫斯科簽訂協(xié)定之后與共產(chǎn)主義國家簽訂的第一個(gè)協(xié)定。1974年2月5日，教皇撤掉了閔森蒂的埃斯泰爾戈姆紅衣主教以及匈牙利大主教的職位，并在1976年初任命了一位新人，這大大改善了兩者的雙邊關(guān)系。1977年匈牙利社會(huì)主義工人黨第一書記卡達(dá)爾訪問羅馬，并與教皇會(huì)面。梵蒂岡與其他社會(huì)主義國家的關(guān)系也取得了改善，1967年卡斯特羅出席了教宗代表的歡迎儀式，1974年梵蒂岡在古巴的外交代表地位由代辦升級(jí)為全職大使。1970年10月梵蒂岡重新開始了與捷克斯洛伐克政權(quán)的談判，1972年捷克斯洛伐克同意教皇任命四位新主教。

最后，梵蒂岡參與了歐洲安全合作會(huì)議。1970年葛羅米柯邀請(qǐng)教皇和卡薩洛里參加歐洲安全合作會(huì)議，卡薩洛里利用這次機(jī)會(huì)同時(shí)與東德和西德談判，最終劃定了東德與波蘭境內(nèi)的教區(qū)邊界，并取得了任命主教權(quán)。更為重要的是，卡薩洛里在梵蒂岡與東歐各國的教會(huì)之間建立了一個(gè)網(wǎng)絡(luò)，最終在1989年東歐劇變時(shí)發(fā)揮了重要作用。這次會(huì)議中梵蒂岡為人權(quán)章程寫進(jìn)最終決議做出了很大貢獻(xiàn)，大大提高了其國際形象。

六七十年代的東方政策是梵蒂岡與蘇聯(lián)和東歐國家相互妥協(xié)的結(jié)果，教廷想要獲得教區(qū)主教的任命權(quán)以及教會(huì)生存空間，東歐國家想要獲取教會(huì)的支持和國內(nèi)的社會(huì)穩(wěn)定。既然是妥協(xié)，就有相應(yīng)的代價(jià)，因此在梵蒂岡內(nèi)部以及地方教會(huì)都存在批評(píng)的聲音。批評(píng)者認(rèn)為，梵蒂岡的東方政策是軟弱的表現(xiàn)，教會(huì)為處于危機(jī)中的共產(chǎn)主義政權(quán)提供了基礎(chǔ)與合法性，延長(zhǎng)了共產(chǎn)主義存續(xù)的時(shí)間，這與其目的是相反的。*Pentin, “Why Did Vatican II Ignore Communism?”有人認(rèn)為教會(huì)已經(jīng)失去了自己的立場(chǎng)，屈從于私利犧牲原則。如果說東歐不再壓制教會(huì)，那是因?yàn)橐呀?jīng)不需要了。羅馬尼亞教會(huì)創(chuàng)辦了一份地下刊物《編年》，抗議梵蒂岡的“背叛”。該刊物的編輯在研究了東歐各國的形勢(shì)之后認(rèn)為，教會(huì)的希望在于抗?fàn)幎皇峭讌f(xié)。他們警告說，與蘇聯(lián)對(duì)話只是一種幻覺，只有大喊和控訴對(duì)蘇聯(lián)不會(huì)產(chǎn)生任何影響。梵蒂岡任命綏靖的主教，這個(gè)政策是錯(cuò)誤的，只會(huì)加速教會(huì)內(nèi)部的毀滅。*Luxmoore and Babiuch, The Vatican and the Red Flag, pp.172, 189.一位學(xué)者在批評(píng)梵蒂岡外交時(shí)寫道，如果梵蒂岡與克里姆林宮達(dá)成共識(shí)，為了達(dá)成有利的目的，教皇將會(huì)與魔鬼握手。*Kenneth Wang, “Vatican Diplomacy,” The Catholic Lawyer, Vol.6, No.2, Spring 1960, p.176.

匈牙利主教閔森蒂是妥協(xié)的另一個(gè)犧牲品，他在回憶錄中寫道，釋放他的條件是他不能在國外發(fā)表“可能損害梵蒂岡與匈牙利關(guān)系”的言論，教皇曾保證讓他保留埃斯泰爾戈姆大主教的頭銜，但是1973年11月1日，他被要求“出于傳福音事務(wù)的需要”而辭職?？ㄟ_(dá)爾政權(quán)對(duì)這一舉動(dòng)表示歡迎，而教廷在不到一年的時(shí)間內(nèi)就任命了5位新的主教，并重新恢復(fù)了匈牙利的一個(gè)教區(qū)。1975年閔森蒂去世，6個(gè)月后匈牙利首相杰奧杰·拉扎爾與教皇秘密會(huì)面。1976年2月埃斯泰爾戈姆的教宗牧首被升職為紅衣主教，4月，匈牙利11個(gè)教區(qū)全部任命了主教。*Luxmoore and Babiuch, The Vatican and the Red Flag, p.169.

1965年保加利亞政府同意教廷可以任命一位說希臘語的天主教主教，但是必須撤銷1959年被秘密冊(cè)封的更有能力的柏格丹·多布拉諾夫主教的教職。建立官方聯(lián)系的代價(jià)是犧牲之前的地下教會(huì)。*Luxmoore and Babiuch, The Vatican and the Red Flag, p.155.在紀(jì)念保羅六世誕辰100周年的儀式上，卡薩洛里回憶說保羅六世一直對(duì)東方政策有所懷疑，疑惑自己是否真正捍衛(wèi)了教會(huì)的利益。*“Pope Paul VI Had Doubts about ‘Ostpolitik’,” The Catholic World News, November 24, 1997, http:∥www.catholicculture.org/news/features/index.cfm?recnum=6363&repos=4&subrepos=1&searchid=1734577, June 30, 2017.但也有學(xué)者認(rèn)為，梵蒂岡在與共產(chǎn)主義國家打交道時(shí)非常謹(jǐn)慎，其目標(biāo)往往是短期而有限的，它并沒有幻想會(huì)獲得快速而顯著的勝利，梵蒂岡優(yōu)先考慮的并不是是否減弱了對(duì)馬克思主義的反對(duì)，而是在共產(chǎn)主義政權(quán)下生活的數(shù)千萬天主教徒的利益。同時(shí)，梵蒂岡想要讓全世界的宗教成為獨(dú)立的力量，而不是某一個(gè)政治意識(shí)形態(tài)的代言人。*Robert F. Illing, America and the Vatican： Trading Information after World War II, New York: Midpoint Trade Books Inc., 2011, p.167.

追求獨(dú)立的外交目標(biāo)與樹立外交獨(dú)立的形象是這一時(shí)期梵蒂岡外交戰(zhàn)略的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。50年代的冷戰(zhàn)高潮過去之后，梵蒂岡和教宗開始以更加廣闊的視角關(guān)注超越冷戰(zhàn)的諸如人的精神、社會(huì)的公平與正義等具有改革性質(zhì)的問題。梵蒂岡是60年代后期至70年代冷戰(zhàn)緩和的積極參與者和推動(dòng)者，它試圖在東西方陣營之間保持中立，呼吁建立更加多元化的國際體系。*John M. Kramer, “The Vatican's Ostpolitik,” The Review of Politics, Vol.42, 1980, p.287.東方政策讓梵蒂岡擺脫了冷戰(zhàn)初期密切支持美國外交行動(dòng)的形象，并開始在國際政治、經(jīng)濟(jì)、精神事務(wù)中扮演更積極、主動(dòng)的角色。這成為之后梵蒂岡外交努力的方向，為約翰·保羅二世在國際事務(wù)中發(fā)揮更大的作用奠定了基礎(chǔ)。

三、一位來自東歐的教皇與冷戰(zhàn)的結(jié)束

1978年8月26日，艾爾比諾·盧西亞尼當(dāng)選教皇，即約翰·保羅一世，在位僅33天。約翰·保羅一世去世后，10月16日，來自波蘭的卡羅爾·沃伊蒂瓦當(dāng)選新任教皇，為了紀(jì)念約翰·保羅一世取名約翰·保羅二世，是教廷455年來第一位非意大利籍教皇。早在1958年庇護(hù)十二世病重時(shí)就已經(jīng)有關(guān)于非意大利裔當(dāng)選教皇的猜測(cè)，但是一直未能成真。*Norman St. John-Stevas, “The Next Pope,” The Spectator, Sep.23, 1955, p.385.沃伊蒂瓦能夠當(dāng)選，一方面是由于其出色的個(gè)人能力，同時(shí)也得益于保羅六世時(shí)期元老院的國際化改革。保羅六世致力于打破教廷內(nèi)部四百年來“意大利人獨(dú)斷”的局面，1963年至1978年，他任命了110位樞機(jī)主教，其中大多數(shù)是非意大利人。*Matelski, Vatican Radio, p.129.

沃伊蒂瓦1963年被保羅六世任命為克拉科夫大主教，在60年代末和70年代初成為梵蒂岡的?？?，與保羅六世往來密切。沃伊蒂瓦和波蘭牧首維辛斯基主教一起參加了第二次梵蒂岡大公會(huì)議，為《牧職憲章》的草議和通過貢獻(xiàn)頗多。1975年他代表波蘭主教團(tuán)參加在費(fèi)城舉行的圣體大會(huì)，表現(xiàn)出色。通過這些活動(dòng)，他積累了豐富的外交經(jīng)驗(yàn)，建立了廣泛的人際網(wǎng)絡(luò)，在波蘭和梵蒂岡都有較高的聲望。約翰·保羅一世逝世后沃伊蒂瓦成為教皇有力的競(jìng)選者之一，佩尼·萊爾努克斯描述他，“很有魅力，會(huì)多種語言，作為波蘭教會(huì)首領(lǐng)有在公共事務(wù)中服務(wù)的經(jīng)驗(yàn)。他代表了富有戰(zhàn)斗性的教會(huì)，特點(diǎn)之一是堅(jiān)定的反共。然而，維也納大主教弗朗茲·約瑟夫·康尼錫領(lǐng)導(dǎo)的自由一派也支持沃伊蒂瓦不是因?yàn)樗姆垂擦?chǎng)，而是因?yàn)樗诘诙未蠊珪?huì)議上的表現(xiàn)使這些人相信他會(huì)繼續(xù)實(shí)行改革”。*Matelski, Vatican Radio, p.133.

新任教皇來自波蘭亦非全然意外，波蘭95%以上的人口是天主教徒，歷史上多次遭到外族入侵和瓜分，教會(huì)在波蘭民族抵御外辱的過程中是民族凝聚力的象征，在民眾中擁有深厚的基礎(chǔ)。1925年波蘭政府與梵蒂岡之間達(dá)成過一份協(xié)定，二戰(zhàn)中梵蒂岡選擇與波蘭流亡政府保持聯(lián)系，拒絕承認(rèn)二戰(zhàn)后波蘭成立的新政府，也拒絕向戰(zhàn)后劃給波蘭的德國主教區(qū)(弗羅茲瓦夫)任命波蘭主教。*Pollard, The Papacy in the Age of Totalitarianism, 1914-1958, pp.368-369.冷戰(zhàn)初期庇護(hù)十二世反對(duì)甚至禁止東歐國家的天主教徒與其所在國的國家政府合作，但是在維辛斯基主教的帶領(lǐng)下，波蘭主教團(tuán)還是選擇了與波蘭政府進(jìn)行磋商，并在1950年4月雙方達(dá)成了一份協(xié)議。然而1953—1956年波蘭政府陸續(xù)推行了一些反對(duì)教會(huì)的政策與改革，維辛斯基被逮捕入獄，教會(huì)則繼續(xù)反對(duì)和攻擊政府，政教關(guān)系未有實(shí)質(zhì)性改善。1956年雙方再次達(dá)成新的協(xié)議，尋求共存與合作，規(guī)定教會(huì)支持國家的各項(xiàng)工作，政府承認(rèn)教會(huì)在不同領(lǐng)域的活動(dòng)。可是在實(shí)踐中雙方分歧與沖突不斷，關(guān)系始終未能達(dá)到和諧的狀態(tài)。*Wolfgang Saxon, “Wyszynski Fortified Church under Communist Rule,” New York Times, 29 May, 1981;格德列夫斯基：《波蘭人民共和國的宗教政策》，《宗教研究譯文集》，第177頁。

沃伊蒂瓦是維辛斯基的學(xué)生，不過兩人對(duì)于應(yīng)該采取何種方式與新政權(quán)相處略有分歧。維辛斯基病重時(shí)，波蘭一些高層政府官員表示希望不要選擇沃伊蒂瓦接任維辛斯基的職務(wù)，認(rèn)為他過于強(qiáng)硬，怕他破壞教會(huì)與政府之間微弱的諒解與平衡。*Tad Szulc, “The New Pope: A Keen Mind Highly Turned to Politics,” The Globe and Mail, October 20, 1978, https:∥search.proquest.com/docview/387031410?accountid=12660, May 30, 2017.沃伊蒂瓦對(duì)波蘭政府的態(tài)度比維辛斯基更加強(qiáng)硬，但他并不是機(jī)械的反共主義者，而是以天主教的視角對(duì)馬克思主義價(jià)值觀進(jìn)行重新解讀、剖析和反駁，提出自己對(duì)人的概念的理解。在著作《行動(dòng)的人》(ActingPerson)中他提出，人的存在一定會(huì)面臨身體上、情緒上、生物上、精神上的困境，所以人必須參與某些事件。那么應(yīng)該是怎樣的參與？他同時(shí)否認(rèn)了“個(gè)人主義”和“極權(quán)主義”，明確提出“團(tuán)結(jié)”的概念?！皥F(tuán)結(jié)意味著完整的共同體，我們從他人那里期望的責(zé)任以及我們從他人那里要求的權(quán)利。與團(tuán)結(jié)的態(tài)度伴隨而來的是反對(duì)的責(zé)任與義務(wù)”。約翰·保羅二世認(rèn)為，教會(huì)有責(zé)任和義務(wù)積極捍衛(wèi)真理與價(jià)值。人與行動(dòng)結(jié)合起來，就是團(tuán)結(jié)的真諦。*Luxmoore and Babiuch, The Vatican and the Red Flag, pp.148, 199.這也恰是約翰·保羅二世在1979年回到他的祖國波蘭時(shí)所傳遞的信念與訊號(hào)。

1979年6月2日至10日，當(dāng)選教皇八個(gè)月之后，約翰·保羅二世對(duì)波蘭進(jìn)行了為期8天的訪問，到訪的城市有華沙、格涅茲諾、琴斯托霍瓦、布熱津卡、新胡塔、克拉科夫。其中新胡塔和布熱津卡都是著名的工業(yè)城市，集會(huì)的學(xué)生和工人是他布道的主要對(duì)象。約翰·保羅二世善于把宗教性的觀念轉(zhuǎn)化成世俗語言，或者把世俗的觀念使用宗教性的語言來進(jìn)行解釋，將二者融合起來。他用波蘭歷史上的圣人事跡鼓勵(lì)當(dāng)?shù)厝嗣?，在波蘭人心中激起了新的愛國主義和樂觀的情緒，所到之處皆引起了巨大的轟動(dòng)。*James Ramon Felak, “Pope John II, the Saints, and Communist Poland: The Papal Pilgrimages of 1979 and 1983,” The Catholic Historical Review, Vol.100, No.3, 2014, pp.555-574; Kenneth S. Zagacki, “Pope John Paul and the Crusade against Communism: Study in Secular and Sacred Time,” Rhetoric & Public Affairs, Vol.4, No.4, 2001, pp.689-710.

之前，在約翰二十三世和保羅六世時(shí)期，梵蒂岡的東方政策采取一種非常微妙的、私下進(jìn)行的外交接觸，而約翰·保羅二世1979年的波蘭之行則將其變?yōu)榱艘环N公開的政治行動(dòng)。波蘭之行后，蘇聯(lián)將約翰·保羅二世看做是最危險(xiǎn)的人。1980年波蘭爆發(fā)了非暴力的工人抗議活動(dòng)，《團(tuán)結(jié)工會(huì)憲章》封面上印著教皇的肖像。*Gina Liana Tamas, “The Role of the Spiritual Message of Pope John Paul II in the 1980 Social Movement of Solidarnosc,” Studia Univertitatis Babes-Bolyai-Studia Europaea, No.4, 2011, p.126.1981年1月團(tuán)結(jié)工會(huì)領(lǐng)導(dǎo)人瓦文薩率領(lǐng)代表團(tuán)訪問梵蒂岡，約翰·保羅二世在歡迎詞中公開支持團(tuán)結(jié)工會(huì)，稱其為“真正的進(jìn)步，是波蘭人民的權(quán)利”，為波蘭團(tuán)結(jié)工會(huì)運(yùn)動(dòng)提供道德支持。*瓦文薩：《瓦文薩自傳》，彭志毅譯，上海：東方出版社，1990年，第179頁。學(xué)者喬治·威格爾認(rèn)為，1989年波蘭革命的根源就在1979年約翰·保羅二世8天的訪問之中。*John Omicinski Gannett, N.S., “Pope Gets Credit for Destroying Communism,” The Salt Lake Tribune, 15 Nov. 1992.波蘭是東歐第一個(gè)發(fā)生巨變的國家，其變革開啟了蘇聯(lián)解體的多米諾骨牌，從而促進(jìn)了冷戰(zhàn)的結(jié)束。

約翰·保羅二世與里根私交甚好，美國和梵蒂岡在團(tuán)結(jié)工會(huì)和波蘭問題上也利益一致。就在瓦文薩訪問梵蒂岡之后兩個(gè)月，美國中央情報(bào)局局長(zhǎng)威廉·凱西拜訪約翰·保羅二世。1982年6月里根與約翰·保羅二世在梵蒂岡會(huì)面，兩人密談長(zhǎng)達(dá)六個(gè)小時(shí)。*Ronald Reagan, “Remarks Following a Meeting with Pope John Paul II in Vatican City,”http:∥www.presidency.ucsb.edu/ws/?pid=42610, April.28, 2012.雙方共享了蘇聯(lián)的軍事、間諜活動(dòng)、政治發(fā)展等情報(bào)信息，就美國與梵蒂岡支持波蘭團(tuán)結(jié)工會(huì)的隱蔽行動(dòng)進(jìn)行了協(xié)調(diào)。由于雙方利益的一致性，以至于有一種觀點(diǎn)認(rèn)為美國與梵蒂岡結(jié)成了所謂的“神圣同盟”，這種說法來自報(bào)道過水門事件的記者卡爾·伯恩斯坦，他先后在文章和著作中提出了這個(gè)觀點(diǎn)。*Carl Bernstein, “The Holy Alliance,” Time, February 24, 1992, pp.28-35; Carl Bernstein and Marco Politi, His Holiness： John Paul II and the History of Our Time, New York: Peguin, 1996.另一派觀點(diǎn)則認(rèn)為，美國與梵蒂岡的行動(dòng)是獨(dú)立進(jìn)行而非周密計(jì)劃之后的合作，只是利益和結(jié)果相一致。*Tighe P. Flatley, “The Convenient Alliance: President Reagan and Pope John Paul II, Cold Warriors,” Senior Honors Projects, 2007, p.48, http:∥digitalcommons.uri.edu/srhonorsprog/48. 關(guān)于美國與梵蒂岡在里根時(shí)期具體的合作與分歧，可以參考Marie Gayte, “The Vatican and the Reagan Administration: A Cold War Alliance?” The Catholic Historical Review, Vol.97, No.4, 2011, pp.713-737.1998年，瓦文薩在訪談中支持這種說法，認(rèn)為反共聯(lián)盟的神話是一個(gè)陰謀。*“Pope Never Supported Anti-Communist Alliance, Walesa Says,” Catholic World News,August 14, 1998, http:∥www.catholicculture.org/news/features/index.cfm?recnum=8273&repos=4&subrepos=1&searchid=1734572, June 30, 2017.然而，根據(jù)已經(jīng)解密的美國檔案來看，從始至終美國與梵蒂岡在波蘭問題上都存在密切合作，在里根與約翰·保羅二世的通信與會(huì)面中波蘭都是主要議題，里根多次向梵蒂岡說明美國對(duì)波蘭的政策，希望教皇運(yùn)用自己的影響力促使西方國家支持美國的波蘭政策，另一方面通過波蘭教會(huì)敦促波蘭政府解除戒嚴(yán)令，與團(tuán)結(jié)工會(huì)對(duì)話。*“Memorandum for the President from Alexander M. Haig about His Audience with Pope Paul II, Department of State, 22 May 1982,” http:∥tinyurl.galegroup.com/tinyurl/3xHUs9; “Memorandum for Robert C. McFarlane, National Security Council, 8 Jan. 1985,” http:∥tinyurl.galegroup.com/tinyurl/3xHDk6; “Presidential Letter to the Pope On Poland, Department Of State, 30 Dec. 1981,” http:∥tinyurl.galegroup.com/tinyurl/3xHsUX; “Reagan's Letter to Pope John Paul II, White House, 22 Feb. 1984,”http:∥tinyurl.galegroup.com/tinyurl/3xGxo1.

雖然梵蒂岡與美國在波蘭問題上進(jìn)行了合作，但約翰·保羅二世也同樣延續(xù)了保羅六世在外交上的獨(dú)立立場(chǎng)，在意識(shí)形態(tài)上反對(duì)共產(chǎn)主義的同時(shí)，加大了對(duì)美國自由主義、個(gè)人主義和物質(zhì)主義的公開批評(píng)。*F. Mabille, “The Fringes in the Vatican's International Policy,” Revue d'Etudes Comparatives Est-Quest, Vol.35, No.4, 2004, pp.127-147.他想建立一個(gè)在社會(huì)中發(fā)揮重要作用但不支持任何政治陣營的教會(huì)，在許多重大的國際問題上更加鮮明地表達(dá)教會(huì)的態(tài)度，積極介入國際政治。他相信，南北問題與東西問題同樣重要、同樣危險(xiǎn)，國與國之間的關(guān)系很大程度上受到發(fā)展問題的影響，發(fā)展與和平密切相關(guān)，解決促進(jìn)南北對(duì)話將會(huì)持續(xù)成為不同政治團(tuán)體之間和平關(guān)系的測(cè)量器，并影響未來幾年的世界和平。此外，他在核問題上更加激進(jìn)，直接要求廢除核武器，同時(shí)批判超級(jí)大國的作用，呼吁倡導(dǎo)更加多元化的國際體系。*J. Bryan Hehir, “Papal Foreign Policy,” Foreign Policy, No.78, Spring 1990, p.48.

四、結(jié) 語

冷戰(zhàn)時(shí)期梵蒂岡的外交政策與冷戰(zhàn)進(jìn)程密切相關(guān)，對(duì)共產(chǎn)主義的態(tài)度以及冷戰(zhàn)大格局是各個(gè)教皇都必須面對(duì)的現(xiàn)實(shí)以及制定外交政策的基本出發(fā)點(diǎn)。教皇個(gè)人的性格以及國際環(huán)境都對(duì)梵蒂岡外交影響巨大。冷戰(zhàn)初期庇護(hù)十二世由于自己的反共立場(chǎng)在外交政策上選擇了更加傾向于西方的態(tài)度，但是約翰二十三世和保羅六世對(duì)蘇聯(lián)的態(tài)度有所轉(zhuǎn)變，開始與東方社會(huì)主義陣營進(jìn)行對(duì)話和溝通，實(shí)行更加靈活和有彈性的“東方政策”，與當(dāng)時(shí)東西方緩和的背景一致。冷戰(zhàn)中的最后一任教皇約翰·保羅二世積極參與國際政治，在波蘭的團(tuán)結(jié)工會(huì)運(yùn)動(dòng)以及促進(jìn)冷戰(zhàn)的結(jié)束中發(fā)揮了重要作用?？傮w而言，1958年庇護(hù)十二世去世后，梵蒂岡致力于追求更加獨(dú)立的、超越冷戰(zhàn)的外交政策，希望不依附任何政治體系，發(fā)出自己的聲音，取得了一定的成效。

梵蒂岡作為一個(gè)特殊的國家其外交目標(biāo)也有其獨(dú)特性，在精神層面上梵蒂岡一貫堅(jiān)持反對(duì)無神論，但是在國家政治層面，它并非與純粹、抽象的思想體系打交道，而是和具體實(shí)在的人民與國家接觸，在各方利益與欲望的沖突中尋求和平的解決之道。*陳聰銘：《中梵外交史：兩岸與教廷關(guān)系(1912—1978)》，第208頁。梵蒂岡外交的首要目標(biāo)是保護(hù)地方教會(huì)的權(quán)益和發(fā)展，但其外延的效果與影響卻可能是政治性的。世俗與非世俗混合的特質(zhì)決定著其政策的相對(duì)寬度與深度，梵蒂岡在制定政策時(shí)常常在忠誠于原則還是忠誠于利益之間搖擺不定，因此也時(shí)常有矛盾和不一致之處。學(xué)者漢斯雅各布·施特勒認(rèn)為，教皇的政策并非像許多傾慕者認(rèn)為的那樣，是聰明的、道德的、富有遠(yuǎn)見的；但也不是像有些人認(rèn)為的那樣是詭詐的、機(jī)會(huì)主義的、短視的。*Stehle, Eastern Politics of the Vatican, p.1.這個(gè)評(píng)價(jià)是比較中肯的。

但應(yīng)當(dāng)指出，就冷戰(zhàn)中的實(shí)踐而言，梵蒂岡與地方教會(huì)的目標(biāo)并非總是一致，比如東歐國家的天主教教會(huì)多不認(rèn)同甚至反對(duì)教皇的東方政策。由于檔案資料等條件限制，地方主教團(tuán)在梵蒂岡外交中的影響與作用尚需要進(jìn)一步研究。此外，冷戰(zhàn)已經(jīng)結(jié)束，但是關(guān)于梵蒂岡在冷戰(zhàn)中的政策，學(xué)界依然存在爭(zhēng)議，比如究竟應(yīng)該肯定梵蒂岡東方政策的溝通精神還是將其看作天真的幻想與無謂的妥協(xié)？這些問題都可以作為以后進(jìn)一步深入研究的方向。

宗教和意識(shí)形態(tài)在當(dāng)今國際社會(huì)與政治中依然扮演著重要的角色，由于梵蒂岡的宗教特性，研究其外交政策的歷史、性質(zhì)與特征有助于理解宗教在國際關(guān)系中的運(yùn)作。此外，天主教與共產(chǎn)主義之間的碰撞歷程也表明，不同意識(shí)形態(tài)之間的對(duì)話與交流是可能的，而且有積極的意義。如何使梵蒂岡以及更廣泛的教會(huì)力量為構(gòu)建和平、正義的國際秩序貢獻(xiàn)力量而不是為意識(shí)形態(tài)戰(zhàn)爭(zhēng)增火添柴，或許探討這段歷史能夠?yàn)榇藛栴}提供某些借鑒與啟發(fā)。