黃克順
(皖西學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院,安徽 六安 237012)
高校是從事高等教育的場所,承擔(dān)著為社會(huì)培養(yǎng)高等級人才和文化傳承與創(chuàng)新等多種重要社會(huì)職能;高校作為知識(shí)分子的集聚地,還是國家和社會(huì)的精神高地。但近些年來,市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下的各種不良社會(huì)風(fēng)氣對高校也有不小的沖擊,高校不再是一方凈土。而高校因其特殊的身份和社會(huì)期望,其腐敗行為的社會(huì)負(fù)效應(yīng)往往更大。在當(dāng)前教育領(lǐng)域貪腐頻現(xiàn)的形勢下,高校開展廉潔文化建設(shè)勢在必行。廉潔文化作為一種先進(jìn)文化,不會(huì)自然生成,而需要從理論和實(shí)踐方面進(jìn)行主動(dòng)構(gòu)建。就理論而言,必須找到一種具有說服力的廉潔文化理論。君子文化作為優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,其與高校的特性高度契合,應(yīng)成為高校廉潔文化建設(shè)的重要思想資源。就實(shí)踐而言,高校的反腐倡廉須從源頭抓起,即筑牢高校教師的廉潔思想根基①,切實(shí)推動(dòng)高校的廉教廉政文化實(shí)踐。
君子文化在我國有深厚的語言基礎(chǔ)和文化根基?!熬印痹诂F(xiàn)代漢語中使用極為廣泛,“君子一言,駟馬難追”“君子報(bào)仇,十年不晚”“以小人之心,度君子之腹”等眾多為當(dāng)代人耳熟能詳?shù)氖煺Z比比皆是。而在先秦文化典籍中,“君子”更是一個(gè)使用頻度極高的熱詞,其在《周易》中出現(xiàn)124次,《詩經(jīng)》中出現(xiàn)183次,《論語》中出現(xiàn)106次[1]?!熬印钡脑~義也經(jīng)歷了多次變化。從造字法角度看,“君”字從尹從口,是一個(gè)會(huì)意字,“尹”像以手執(zhí)筆,與“口”合在一起表示發(fā)號施令、管理國家;“子”在先秦時(shí)期為男子的尊稱。由此可見,“君子”本義指國家的最高統(tǒng)治者,即國君;后來詞義擴(kuò)大,國君、卿、大夫等據(jù)有土地的各級統(tǒng)治者,甚至貴族男子等都可稱為君子。但總體而言,君子必須是地位尊貴者,與其相對的則是出身社會(huì)下層的“小人”,即庶民,也就是今天的平民百姓。但是到了孔子時(shí)代,“君子”的詞義有了重大轉(zhuǎn)變,“君子”和“小人”兩詞均被道德化,“君子”脫離貴族出身,專指才德出眾、人格高尚的人,《論語》中的“君子”多為此意;“小人”則指人格卑下的人。到了中古時(shí)期,君子則成了對人的尊稱。
儒家人格修養(yǎng)的最高境界是圣人,即至善至美的完人;其次是君子,即修身成德之人。圣人可望而不可即,但君子則不同,“君子人格是儒家做人的理想或人格追求”[2],儒家文化認(rèn)為,不論身份高低貴賤,只要通過修身養(yǎng)性,人人都有成為君子的可能。正因如此,君子文化無論在古代,還是在當(dāng)代社會(huì),都具有極強(qiáng)的道德性和現(xiàn)實(shí)性。
以君子人格為核心的君子文化是我國優(yōu)秀的文化遺產(chǎn),但是,隨著清朝末年科舉制的廢除,儒家文化一直以來的社會(huì)主導(dǎo)地位被打破,君子文化失去了制度性的社會(huì)支撐。于是,以知識(shí)分子為代表的社會(huì)精英轉(zhuǎn)而崇尚西方的民主與科學(xué)思想,以至于國人與傳統(tǒng)的君子文化漸行漸遠(yuǎn)。但先秦君子風(fēng)范即使在當(dāng)代社會(huì)仍然閃爍著道德的光輝,其對崇高人生價(jià)值的追求對當(dāng)代社會(huì)的廉潔文化建設(shè)具有十分重要的啟示意義。
先秦時(shí)期,道德意義上的“君子”與“士”大體可以通用。“君子被孔子定位為社會(huì)精英階層(士)的理想人格,反映在《論語》中,君子和士的品格往往是交錯(cuò)套疊的”[3]。高校教師的知識(shí)分子身份與古代同為“讀書人”的“士”極為相似,且君子文化中蘊(yùn)涵豐富的廉潔文化基因,因此,君子文化對當(dāng)今高校的廉潔文化建設(shè)具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)性。
君子文化在我國具有深厚的社會(huì)基礎(chǔ),這從傳統(tǒng)比德文化可見一斑。作為國人廣泛尊崇的理想人格——君子人格,在傳統(tǒng)詩畫中往往被形象化為松、竹、梅、蘭、菊、蓮、玉等各種特定的自然物,其中松、竹、梅還被古人形象地稱為“歲寒三友”,梅、蘭、竹、菊合在一起則被稱為“四君子”。這種以自然物比配德行的比德文化是君子人格的具象化,其在我國社會(huì)流傳久遠(yuǎn)?!啊鹊隆ㄟ^對自然物的‘凝神觀照’而展開‘格物致知’,以獲得一種精神上的寄托、修養(yǎng)上的范型”[4]。這些自然物正是因其清正剛直、不同流合污的高雅、廉潔屬性而深受古代文人士大夫階層的喜愛。由此可見,傳統(tǒng)君子文化有著豐富的廉潔文化蘊(yùn)涵。
儒家重義輕利的價(jià)值觀對當(dāng)前社會(huì)價(jià)值觀的引導(dǎo)有重要作用。社會(huì)轉(zhuǎn)型期人們的逐利熱情高漲,部分人為利益的最大化甚至不擇手段,無所不用其極。對“靠山吃山,靠水吃水”觀念的錯(cuò)誤理解既使部分公職人員放松了自我要求,也使社會(huì)對某些人利用公職謀取不當(dāng)利益的行為既恨且羨,甚至帶有一定程度的理解與同情。教育領(lǐng)域也不例外,少數(shù)高校領(lǐng)導(dǎo)和教師為了爭名奪利可能會(huì)斯文掃地,丑態(tài)百出;高校校園的惡性校園貸導(dǎo)致的極端事件也時(shí)有耳聞。社會(huì)財(cái)富分配不公導(dǎo)致的貧富差距的拉大,來自社會(huì)各方面的生存壓力,使得“小人”蠢蠢不安,總想伺機(jī)而動(dòng);少數(shù)“小人”為了“利”甚至走向了窮兇極惡的犯罪之路。種種社會(huì)現(xiàn)象提醒我們,我們的社會(huì)“病”了,而醫(yī)治這類社會(huì)病,重建有序和諧的社會(huì)秩序,高懸的法律之劍亦有力所不逮之處,懲辦了一個(gè)罪犯,還可能有其他的罪犯冒出來。因?yàn)榉煽梢灾螛?biāo),而不能治本。而君子文化則可以深入人“心”,古人云“君子愛財(cái),取之有道”(《增廣賢文》),君子重義輕利的價(jià)值觀有利于形成清正廉明的個(gè)人品行。
儒家文化中的君子既不是神,也不是可望而不可即的“圣人”,而是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人。所以君子也有七情六欲,對金錢、權(quán)力和地位等同樣存在占有欲望?!案慌c貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也?!?《論語·里仁》)孔子認(rèn)為,人們追求富貴是合情合理的,但君子獲取富貴的方式是“道”,否則,寧愿不要。此處的“道”就是儒家學(xué)說的“義”,即道德和正義?!安涣x而富且貴,于我如浮云”(《論語·述而》),由此可見,“道”與“義”是界定君子與小人的最重要標(biāo)桿。君子不會(huì)通過卑劣的手段來滿足自己對金錢、權(quán)力和性欲等私欲的滿足,因?yàn)榫拥男闹羞€有比“利”更重要的“義”,“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》),君子不排斥“利”,但在兩者只能取其一時(shí),其首先看重的是“義”,小人的眼中只有“利”。由此可見,君子說話做事有自己的原則和底線,且君子文化植根于傳統(tǒng)文化土壤,其易被國人認(rèn)同與接受,其效果勝于片面的說教。因此,君子重義輕利的價(jià)值觀有利于社會(huì)形成清正廉明的個(gè)人品行,對教育領(lǐng)域而言,則有利于形成廉潔從教的師德師風(fēng)。
人生總是會(huì)面對諸如物質(zhì)、美色、權(quán)力等各種誘惑。有德之君子與無德之小人在誘惑面前往往有不同的選擇,君子的選擇是“克己復(fù)禮”?!翱思骸奔垂?jié)制自己包括性欲在內(nèi)的各種私欲。如果人類對私欲不加節(jié)制,而是選擇“縱欲”,將會(huì)釀成嚴(yán)重的社會(huì)后果。因?yàn)槿艘坏┳兂捎泄僦?,我們生活的社?huì)就可能變成弱肉強(qiáng)食的叢林,進(jìn)而毫無顧忌地相互傷害,由此必然導(dǎo)致社會(huì)秩序的混亂,和諧社會(huì)建設(shè)也將遙遙無期?!叭寮覉?jiān)決反對掌握權(quán)力或財(cái)富者之縱欲”,而提倡以“禮樂”節(jié)制放縱的欲望[5]。故當(dāng)顏淵向孔子請教踐行“仁”的具體做法時(shí),孔子的回答是“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(《論語·顏淵》)。此即孔子所言的“復(fù)禮”。“復(fù)禮”是指言行要符合儒家禮儀規(guī)范,“禮”是君子行動(dòng)的指南,君子總是能克制自己的私欲,不會(huì)做出“越禮”之事。君子不僅這么做,內(nèi)心也這么想,“文質(zhì)彬彬,然后君子”(《論語·雍也》)。君子這么做的內(nèi)在出發(fā)點(diǎn)是“仁”,“仁”是儒家禮樂思想的核心,君子“以仁為內(nèi)核,以文明化的行為和優(yōu)雅風(fēng)度為其外表,從而達(dá)到一種內(nèi)在美和外在美的有機(jī)統(tǒng)一”的形象[6],其實(shí)展示了一種淡定從容的人格氣象,其可以讓社會(huì)上的人們“見賢思齊”,這對于社會(huì)轉(zhuǎn)型期的當(dāng)代社會(huì)尤其具有啟發(fā)意義。當(dāng)人們處在物欲橫流的不良社會(huì)風(fēng)氣中時(shí),焦慮與茫然在所難免,一旦私欲抬頭,而又沒有合適途徑來滿足時(shí),貪腐等不法行為便會(huì)就此產(chǎn)生。社會(huì)轉(zhuǎn)型期往往是禮崩樂壞、秩序重構(gòu)之時(shí),特定時(shí)期和特定領(lǐng)域的人們更需要精神的引領(lǐng)?!熬犹故幨帲∪碎L戚戚”(《論語·述而》),正如程顥給《論語》作注所言,“君子循理,故常舒泰,小人役于物,故多憂戚。”[7](P159)而君子文化猶如一股清流,能給人以正面引導(dǎo),提醒人們要如君子般樹立規(guī)矩意識(shí)和底線思維,不做越禮之事,讓人們在生活的喧囂中保持平靜與從容,這種人生追求能夠讓人在面對各種誘惑時(shí)保持心理定力,從而有利于塑造剛正廉潔的社會(huì)正氣。
這種從容的人生態(tài)度還表現(xiàn)在對特定人生處境的態(tài)度。人生不會(huì)一帆風(fēng)順,前進(jìn)的路上總會(huì)遇到阻力,甚至困厄。有的人在困厄中沉淪,有的人在困厄中鋌而走險(xiǎn),做出不法之事。而孔子的選擇是在困厄中不改初衷,依然保持優(yōu)雅與從容。孔子周游列國時(shí)“在陳絕糧”,跟隨的人餓得生病了不能起身。這時(shí)子路站了出來,“子路揾而見曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮。小人窮斯濫矣’”(《論語·衛(wèi)靈公》)??鬃诱J(rèn)為,君子哪怕在困厄中也能安于窮困,依然保持節(jié)操嚴(yán)于律己,但小人在困厄中就胡作非為了。這一點(diǎn)對高校教師尤其具有現(xiàn)實(shí)意義。長期以來,教師就是清貧的代名詞,近些年國家雖大幅度提高了教師待遇,但總體而言,與“先富起來”的那批人相比,教師的物質(zhì)待遇仍然差距巨大,想通過當(dāng)老師來發(fā)財(cái)致富是不現(xiàn)實(shí)的。選擇了教師這個(gè)職業(yè),就要守得住節(jié)操、耐得住寂寞。“君子固窮”是一種境界,其可貴之處,就在于它能夠給我們提供一種精神支撐。君子遵從義理,不為外物多累,自有一種自由與高貴的精神在。作為“讀書人”的高校教師,在市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下,也應(yīng)保有這種君子式的優(yōu)雅與高貴。從這個(gè)意義而言,古代君子自律優(yōu)雅的人生態(tài)度對當(dāng)下高校的廉潔文化建設(shè)更具有獨(dú)特的價(jià)值。
君子應(yīng)該做到廉潔自守和溫良恭儉讓,但君子并非謹(jǐn)小慎微、循規(guī)蹈矩、甘于貧窮和平庸之人,相反,儒家強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)當(dāng)發(fā)憤圖強(qiáng),正如《周易》所言:“天行健,君子當(dāng)自強(qiáng)不息;地勢坤,君子當(dāng)厚德載物”(《周易·象傳》)??鬃拥膶W(xué)生曾參也說過:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)這種以天下為己任的責(zé)任意識(shí)和家國情懷是君子人格的另一個(gè)重要標(biāo)志。君子具有強(qiáng)烈的入世情懷,在儒家文化當(dāng)中,不管是有官職的士大夫,還是未入仕的文人,都視參與政治和道德教化為自己不可推卸的責(zé)任。儒家的人生理想是“修齊治平”,修身齊家的最終目的是為了治國平天下,即讓天下百姓安居樂業(yè)?!熬又嘛L(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃”(《論語·顏淵》),由此可見,君子有對百姓進(jìn)行道德教化的責(zé)任,這種以促進(jìn)社會(huì)的文明與進(jìn)步為目標(biāo)的“以道自任”實(shí)質(zhì)是一種公共關(guān)懷,是君子社會(huì)責(zé)任的具體反映和家國情懷的具體實(shí)踐。
“君子無論承擔(dān)哪一方面的社會(huì)角色,都體現(xiàn)出社會(huì)中堅(jiān)的外部形象?!盵8]這一點(diǎn)對于同為“讀書人”的知識(shí)分子,有極重要的同聲相應(yīng)、同氣相求的效應(yīng)。當(dāng)今高校中的知識(shí)分子雖然不以從政為人生選擇,但作為為社會(huì)培養(yǎng)人才,以及從事文化傳承與創(chuàng)新的高校教師,不應(yīng)該只是簡單地把自己定位為單純的專業(yè)人員?!霸诂F(xiàn)代社會(huì),高度專業(yè)化的社會(huì)分工一下子把人們?nèi)舆M(jìn)了各自狹小的專業(yè)中。個(gè)人得失似乎直接取決于他們的專業(yè)成就。在這種格局下,很多人失去了對于社會(huì)、人類的關(guān)注。”[9]因此,作為知識(shí)分子重要組成部分的高校教師應(yīng)接續(xù)君子文化的優(yōu)良傳統(tǒng),保有強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感和社會(huì)良知,自覺抵制貪腐,樹立廉政廉教的正人君子形象,在以身示范的基礎(chǔ)上,強(qiáng)化公共關(guān)懷,努力為凈化社會(huì)風(fēng)氣輸送正能量。
社會(huì)轉(zhuǎn)型、經(jīng)濟(jì)繁榮并不一定帶來文化的同步繁榮,作為先進(jìn)文化的廉潔文化尤其如此。因此,高校廉潔文化建設(shè)需要主動(dòng)建構(gòu),這種建構(gòu)本質(zhì)上是一種文化實(shí)踐。文化實(shí)踐作為一種有意識(shí)的文化活動(dòng),“把文化觀念以藝術(shù)作品、教育活動(dòng)、道德踐履、文化產(chǎn)業(yè)等形式呈現(xiàn)出來?!盵10]高校的廉潔文化實(shí)踐應(yīng)以傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ),君子文化植根于我們的血液之中,已成為華夏兒女的文化基因,是高校廉潔文化實(shí)踐的重要思想資源,以此為基礎(chǔ)更容易做到文化的入眼、入耳、入心。轉(zhuǎn)型期社會(huì)特有的功利、浮躁等不良風(fēng)氣浸染著大學(xué)校園,使得高校與古君子之風(fēng)漸行漸遠(yuǎn),但高校作為社會(huì)的精神高地,理應(yīng)成為社會(huì)風(fēng)氣的引領(lǐng)者,因此,作為高尚道德符號的君子人格存在復(fù)歸高校的必要性和迫切性。而以君子文化為核心的高校廉潔文化實(shí)踐,需要做到內(nèi)外結(jié)合,即激發(fā)文化主體的文化自覺,實(shí)現(xiàn)文化主體的道德踐履,最終實(shí)現(xiàn)君子文化與廉潔文化的融合。
君子人格作為道德概念,應(yīng)該首先“求諸己”,即通過內(nèi)在和外在的促發(fā),引導(dǎo)文化主體對君子文化產(chǎn)生心理認(rèn)同,進(jìn)而激發(fā)文化主體的廉潔文化自覺。
首先要強(qiáng)化高校教師的君子文化認(rèn)同。君子是儒家的理想道德典范,但并非不近人情,高不可攀。“飲食男女,人之大欲存焉”(《禮記·禮運(yùn)篇》),君子首先是人,有普通人的七情六欲,有對富貴與性等欲望的向往和追求,宋儒理學(xué)的“存天理,滅人欲”并非儒家初衷。君子對待欲望的方式既不是縱欲,也不是禁欲,而是節(jié)制?!叭酥愑谇莴F者,幾?。皇袢ブ?,君子存之?!?《孟子·離婁下》)人與禽獸的區(qū)別就在于那一點(diǎn),這一點(diǎn)就是仁德,換言之,君子是在對他人和社會(huì)不構(gòu)成傷害的前提下,來滿足自己的欲望的。套用孔子對《詩經(jīng)》的評價(jià),即“詩三百,一言以蔽之,曰:‘思無邪’”?!八紵o邪”就是真善美,君子是在真善美的前提下實(shí)現(xiàn)人性的滿足,否則寧愿“克己復(fù)禮”??鬃佑醒?,“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?!?《論語·顏淵》)。君子能通過內(nèi)心對仁德的追求來節(jié)制欲望,能夠這樣做完全取決于自己,也就是說,君子內(nèi)心要有對仁德的認(rèn)同與覺悟。
其次要以君子人格為標(biāo)桿,培植高校教師的廉潔情懷。君子人格作為儒家的道德典范,不會(huì)自然生成,而需要文化的熏陶和環(huán)境的促發(fā)。高校要以君子人格為標(biāo)桿,對教師提出明確的師德要求?!熬硬W(xué)于文”(《論語·雍也》),即通過廣博地學(xué)習(xí)文化,來提高自身的道德涵養(yǎng)。這是培育君子情懷的審美途徑,在這一點(diǎn)上,國人傳統(tǒng)的比德文化有特殊的用武之地。傳統(tǒng)文人喜以梅、蘭、竹、菊,或松、柏、蓮、玉等自然物自比,并賦予這些特殊的自然物以人的品格,于是“歲寒三友”(松竹梅)、“四君子”(梅蘭竹菊)等逐漸成為中國古代詩畫的經(jīng)典意象,同時(shí)也成就了《愛蓮說》(周敦頤)、《橘頌》(屈原)等詠物名篇。“比德所蘊(yùn)育的審美人生境界,使主體自我意識(shí)升華到超然藐俗的詩化的境界,給人一種至善至美的感受?!盵11]正如前文所言,作為傳統(tǒng)君子文化有機(jī)組成部分的“比德”文化,在傳統(tǒng)知識(shí)分子中有重要影響,很多高校教師喜以“四君子”等自然物自勵(lì)。來源于君子人格的比德文化是培育高校教師廉潔情懷的重要文化資源。教育主管部門和高校應(yīng)以此為基礎(chǔ),大力倡導(dǎo)君子文化,引導(dǎo)高校教師以君子人格為標(biāo)桿,樹立高貴廉潔的師德品質(zhì),從而逐步實(shí)現(xiàn)廉潔文化的自覺。
教育行業(yè)的特殊性決定了教師應(yīng)有更高的道德標(biāo)準(zhǔn),高校作為知識(shí)分子的集聚之地,在君子文化建設(shè)方面做出示范責(zé)無旁貸。這種“示范”,要求高校教師在教育實(shí)踐方面以身作則,真正做到德高為師,身正為范,以為學(xué)生和社會(huì)的榜樣。為此,必須強(qiáng)化高校教師行為的合“禮”性。如果說仁是君子的內(nèi)在精神追求,那么禮就是君子對自身行為的外在約束?!芭d于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》),由此可見,儒家是在禮樂教化中完成君子人格建構(gòu)的。“傲不可長、欲不可縱、志不可滿、樂不可極”(《禮記·曲禮上》),古訓(xùn)提醒我們,高校教師在“克己復(fù)禮”方面有更嚴(yán)格的要求,應(yīng)爭做遵禮守德的典范。
就高校教師而言,禮的外在表現(xiàn)即對教師行為的“合禮性”規(guī)約,即將君子的標(biāo)準(zhǔn)落實(shí)于平時(shí)的教學(xué)生活之中,讓教師日常的教學(xué)實(shí)踐處處彰顯“禮”的存在,防止師德失范行為的發(fā)生。近些年見諸傳媒的高校教師人格失范事件屢見不鮮,正提供了諸多有違“君子風(fēng)范”的反面典型。
此外,加強(qiáng)高校的廉教廉政制度建設(shè)也勢在必行。在一般的廉政規(guī)約如《教師職業(yè)道德規(guī)范》等以外,高校還應(yīng)加強(qiáng)諸如《教師廉潔從教行為細(xì)則》等制度建設(shè),并在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候,引入教師入職宣誓制度,把廉教廉政的要求融入入職誓言之中,以此強(qiáng)化高校教師的職業(yè)約束和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。
文化是高校的靈魂,但社會(huì)轉(zhuǎn)型期一般也是文化危機(jī)并發(fā)之時(shí),禮崩樂壞往往成為轉(zhuǎn)型期社會(huì)的生動(dòng)寫照。這個(gè)時(shí)期舊的文化正在失去作用,新的文化還未完全形成,于是私欲膨脹,社會(huì)惡性事件屢有發(fā)生。高校作為傳統(tǒng)意義上的凈土和社會(huì)精神高地,亦是揚(yáng)君子之風(fēng)的首善之地,理應(yīng)扛起社會(huì)轉(zhuǎn)型期的文化大旗。
高校廉潔文化建設(shè)要取得實(shí)效并不容易,君子文化是一種與知識(shí)分子有內(nèi)在精神聯(lián)系的傳統(tǒng)文化,可以此為切入點(diǎn),推動(dòng)以道義和責(zé)任為核心的校園廉潔文化建設(shè)。為此,首先要堅(jiān)定校園文化建設(shè)的傳統(tǒng)文化品格。高校既要有包容外來文化的氣度,更要樹立傳統(tǒng)文化的自信與自覺。以君子文化為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理應(yīng)成為高校校園文化建設(shè)之根,以此為基礎(chǔ),兼容并包,把校園文化發(fā)揚(yáng)光大。其次要著力于相關(guān)校園景觀構(gòu)建。通過古代君子的雕塑、相關(guān)的碑訓(xùn)、君子文化植物園等進(jìn)行君子文化的熏陶,發(fā)揮校園景觀的隱喻教育作用。再次要通過相關(guān)文化活動(dòng)把君子文化內(nèi)化于心,可通過舉辦以君子文化為主題的演講比賽和實(shí)踐、君子文化學(xué)術(shù)論壇等活動(dòng),激活高校教職工的家國情懷,讓重道義、勇?lián)?dāng)?shù)纳鐣?huì)責(zé)任感在高校教職工心中扎根生長。
高校廉潔文化實(shí)踐是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程,其需要行政、文化和社會(huì)形成合力,方能漸顯成效。我們相信,只要持之以恒立足于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)代廉潔文化的融合,以君子文化為代表的傳統(tǒng)文化力量必將在高校的廉潔文化建設(shè)中發(fā)揮獨(dú)特的作用。
注釋:
① 本文的“高校教師”為泛指,既指高校直接從事教學(xué)的教師,也指高校領(lǐng)導(dǎo)和一般行政管理人員。