“媒介化”與新媒體語境下少數(shù)民族傳播研究

◎張世超

（中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院 北京 100081）

當(dāng)今世界大眾傳媒飛速發(fā)展、新媒介不斷涌現(xiàn)、媒介在社會(huì)生活中逐漸發(fā)揮著不可取替的作用，“媒介化社會(huì)”的提法應(yīng)運(yùn)而生[1]。民族傳播研究也可以歸入將媒介化視角與民族語境融合的一種研究范疇?；ヂ?lián)網(wǎng)集結(jié)眾多媒介的優(yōu)勢(shì)，隨著移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)和智能手機(jī)的普及，民族地區(qū)在使用新媒體技術(shù)方面比以往對(duì)于其他媒介的接收和使用都要更為廣泛；另一方面，互聯(lián)網(wǎng)等新媒體技術(shù)幾乎是與全球化等現(xiàn)代化進(jìn)程同時(shí)展開的，將少數(shù)民族社會(huì)、文化發(fā)展與互聯(lián)網(wǎng)等新媒體技術(shù)緊密結(jié)合在一起。

一、新媒體下的少數(shù)民族信息傳播與發(fā)展

第一，有關(guān)媒介效果的研究一直是經(jīng)驗(yàn)學(xué)派主流的研究范疇，有關(guān)新媒體語境下的效果研究朝著更加精細(xì)化的方向和媒介的更新發(fā)展。首先是有關(guān)智能手機(jī)的研究，使用者主要是和外界接觸較多的年輕人以及常出去打工的人，少數(shù)民族地區(qū)在最初的時(shí)候也是山寨手機(jī)重要的傾銷市場(chǎng)，隨著手機(jī)不斷普及，形成了新的社會(huì)聯(lián)系，改變了人們的交往方式，但也造成了對(duì)傳統(tǒng)權(quán)力的消解[2]。與此同時(shí)，少數(shù)民族地區(qū)原有的文化、價(jià)值觀也會(huì)對(duì)手機(jī)的功能性使用產(chǎn)生影響，如強(qiáng)調(diào)集體、趨于內(nèi)聚的民族價(jià)值觀使得當(dāng)?shù)厝酥饕x擇并放大了手機(jī)的聚合功能[3]。總的來看，有關(guān)民族地區(qū)媒介使用與效果研究中交織了人際傳播、組織傳播和大眾傳播等多種樣式，但是大眾傳播仍然是研究的重點(diǎn)，有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)的特殊性并沒有得到重視，地方知識(shí)的呈現(xiàn)也較為單薄，個(gè)體的主體性也被湮滅在整體的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治以及文化等的變遷之中。

第二，媒介參與與少數(shù)民族民眾社會(huì)行動(dòng)的研究更加重視個(gè)體的主體性。少數(shù)民族群體常常被作為邊緣全體或者是弱勢(shì)群體來看待，他們?nèi)绾问褂妹浇?，如何在媒介上展現(xiàn)他們的語言、文化，如何構(gòu)建他們的身份認(rèn)同成為很多研究者關(guān)注的問題，這其中影像成為重要的研究對(duì)象。張祺以貴州西部苗族農(nóng)民工群體基于本地文化自行生產(chǎn)的影像為研究對(duì)象，并將這種苗語影像視作大眾文化工業(yè)和專業(yè)主義范疇之外的“草根媒介”[4]，肯定了數(shù)字技術(shù)的重要作用，但也強(qiáng)調(diào)媒介技術(shù)必須是對(duì)邊緣群體而適宜的技術(shù)，因?yàn)樵谒磥砻缯Z影像是群體根據(jù)族群文化、自身的傳播習(xí)慣、歷史條件限制和現(xiàn)實(shí)需求創(chuàng)造性地使用數(shù)字傳播技術(shù)之后的結(jié)果，因此他們限制了媒介技術(shù)的展開，也策略性的應(yīng)用了新的數(shù)字技術(shù)。朱靖江在研究西藏地區(qū)的少數(shù)民族影像中發(fā)現(xiàn)“藏邊影像”在文化權(quán)力結(jié)構(gòu)中逐漸從失聲的“他者”，轉(zhuǎn)變?yōu)橛兄幕灸芰Φ谋磉_(dá)主體[5]。有關(guān)少數(shù)民族民眾參與式影像的研究數(shù)量還較少，但是由媒介參與到公民的社會(huì)行動(dòng)確實(shí)使得有關(guān)少數(shù)民族民眾媒介與傳播的研究向更深層次推進(jìn)了一步，我們要看到新的媒介技術(shù)帶來的巨大變化，但是也要看到這種參與一定是因時(shí)因地因人而異的。

二、虛擬在場(chǎng)與少數(shù)民族文化生產(chǎn)、發(fā)展

互聯(lián)網(wǎng)等新媒體的發(fā)展則帶來了新的契機(jī)與可能，特別是隨著智能手機(jī)在民族地區(qū)的普及和少數(shù)民族地區(qū)群眾對(duì)網(wǎng)絡(luò)的廣泛使用，使得少數(shù)民族文化的傳播和傳承進(jìn)入到互聯(lián)網(wǎng)語境。首先是基于互聯(lián)網(wǎng)的少數(shù)民族文化傳播及策略應(yīng)對(duì)。此類研究在有關(guān)民族傳播研究中占據(jù)了很大的比例，基本上是將互聯(lián)網(wǎng)等新媒體的特點(diǎn)與少數(shù)民族地區(qū)的特點(diǎn)疊加，或研究某一具體的民族地區(qū)的整體文化傳播，或研究某一具體的如網(wǎng)站、微博、微信等載體傳播民族文化的特點(diǎn)與策略，運(yùn)用嚴(yán)謹(jǐn)?shù)难芯糠椒ǖ难芯枯^少，多屬于思辨性研究，以描述現(xiàn)象和提出對(duì)策為主，結(jié)論較為空泛。其次，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何依托新媒體平臺(tái)進(jìn)行傳播和傳承。第一，互聯(lián)網(wǎng)等新媒體技術(shù)在非遺的數(shù)字化搜集、資料整理、多媒體展示等方面具有巨大的優(yōu)勢(shì)。目前各地包含“非遺”內(nèi)容的博物館、展覽館等大都致力于這些工作。此類研究以數(shù)字化保存和展示為主要切入點(diǎn)，有關(guān)“非遺”如何傳承則沒有過多涉及。第二，以社交媒體和“網(wǎng)絡(luò)社群”為代表的新的文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)方式?；ヂ?lián)網(wǎng)作為承載少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要平臺(tái)，很多研究者針對(duì)少數(shù)民族的網(wǎng)絡(luò)社群如微信群、QQ群、網(wǎng)絡(luò)社區(qū)等進(jìn)行觀察和研究。范小青提出利用新媒體尤其是網(wǎng)絡(luò)和移動(dòng)終端媒體，讓離散化生存的民族群眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)問題上重新聚合，重新“網(wǎng)絡(luò)化”[6]。權(quán)璽關(guān)注社交媒體傳播對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的作用，認(rèn)為社會(huì)化媒體傳播為非遺傳承提供了創(chuàng)意工具，并且為非遺傳承賦予了情感共鳴[7]。非遺的創(chuàng)新不再拘泥于幾個(gè)傳承人或者當(dāng)?shù)厝藗兌强梢詳U(kuò)散到所有的互聯(lián)網(wǎng)用戶。

三、虛擬民族志與日常生活的文化闡釋

受眾如何根據(jù)自身所在的文化背景對(duì)媒介及其內(nèi)容進(jìn)行解讀和意義闡釋也成為很多研究者關(guān)注的問題。在此類的研究中網(wǎng)絡(luò)民族志或者說虛擬民族志成為普遍采用的研究方法，甚至有學(xué)者提出“微信民族志”。基于移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)的微信也的確成為少數(shù)民族民眾重要的虛擬社交平臺(tái)。許多以凝聚家族成員感情、傳承本民族文化的少數(shù)民族微信群紛紛建立[8]。很多情況下研究者本身就是該民族成員或者能夠得到群主及成員的認(rèn)可，此類研究基本都強(qiáng)調(diào)研究者的在場(chǎng)，但大多采取了旁觀式的觀察，很少介入其中，一般都輔之以深度訪談從更深層次上了解研究對(duì)象的思想、認(rèn)知以及行為等，將線上線下有機(jī)結(jié)合起來。研究者普遍關(guān)注線上社群的日常互動(dòng)、身份建構(gòu)以及民族、國家認(rèn)同等問題，地方性知識(shí)和研究對(duì)象的文化闡釋和解讀成為此類研究的一大亮點(diǎn)。如孫信茹針對(duì)云南普米族大羊村的年輕人的微信使用和微信群“大羊青年”的進(jìn)行民族志考察。張媛和文霄重點(diǎn)關(guān)注微信群中的民族意識(shí)和民族認(rèn)同。研究者對(duì)微信群這種虛擬在場(chǎng)的交往方式予以肯定，新媒介技術(shù)對(duì)于少數(shù)民族民眾共享文化意義和構(gòu)建民族認(rèn)同的作用被放大。有關(guān)虛擬空間的文化認(rèn)同的研究基本圍繞強(qiáng)化或者削弱的二元對(duì)立的路徑，對(duì)于網(wǎng)絡(luò)空間中更為復(fù)雜的認(rèn)同和多種認(rèn)同的交織和協(xié)商還待研究。

四、未來研究展望：走出邊緣

第一，處理好一般邏輯與特殊邏輯的關(guān)系。民族傳播研究因針對(duì)的是少數(shù)民族群體和地區(qū)，常常被認(rèn)為是相對(duì)邊緣化的研究，不僅研究對(duì)象邊緣，整體的研究領(lǐng)域也未健全，但是在媒介化的視角下，互聯(lián)網(wǎng)等新媒體確實(shí)為我們提供了更多的可能，傳統(tǒng)范式的轉(zhuǎn)化或者修補(bǔ)也一直在探索。有關(guān)少數(shù)民族傳播研究的案例大多針對(duì)具體的民族，特殊邏輯體現(xiàn)較多，但是這種特殊邏輯如何能夠形成一般邏輯或者如何能夠與更廣闊的傳播學(xué)對(duì)話成為研究者必須考量的問題，另外很多描述性的研究連特殊邏輯都沒有找到，更難以提煉一般邏輯。因此研究者不僅要深入民族地區(qū)，將民族傳播的個(gè)案深入探究，還要盡可能的嘗試多個(gè)案對(duì)比研究，同時(shí)在這個(gè)過程中謀求與主流傳播學(xué)對(duì)話。

第二，探索新媒體語境下的“交叉性”路徑研究，這一概念最早由金伯利·克蘭紹爾用來描述性別、族裔和階級(jí)等因素如何相互作用、共同形塑黑人女性的就業(yè)體驗(yàn)，目前被性別研究和族裔研究等學(xué)科廣泛采納，用以審視性別、性向、種族、族裔和階級(jí)等社會(huì)類別在制造社會(huì)不平等方面的相互作用[9]。上文中有提到很多研究者針對(duì)少數(shù)民族女性、少數(shù)民族農(nóng)民工等涉及族群與性別、職業(yè)或者階級(jí)交叉的研究領(lǐng)域，但是基本上沒有研究者運(yùn)用“交叉性”的概念和方法針對(duì)少數(shù)民族傳播展開研究。新媒體技術(shù)從一開始被寄予為普通大眾“賦權(quán)”的希望，但是隨著互聯(lián)網(wǎng)等新媒體的發(fā)展，更多的不平等出現(xiàn)，數(shù)字鴻溝并沒有消失，更復(fù)雜的權(quán)力形態(tài)參雜其中，性別、族群、階級(jí)等交織的相互作用更應(yīng)該受到關(guān)注和研究。

第三，少數(shù)民族文化的傳播和傳承現(xiàn)有的研究探討傳播的居多，如何促進(jìn)文化的傳承也是一個(gè)大問題，很多學(xué)者也關(guān)注到新媒體技術(shù)在少數(shù)民族文化傳承中面臨的巨大阻礙，如虛擬在場(chǎng)能否完全取代“身體在場(chǎng)”，當(dāng)?shù)卦兜纳鷳B(tài)如何展現(xiàn)，再比如有關(guān)非遺的各項(xiàng)文化、技術(shù)等內(nèi)化于心需要漫長(zhǎng)的時(shí)間，學(xué)習(xí)者先天的條件，對(duì)非遺文化的了解、感受等都是需要考量的因素。杜安在論述侗族大歌中寫道：如果說“長(zhǎng)歌閉目，頓首搖足”的“鼓樓坐唱”體現(xiàn)的是一種在場(chǎng)性的獨(dú)特“韻味”，那么通過大眾傳媒“再媒介化”后的侗族大歌，更多存留的只是一種本雅明意義上的“展示價(jià)值”[10]。但是互聯(lián)網(wǎng)等新媒體技術(shù)如浪潮般奔涌而至，誰都無法“獨(dú)善其身”，少數(shù)民族文化的保護(hù)和傳承也不例外，如何將新媒體技術(shù)與少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的傳承更好結(jié)合成為后續(xù)研究者需要探究的問題，更多成果的個(gè)案也有待研究者深入挖掘。