論馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論及其當代價值

王 雨 辰

(中南財經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院，湖北 武漢 430073)

馬克思、恩格斯的歷史唯物主義是否包含生態(tài)文明理論，國外學(xué)術(shù)界存在著廣泛的爭論。西方“深綠”和“淺綠”思潮把歷史唯物主義歸結(jié)為經(jīng)濟決定論、技術(shù)決定論和生產(chǎn)主義，進而把歷史唯物主義和生態(tài)學(xué)對立起來。系統(tǒng)回應(yīng)西方“深綠”和“淺綠”思潮的質(zhì)疑，科學(xué)闡發(fā)馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論的內(nèi)容與特點，以此指導(dǎo)我國的生態(tài)文明建設(shè)，是理論工作者不能回避的任務(wù)。

一

以生態(tài)中心論為基礎(chǔ)的“深綠”思潮和以人類中心論為基礎(chǔ)的“淺綠”思潮對馬克思、恩格斯的歷史唯物主義是否能作為分析和解決生態(tài)危機的理論工具是存在質(zhì)疑的，他們的質(zhì)疑具體體現(xiàn)在如下四個方面：

第一，歷史唯物主義不承認“自然的極限”，無法真正解決生態(tài)危機。西方綠色思潮的這種質(zhì)疑來源于馬爾薩斯的理論影響。馬爾薩斯提出人口會呈幾何級數(shù)增長，生活資料則只能以算術(shù)級數(shù)增長，因此，如果不對人口增長予以限制，最終必然會導(dǎo)致絕對的貧困和短缺。由此，馬爾薩斯提出了以抑制婚姻、降低人口出生率為主要內(nèi)容的預(yù)防性策略以及以疾病、戰(zhàn)爭為主要內(nèi)容的積極性預(yù)防策略。在馬爾薩斯的影響下，西方綠色思潮把對“自然極限”與“技術(shù)運用和經(jīng)濟增長的限制”作為其理論的主題，并由此批評歷史唯物主義不承認“自然的極限”，無力解決生態(tài)問題，但是，西方綠色思潮的這種質(zhì)疑是站不住腳的。對于馬爾薩斯的上述理論，馬克思、恩格斯曾經(jīng)提出過批評，在他們看來，馬爾薩斯的這種論調(diào)是力圖把貧困描繪成人類的永恒現(xiàn)象，從而為資本主義社會辯護，具有濃厚的意識形態(tài)性質(zhì)。由于人的需要，人口問題是與社會歷史因素緊密相聯(lián)的，脫離社會歷史因素抽象談?wù)撊丝趩栴}得不出科學(xué)的結(jié)論，馬爾薩斯的錯誤正在于脫離人類社會歷史談?wù)撊丝?、人的需要和自然的極限問題。事實上，“自然的極限”不僅是相對遙遠的事情，而且自然的限制與“自然的極限”不單純是自然作用的結(jié)果，而是人類社會與自然相互作用的結(jié)果，人類認識水平和實踐水平的提高會不斷提升自然的潛力，同時，人類的需要也是由社會所決定的，它取決于人類的生產(chǎn)如何分配。對于歷史唯物主義如何看待自然，馬克思、恩格斯明確指出人類的生存與發(fā)展依賴于自然，只不過不同于一般唯物主義，馬克思、恩格斯的唯物主義強調(diào)人類對自然的能動改造作用，二者是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。更為關(guān)鍵的是，馬克思、恩格斯在肯定人類對自然的能動改造作用的同時，也明確指出這種改造作用必須在自然所能承受的界限范圍內(nèi)，這實際上是承認了自然對人類的限制。

第二，西方綠色思潮把歷史唯物主義生產(chǎn)力發(fā)展觀歸結(jié)為技術(shù)決定論和生產(chǎn)主義。西方綠色思潮之所以質(zhì)疑歷史唯物主義的生產(chǎn)力發(fā)展觀，原因在于兩個方面：一是曲解歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念，把歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念僅僅理解為“生產(chǎn)技術(shù)”，忽略了歷史唯物主義生產(chǎn)力概念的豐富內(nèi)容，進而將歷史唯物主義歸結(jié)為“技術(shù)決定論”；二是不理解歷史唯物主義為什么強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展對于人類社會歷史的重要性。事實上，歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念，不僅包括物的要素，也包括人的要素，二者不可或缺。歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念是指人類運用生產(chǎn)工具改造勞動對象的能力，它包括人類勞動、生產(chǎn)資料和勞動對象。也就是說，生產(chǎn)力包括人的因素和物的因素，也包括自然條件。在勞動資料中，科學(xué)技術(shù)水平直接決定了人類改造對象水平的高低，但不能像西方綠色思潮那樣把歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念歸結(jié)為“生產(chǎn)技術(shù)”，由此把歷史唯物主義歸結(jié)為“技術(shù)決定論”，而“科學(xué)技術(shù)”又被西方綠色思潮理解為以人類中心主義價值觀為基礎(chǔ)的，人類中心主義價值觀又被他們歸結(jié)為“支配自然”的價值觀，可以說正是狹隘地理解歷史唯物主義的生產(chǎn)力概念是西方綠色思潮把歷史唯物主義同生態(tài)學(xué)對立起來的根本原因。生態(tài)危機的本質(zhì)是人類與自然界物質(zhì)能量實際交換過程的危機，絕非簡單的生態(tài)價值觀問題。對于科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)問題，歷史唯物主義的看法是：科學(xué)技術(shù)本身無所謂價值屬性，科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)取決于其運用的社會制度和生產(chǎn)方式。正是資本的逐利本性和物欲至上的價值觀，與科學(xué)技術(shù)運用相結(jié)合才造成了嚴重的生態(tài)危機。因此，應(yīng)該譴責的不是科學(xué)技術(shù)、不是人類中心主義價值觀，也“不僅僅是個性的‘貪婪’的壟斷者或消費者，而是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關(guān)系”[1]133。同樣，“支配自然”并不必然漠視自然的規(guī)律，歷史唯物主義強調(diào)人類利用和改造自然必須以尊重自然規(guī)律為前提。

那么，歷史唯物主義強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展對于人類社會歷史的重要意義是否是一種危及生態(tài)和諧的“生產(chǎn)主義”，這首先必須明了歷史唯物主義強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展重要性的原因與真實含義。歷史唯物主義反對把歷史發(fā)展過程歸結(jié)為個人意志的或結(jié)果的歷史唯心主義，強調(diào)人們的物質(zhì)利益關(guān)系以及圍繞物質(zhì)利益關(guān)系的斗爭決定著歷史發(fā)展的進程，因此，歷史唯物主義強調(diào)生產(chǎn)力發(fā)展對于人類社會歷史發(fā)展的決定作用。生產(chǎn)力發(fā)展的意義在于使人們能以更少的勞動獲得更多的產(chǎn)品和閑暇時間，為實現(xiàn)自由王國，即為共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造前提條件。至于生產(chǎn)力發(fā)展是否必然與生態(tài)發(fā)展之間構(gòu)成矛盾，歷史唯物主義強調(diào)這取決于社會結(jié)構(gòu)的性質(zhì)。在資本主義私有制條件下，生產(chǎn)力發(fā)展的積極成果不僅不能為絕大多數(shù)人享用，而且也必然會帶來生態(tài)的破壞。只有在共產(chǎn)主義社會里，生產(chǎn)力發(fā)展的成果才能帶來普遍的福利，同時避免生態(tài)問題的產(chǎn)生。馬克思、恩格斯把共產(chǎn)主義社會規(guī)定為生產(chǎn)力極大發(fā)展、社會物質(zhì)財富極大豐富和“按需分配”的社會，西方綠色思潮由此質(zhì)疑歷史唯物主義所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會與生態(tài)存在著矛盾。對此，馬克思、恩格斯區(qū)分了人的真實需要和資本為了追逐利潤所制造出來的主觀欲望之間的區(qū)別，指出如果按需分配建立在人的真實需要的基礎(chǔ)上，就不會存在生態(tài)問題，反之，如果建立在主觀欲望的基礎(chǔ)上，生態(tài)問題就一定會發(fā)生。

西方綠色思潮質(zhì)疑歷史唯物主義的生產(chǎn)力發(fā)展觀和共產(chǎn)主義社會的生態(tài)性質(zhì)，其根本原因在于狹隘理解生產(chǎn)力概念，把生產(chǎn)力概念簡單化為生產(chǎn)技術(shù)，從而無法正確闡明歷史唯物主義的生產(chǎn)力發(fā)展觀和共產(chǎn)主義社會的生態(tài)性質(zhì)。

第三，西方綠色思潮斷定歷史唯物主義與生態(tài)思維方式是相對立的。生態(tài)思維方式是以生態(tài)學(xué)科為基礎(chǔ)的，其特點是反對笛卡爾式的機械論和還原論的方法，主張把世界看作是一個相互聯(lián)系、相互依存的整體，進而形成了生態(tài)思維方式。事實上，西方綠色思潮的上述質(zhì)疑是完全站不住腳的，歷史唯物主義與生態(tài)思維方式具有一致性。

首先，從哲學(xué)世界觀上，歷史唯物主義反對機械決定論的世界觀，堅持整體論和有機論的世界觀，這與生態(tài)思維方式完全一致。與一般唯物主義脫離歷史抽象地研究自然不同，歷史唯物主義也承認自然在本體論上的優(yōu)先地位，但它側(cè)重研究的是以人類實踐為基礎(chǔ)的人類與自然的關(guān)系，即物質(zhì)和能量的交換關(guān)系。歷史唯物主義不僅反復(fù)強調(diào)自然條件對于人類的生存和發(fā)展的影響，而且具體剖析了在資本主義條件下人類社會和自然的物質(zhì)交換關(guān)系是如何發(fā)展斷裂的，對共產(chǎn)主義社會應(yīng)該如何解決生態(tài)問題和堅持可持續(xù)發(fā)展的問題作了系統(tǒng)的探索。也正因為如此，英國生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家戴維·佩珀明確把歷史唯物主義規(guī)定為“有機主義”和“一元論”。針對西方綠色思潮批評歷史唯物主義是笛卡爾主義和機械論者，戴維·佩珀指出：“在現(xiàn)實中，馬克思的社會-自然辯證法看上去是有機的(把社會和自然看成一個有機體)和一元論的(物質(zhì)和精神的現(xiàn)象可根據(jù)一個共同的現(xiàn)實基礎(chǔ)來分析)?！盵1]157因此，歷史唯物主義理論是立足于系統(tǒng)和整體的方法來觀察和分析問題，不僅與機械唯物主義具有本質(zhì)的區(qū)別，而且與生態(tài)思維方式具有完全的一致性。

其次，歷史唯物主義方法與生態(tài)思維方式的一致性。西方綠色思潮批評歷史唯物主義堅持一種無視現(xiàn)象之間的復(fù)雜聯(lián)系機械的還原論方法，這種指責顯然是不符合歷史唯物主義方法的特質(zhì)的。歷史唯物主義在方法上始終強調(diào)與生態(tài)學(xué)方法相一致的整體論和有機論，這在馬克思、恩格斯的研究領(lǐng)域都有鮮明的體現(xiàn)。在社會模式研究中，馬克思、恩格斯強調(diào)經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的有機互動：恩格斯把辯證法定義為研究相互聯(lián)系的科學(xué)；馬克思認為經(jīng)濟學(xué)研究的最高任務(wù)不是把整體分解為簡單部分，而是為了重建整體的部分的綜合，揭示其內(nèi)部結(jié)構(gòu)的關(guān)系。特別是在《資本論》中馬克思把他的方法規(guī)定為“從抽象上升到具體”的方法，這里馬克思實際是把科學(xué)研究過程看作是在思維中重建具體的過程，借以表達整體中部分之間的相互聯(lián)系。此外，歷史唯物主義反對觀念史觀，堅持經(jīng)濟動因是社會發(fā)展的決定因素，強調(diào)社會變革的動力在于社會生產(chǎn)方式，但歷史唯物主義不是西方綠色思潮所說的經(jīng)濟決定論，而是強調(diào)上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎(chǔ)“辯證決定論”，這一方法意味著不能像生態(tài)主義思潮那樣脫離生產(chǎn)方式抽象談?wù)撊撕妥匀坏年P(guān)系和生態(tài)問題，因為要解決生態(tài)問題，抽象談?wù)搩r值觀的變革是不夠的，重要的是如何變革生產(chǎn)方式。歷史唯物主義方法也告訴我們，在人和自然的關(guān)系問題上，我們不能各執(zhí)一詞，因為人類和自然是相互影響、相互滲透、不可分離的辯證關(guān)系，可以說歷史唯物主義方法是解決人類和自然關(guān)系的科學(xué)方法。歷史唯物主義依據(jù)這種方法對技術(shù)與自然的關(guān)系、資本主義社會與自然的關(guān)系、共產(chǎn)主義對自然的關(guān)系等問題作了深入的探討，因此把歷史唯物主義同生態(tài)思維方式對立起來是不成立的。

最后，歷史唯物主義內(nèi)含生態(tài)學(xué)，只是與西方綠色思潮在如何看待生態(tài)危機產(chǎn)生的原因及其解決途徑問題上存在根本分歧。主要體現(xiàn)在：其一，在生態(tài)危機產(chǎn)生的根源問題上，西方綠色思潮主要側(cè)重于從生態(tài)價值觀的視角找尋生態(tài)危機的根源，脫離生產(chǎn)方式和社會制度，拘泥于“走入人類中心主義價值觀”和“踐行人類中心主義價值觀”的抽象爭論找尋生態(tài)危機的根源及其解決之道。歷史唯物主義則堅持從生產(chǎn)方式、社會制度維度出發(fā)探索生態(tài)危機的根源與解決途徑。其二，在解決生態(tài)危機的途徑問題上，生態(tài)主義思潮主張生態(tài)價值觀的變革和社區(qū)生態(tài)自治，其實質(zhì)是用生態(tài)中心主義價值觀取代人類中心主義價值觀，并通過個人生活方式的改變來解決生態(tài)危機。人類中心主義生態(tài)思潮主張在現(xiàn)有資本主義框架內(nèi)通過自然資源的市場化和技術(shù)革新來解決生態(tài)危機；生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家則認為，由于歷史唯物主義堅持自然觀與歷史觀的內(nèi)在統(tǒng)一，因此認為抽象地談?wù)撋鷳B(tài)價值觀和科學(xué)技術(shù)的變革無法真正觸及生態(tài)問題，因為生態(tài)危機的本質(zhì)是資本及其由它所支配的全球權(quán)力關(guān)系所造成的，只有打碎資本及其由它所支配的全球權(quán)力關(guān)系之后，再來談?wù)撋鷳B(tài)價值觀和個人生活方式的變革才有意義。所以，問題的關(guān)鍵在于如何實現(xiàn)環(huán)保運動與有組織的工人運動結(jié)合，使環(huán)保運動走向激進的階級運動，最終實現(xiàn)社會制度和生產(chǎn)方式的變革，才能真正從根本上解決生態(tài)危機。其三，在如何理解生態(tài)文明的本質(zhì)問題上，西方綠色思潮把經(jīng)濟增長、技術(shù)進步與運用同生態(tài)文明建設(shè)對立起來，進而得出反生產(chǎn)力增長、反科學(xué)技術(shù)的悲觀主義結(jié)論，他們所說的生態(tài)文明只不過是拒絕現(xiàn)代文明保持“自然荒野”的浪漫主義情懷，實際上是基于一種脫離社會歷史的抽象自然觀，把自然和人類社會對立起來，把生態(tài)文明與現(xiàn)代文明對立起來。

可以看出，西方綠色思潮對馬克思、恩格斯的質(zhì)疑并不符合他們的原意，不僅不存在馬克思、恩格斯與生態(tài)思維相對立的問題，而且在馬克思、恩格斯的思想中包含一種有別于西方“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論，要科學(xué)揭示馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論的內(nèi)涵，首先我們必須揭示馬克思、恩格斯是如何超越近代主、客二分的主體形而上學(xué)，創(chuàng)立生態(tài)哲學(xué)思維方式的。

二

馬克思、恩格斯是在超越近代主、客二分的主體形而上學(xué)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)哲學(xué)革命，創(chuàng)立生態(tài)哲學(xué)思維方式，從而為他們的生態(tài)文明理論奠定哲學(xué)基礎(chǔ)。西方近代哲學(xué)的主要奠基者為培根和笛卡爾，雖然他們分屬近代經(jīng)驗論和唯理論哲學(xué)家，但他們共同奠定了西方近代哲學(xué)的范式。這種哲學(xué)范式的基本特點是把整個世界劃分為現(xiàn)象世界與本體世界、客觀世界與主觀世界，把哲學(xué)的任務(wù)和功能規(guī)定為運用哲學(xué)理性，探尋整個世界的普遍規(guī)律，體現(xiàn)為一種知識論哲學(xué)。近代西方哲學(xué)是一種主、客二分的主體形而上學(xué)，其特點是把人類與自然對立起來，自然被它看作是有規(guī)律運動的被動客體，人類則通過運用理性把握自然運動的規(guī)律，形成科學(xué)知識和科學(xué)技術(shù)，從而為人類謀福利。近代主體形而上學(xué)秉承的是機械論的自然觀，對此，羅賓·柯林伍德指出它“不承認自然界、不承認被物理科學(xué)所研究的世界是一個有機體，并且斷言它既沒有理智也沒有生命，因而它就沒能力理性地操縱自身運動，更不可能自我運動。它所展現(xiàn)的以及物理學(xué)家所研究的運動是外界施與的，它們的秩序所遵循的‘自然律’也是外界強加的。自然界不再是一個有機體，而是一架機器，一個被在它之外的理智設(shè)計好放在一起，并被驅(qū)動著朝一個明確目標去的物體各部分的排列”[2]。在近代哲學(xué)世界觀和機械自然觀的支配下，近代哲學(xué)的目標就是如何認識自然的規(guī)律，通過控制自然為人類謀福利，這實際上是把人類與自然界的關(guān)系看作是控制和被控制、利用和被利用關(guān)系的人類中心主義價值觀，科學(xué)與技術(shù)被他們看作人類控制自然的中介和工具。上述哲學(xué)世界觀、自然觀與科學(xué)觀同資本相結(jié)合，必然使科學(xué)技術(shù)淪為控制自然和控制人的工具，造成嚴重的生態(tài)問題。因此，超越西方近代主、客二分的知識論哲學(xué)，確立生態(tài)哲學(xué)思維方式，是解決生態(tài)危機的重要前提。

長期以來，我們把馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的哲學(xué)解釋為是通過批判繼承黑格爾、費爾巴哈的哲學(xué)而形成的，這種解釋把馬克思主義哲學(xué)的功能規(guī)定為對整個世界絕對本質(zhì)與普遍規(guī)律的揭示與把握，這依然是立足于近代哲學(xué)的立場來理解馬克思哲學(xué)，實際上沒有真正理解馬克思所實現(xiàn)的哲學(xué)革命變革的實質(zhì)與內(nèi)容。上述解釋模式不僅不符合馬克思的原意，而且要立足于這種解釋模式引伸出生態(tài)文明理論是存在較大困難的，因為這種解釋模式依然沒有擺脫主、客二分的近代哲學(xué)思維方式，依然沒有擺脫近代人類中心主義的價值立場，從而必然要陷入到經(jīng)濟決定論和技術(shù)還原論的結(jié)局中，要闡明馬克思哲學(xué)的實質(zhì)以及如何確立生態(tài)思維方式，其前提是要弄清馬克思哲學(xué)革命變革的實質(zhì)與主要內(nèi)容。

馬克思是通過解決德國古典哲學(xué)的理論難題，在真正繼承、發(fā)展其辯證法、實踐思想的基礎(chǔ)上實現(xiàn)哲學(xué)革命。近代經(jīng)驗論與唯理論哲學(xué)在經(jīng)驗和理性上各執(zhí)一詞，在認識的起源、認識的方法和認識的真理標準等問題上展開了激烈的爭論，這種爭論的本質(zhì)實際上就是作為既具有普遍性和必然性，同時又擴大認識范圍的科學(xué)知識如何可能的問題。對此，休謨以懷疑論的方式提出了科學(xué)是否具有必然性和哲學(xué)形而上學(xué)是否存在這兩個重要問題。為了解決休謨所提出的這兩個問題，康德把世界劃分為現(xiàn)象世界和物自體世界。在康德看來，現(xiàn)象世界中科學(xué)知識是能夠成立的，但這里的科學(xué)知識只是關(guān)于現(xiàn)象的認識，而不關(guān)涉到事物本質(zhì)。在物自體世界，要把握世界的絕對本質(zhì)超越了人的理性能力，只能陷入到“二律背反”的矛盾中，只能訴之于人的信仰來解決本體論問題?？梢钥闯觯档伦鳛橐粋€理性主義者，他堅信科學(xué)知識的必然性，但由于他所說的科學(xué)知識只關(guān)涉到現(xiàn)象，主觀與客觀事實上依然是對立的。康德之所以不能真正解決主觀與客觀的矛盾，根源于他的直觀認識論立場。費希特則力圖從人的行動入手，解決康德哲學(xué)的矛盾。他提出自我創(chuàng)造自我、非我、自我與非我的統(tǒng)一的三個命題，以主觀唯心主義的方式提出解決康德哲學(xué)矛盾的新方向，這就是人的行動，即實踐。但由于費希特所說的實踐主要是人的理論活動，而不是改造現(xiàn)實的客觀的實踐活動，因而他那里所說的主、客體的統(tǒng)一依然只是主體意識領(lǐng)域內(nèi)的形式上的統(tǒng)一，他并沒有真正解決康德哲學(xué)的矛盾的客體，但他沿著主體實踐的思路超越純粹直觀的認識論立場解決主體和客體、自由和必然的矛盾這一思路是正確的，也昭示了德國古典哲學(xué)未來的發(fā)展方向，這一發(fā)展方向是由席勒、黑格爾和費爾巴哈深化，并最終為馬克思、恩格斯超越近代主體形而上學(xué)奠定了基礎(chǔ)。席勒主要是從要求解決社會異化，尋找新的主體這一維度來深化費希特的思路的。在他看來，近代哲學(xué)之所以無法超越直觀認識論，根源于資本主義社會的異化，人不得不屈從資本主義生產(chǎn)體系和運行規(guī)律，席勒提出只有克服資本主義社會異化，實現(xiàn)感性與理性的完美結(jié)合，重建主體立場來解決主、客體的關(guān)系，才能真正克服直觀認識論的立場。資本主義社會中人心的腐化是造成人異化的根源，在他看來，人身上有感性和理性兩種沖動，應(yīng)當把審美教育作為治療社會的手段，實現(xiàn)人的這兩種沖動的完美結(jié)合，從而在人身上喚起一種新的沖動，即游戲沖動①。席勒關(guān)于消除異化和尋找新的主體的思想在黑格爾那里得到了進一步發(fā)展。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》中開始了借助主體辯證法超越近代理性主義哲學(xué)的嘗試。在黑格爾那里，主體既不是存在和概念的客觀辯證法的旁觀者，也不是和客體無關(guān)的純思想的主宰者，而是把主體理解為能動的實體，從而消除了主、客體之間僵硬的對立。這意味著黑格爾提出了一種新的實體，正是實體在其運動的歷史中，消除了事物以及事物概念的獨立性和由此造成的僵硬性，使我們在歷史生成過程中和歷史的總體中認識和把握歷史的本質(zhì)，但黑格爾本人并沒有把上述思想貫徹到底，一方面黑格爾把歷史的主體歸結(jié)為世界精神及其體現(xiàn)為具體形態(tài)的個別國民精神，而國民精神只不過是服從世界精神“理性的狡計”的要求來行動，這樣它也不可能是歷史的真正主體；另一方面黑格爾也并沒有把歷史原則貫徹到底，他為了其哲學(xué)體系的需要，把一切歷史過程都歸結(jié)為絕對精神運動的一個環(huán)節(jié)，歷史的終點則是絕對精神回歸到它自身，體現(xiàn)在人類現(xiàn)實歷史運動過程中。費爾巴哈通過對黑格爾思辨哲學(xué)的批判，提出了以“感性”為核心的人本學(xué)唯物主義哲學(xué)，為馬克思最終提出“感性實踐”的概念奠定了基礎(chǔ)。只有馬克思和恩格斯徹底貫徹了德國古典哲學(xué)所闡發(fā)的實踐原則和歷史原則，并且發(fā)現(xiàn)了歷史的真正主體——無產(chǎn)階級，從而最終實現(xiàn)了哲學(xué)的革命。馬克思把實踐明確規(guī)定為改造世界的客觀物質(zhì)活動，將實踐規(guī)定為人的感性活動，強調(diào)人類社會歷史的決定因素是社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)。馬克思所說的作為社會歷史主體的“人”不是抽象的，而是能夠把握社會歷史總體的無產(chǎn)階級，從而克服了黑格爾把社會歷史主體歸結(jié)為精神實體的錯誤，也克服了費爾巴哈脫離社會歷史抽象談?wù)摗叭恕钡淖龇?。馬克思把人的本質(zhì)看作是社會關(guān)系的總和，實際上是從社會的、歷史的維度探討人的問題。在馬克思看來，人類社會歷史是人的實踐不斷生成的過程，這種歷史生成論意味著社會歷史主體與社會歷史客體形成與發(fā)展是同一歷史過程，因此“歷史”并不是在人們身上發(fā)生的不可捉摸的過程，歷史的意義也并不需要像黑格爾那樣引入神秘的超驗力量來說明，因為一方面歷史是人自身實踐活動的產(chǎn)物，另一方面它展現(xiàn)的是人類改變?nèi)撕妥匀弧⑷撕腿岁P(guān)系的過程，是人的具體生存形式不斷徹底變化的過程。馬克思的唯物主義是建立在實踐、歷史、辯證法基礎(chǔ)上，馬克思的實踐論哲學(xué)則主要探討社會歷史領(lǐng)域人和人、人和自然的關(guān)系，以探討如何實現(xiàn)人類的自由和解放為目標和歸宿，這就決定了馬克思哲學(xué)是認識功能、批判價值功能統(tǒng)一的哲學(xué)。馬克思的實踐論哲學(xué)在社會歷史領(lǐng)域又是一種以人類實踐為基礎(chǔ)的歷史生成論，這種歷史生成論堅持社會歷史主體與歷史客體是同一歷史發(fā)展過程，這就消除了近代哲學(xué)主、客體之間的尖銳對立，與生態(tài)思維方式具有完全的一致性，正是運用上述生態(tài)哲學(xué)思維方式，馬克思、恩格斯創(chuàng)立了生態(tài)文明理論，并對生態(tài)危機的根源和解決途徑問題展開了深入的分析。

三

雖然生態(tài)問題不是馬克思、恩格斯所處時代面臨的主要問題，但馬克思、恩格斯在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》《烏培河谷來信》《自然辯證法》《資本論》等著作中系統(tǒng)論述了人和自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系、歷史觀和自然觀的辯證統(tǒng)一、資本主義制度和生產(chǎn)方式、資本的空間生產(chǎn)所造成的環(huán)境問題、人的解放和自然的解放的統(tǒng)一等思想，包含著豐富的生態(tài)文明思想。

馬克思、恩格斯主要是從三個方面系統(tǒng)闡發(fā)了人和自然辯證統(tǒng)一關(guān)系，構(gòu)成了他們的生態(tài)自然觀。其一，馬克思、恩格斯強調(diào)，自然既是人的實踐活動的對象，但同時又是人的實踐活動的前提，人的實踐活動必須受自然生態(tài)規(guī)律的制約，人的生存和發(fā)展必須依賴于自然。對此，馬克思明確指出：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料?！盵3]158馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中進一步肯定了人類的生存與發(fā)展必須以自然界為基礎(chǔ)：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系……任何歷史記載都應(yīng)當從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵3]519其二，和一般動物僅僅依靠本能被動適應(yīng)自然不同，人的勞動具有目的性，并根據(jù)自身的需要積極能動地改造自然，從而使“自然人化”。馬克思、恩格斯不僅把人規(guī)定為自然存在物，更明確地把人規(guī)定為對象性存在物，正是人的作為對象性存在物的特點，形成了在勞動實踐基礎(chǔ)上的自然史與人類史的同一。其三，自然史和人類史的同一意味著人類和自然之間的關(guān)聯(lián)日益緊密，具體體現(xiàn)為“自然人化”與“人化自然”的有機統(tǒng)一。所謂“自然人化”是指自然要素通過人類實踐成為人類自身的一部分，所謂“人化自然”是指自然伴隨著人類實踐也會打上人類的烙印。在馬克思看來，人類社會歷史的發(fā)展實際上就是“人化自然”與“自然人化”一致的過程。馬克思、恩格斯在《神圣家族》《關(guān)于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態(tài)》等論著中，一方面批判青年黑格爾派在自我意識中而不是在現(xiàn)實中談?wù)撊撕妥匀魂P(guān)系的缺陷，另一方面批評費爾巴哈脫離實踐和人類社會歷史抽象地看待自然，反復(fù)強調(diào)只有真正進入到人類實踐活動中的自然界才是真正意義上的現(xiàn)實的自然界，人類社會和自然界二者之間辯證統(tǒng)一關(guān)系的基礎(chǔ)正在于人類實踐，人類社會和自然的關(guān)系取決于人類社會實踐活動的發(fā)展和深化。一方面，自然制約著人類實踐，自然始終對人類實踐具有優(yōu)先地位；另一方面，伴隨著人類實踐，人類逐漸能夠支配自然，并使自然越來越走向人化，正是在人類實踐的基礎(chǔ)上，自然和歷史實現(xiàn)著統(tǒng)一。在論述“支配自然”的問題時，馬克思、恩格斯總是強調(diào)必須以遵循自然規(guī)律為前提，而不是依照人的主觀意志任意支配自然。馬克思、恩格斯關(guān)于歷史觀與自然觀統(tǒng)一的思想在生態(tài)學(xué)上的方法論意義在于：其一，人和自然的關(guān)系取決于人們在勞動實踐中形成的社會關(guān)系，因此，解決生態(tài)危機既需要解決人和自然的關(guān)系，也需要解決不合理的社會關(guān)系。對于人類“支配自然”造成負面后果的原因，在恩格斯看來主要存在認識原因和社會歷史原因。所謂認識原因就是指人類還沒有認識到自然規(guī)律，無法預(yù)測自己時間行為的后果。所謂社會歷史原因就是指社會特殊利益集團以自己的利益為基礎(chǔ)，用科學(xué)技術(shù)盲目支配自然，并超出自然所能承受的限度，結(jié)果造成自然對人類的懲罰。其二，解決生態(tài)危機不能僅僅只考察人的生態(tài)價值觀問題，還必須考察社會和自然之間的物質(zhì)和能量交換的實際過程。對此，約翰·貝拉米·福斯特在批判西方綠色思潮拘泥于抽象的生態(tài)價值觀談?wù)撋鷳B(tài)危機與解決之道時指出：他們的錯誤在于沒有認識到“生態(tài)問題首先而且最主要地被簡化為一個價值觀問題，而理解人類和自然之間不斷進化的物質(zhì)關(guān)系(馬克思稱之為‘新陳代謝關(guān)系’)這個更加困難的問題也因此被完全忽略了”[4]12-13，約翰·貝拉米·福斯特進一步斷言馬克思主義對解決生態(tài)問題具有巨大的潛力和優(yōu)勢，這是因為它“所依賴的社會理論屬于唯物主義：不僅在于這種唯物主義強調(diào)物質(zhì)-生產(chǎn)條件這個前提，以及這些條件如何限制人類的自由和可能性；而且還因為，在馬克思那里，至少是在恩格斯那里，這種唯物主義從來沒有忽視過這些物質(zhì)條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系，也就是與唯物主義自然觀的必然聯(lián)系”[4]22。

依據(jù)以上觀點，馬克思、恩格斯揭示和批判了資本主義制度和生產(chǎn)方式、資本的空間生產(chǎn)對自然資源的浪費和對環(huán)境的破壞。恩格斯在《烏培河谷來信》和《英國工人階級狀況》中，一方面揭示了資本主義生產(chǎn)方式對自然環(huán)境的破壞，指出資本主義生產(chǎn)方式造成了烏培河被嚴重污染和自然資源日益枯竭；另一方面指出資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致人口向城市集中，城市擁擠的建筑和資本主義生產(chǎn)污染了空氣，使工人呼吸不到新鮮的氧氣，城市垃圾以及被城市垃圾所污染的生活用水、流行病損害工人的身心健康，這種惡劣的生存環(huán)境造成工人階級身體的普遍衰弱和疾病，工人階級因而不得不陷入到通過酗酒擺脫痛苦的生存境遇。馬克思在《資本論》等著作中表達了與恩格斯相同的思想，對于資本主義生產(chǎn)方式所造成自然資源的日益枯竭和對工人階級生存狀態(tài)的損害，馬克思指出：“勞動生產(chǎn)率也是和自然條件聯(lián)系在一起的，這些自然條件的豐饒度往往隨著社會條件所決定的生產(chǎn)率的提高而相應(yīng)地減低……我們只要想一想決定大部分原料產(chǎn)量的季節(jié)的影響，森林、煤礦、鐵礦的枯竭等等，就明白了。”[5]289馬克思還進一步批評資產(chǎn)階級依靠犧牲工人而實現(xiàn)勞動條件的節(jié)約，揭露了資本家通過延長工人的勞動時間獲取利潤，指出資本家為了追逐利潤，不愿意改善工人的勞動條件，甚至對于維護工人的生命安全和健康的起碼的支出都不愿意付出，其結(jié)果造成工人生命健康和生命的浪費。馬克思還強調(diào)指出，生產(chǎn)資料的節(jié)約“在資本手中卻同時變成了對工人在勞動時的生活條件系統(tǒng)的掠奪，也就是對空間、空氣、陽光以及對保護工人在生產(chǎn)過程中人身安全和健康的設(shè)備系統(tǒng)的掠奪，至于工人的福利設(shè)施根本就談不上了”[6]491。馬克思在《資本論》中進一步指出由于工業(yè)對農(nóng)業(yè)的剝削造成了農(nóng)村土地的貧瘠，城鄉(xiāng)阻隔最終造成了人類社會和自然物質(zhì)與能量交換關(guān)系的中斷。人類社會的存在和發(fā)展離不開以人類勞動為中介的人類和自然之間的物質(zhì)變換，但是由于一方面資本把自然看作是上天給予的免費的饋贈，人和自然的關(guān)系被簡單化為征服和支配的關(guān)系，自然被歸結(jié)為被動服從于人的目的的存在物，這種對自然的過度使用和征服必然導(dǎo)致自然的反抗。另一方面，資產(chǎn)階級為了追逐利潤的需要，對自然資源采取掠奪式使用，最終的結(jié)果必然是破壞人類和自然之間的物質(zhì)變換過程。馬克思指出，雖然對生產(chǎn)排泄物和消費排泄物的利用伴隨著資本主義生產(chǎn)的擴大日益擴大，但是由于資本主義生產(chǎn)的巨大浪費和城鄉(xiāng)之間不能實現(xiàn)物質(zhì)和能量的交換，最終結(jié)果是農(nóng)村的土壤肥力呈現(xiàn)出不斷下降的趨勢?！百Y本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步。在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持續(xù)源泉的進步”[6]579-580。不僅如此，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出資本基于對利潤的追求，必然不斷拓展世界市場，從而展現(xiàn)為資本的全球擴張過程，不僅導(dǎo)致落后國家封建社會生產(chǎn)關(guān)系的瓦解，而且也導(dǎo)致對落后國家自然資源的掠奪使用和環(huán)境的破壞，最終使這些民族國家不得不屈從于資本的利益，更為重要的是，資產(chǎn)階級伴隨著世界市場的開拓，瓦解了落后國家的社會關(guān)系，造成了這些民族國家的動蕩。“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了”“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了”[7]。馬克思、恩格斯實際上把環(huán)境問題的產(chǎn)生看作是和資本全球化的同一歷史過程。

由于馬克思、恩格斯指認資本主義制度和生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的根源，因此他們把破除資本主義制度和生產(chǎn)方式、建立共產(chǎn)主義社會看作是解決生態(tài)危機的根本出路。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中斷定資本主義私有制造成了人和自然的雙重異化，把共產(chǎn)主義社會設(shè)想為人和自然異化的完全克服?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有，因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答”[3]185。在馬克思看來，共產(chǎn)主義是“自然主義和人道主義”的內(nèi)在統(tǒng)一，是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。共產(chǎn)主義是人的自由和解放的實現(xiàn)，但是人的自由和解放并不是絕對的，同樣應(yīng)該承認自然界的限制，遵循自然界的物理規(guī)律，并通過生產(chǎn)關(guān)系的變革和生產(chǎn)力水平的提高，來實現(xiàn)人的自由和解放，而人的自由和解放內(nèi)在地包含著自然界的解放。馬克思在《資本論》中進一步把共產(chǎn)主義社會描繪成生態(tài)型的社會，在他看來，資本主義生產(chǎn)方式造成了人與自然物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂，只有在共產(chǎn)主義社會中，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”[5]928-929?？梢?，馬克思把共產(chǎn)主義社會設(shè)想為合理協(xié)調(diào)人與人、人與自然關(guān)系，實現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系和諧的生態(tài)型社會。馬克思、恩格斯把共產(chǎn)主義社會看作是人的自由實現(xiàn)和人與自然矛盾關(guān)系解決的社會，但在他們看來共產(chǎn)主義社會所謂人的自由和解放也不是絕對的，它以尊重自然規(guī)律為前提和基礎(chǔ)。正如戴維·佩珀指出：這種解放不是絕對的，“首先，共產(chǎn)主義社會必須依然承認最終的自然界限。其次，我們不能僅按照我們所想的去做，而不受我們自己的歷史環(huán)境的影響……馬克思主義追求解放，但不是唯心主義的、完全的自由意志。一個社會如何在任何既定的階段組織起來去生產(chǎn)和分配財富并不是完全自由的選擇。它依賴于生產(chǎn)力的物質(zhì)狀態(tài)(自然特征與資源、可利用的技術(shù)和人們的生產(chǎn)技能)，而且，人們想什么和做什么也不是完全開放的，而是受無知的歷史環(huán)境限制”[1]171-172。

總的來看，馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論是以人與自然、歷史觀與自然觀統(tǒng)一為基礎(chǔ)，以對資本主義生產(chǎn)方式的生態(tài)批判和揭示資本主義生產(chǎn)方式下人類與自然物質(zhì)變換關(guān)系斷裂為核心，以生態(tài)型共產(chǎn)主義社會建構(gòu)為結(jié)局的科學(xué)理論體系。科學(xué)分析馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論特點對于我們認識當代生態(tài)文明理論的得失和中國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的價值與意義。

四

相對于西方生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)文明理論，我們大致可以歸納出馬克思、恩格斯生態(tài)文明理論的下述基本特點：

第一，與西方生態(tài)文明理論在“自然”與“人類”的關(guān)系問題上各執(zhí)一詞，馬克思、恩格斯始終堅持人類與自然在“實踐”的基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一，堅持自然觀與歷史觀的統(tǒng)一?！吧罹G”思潮的生態(tài)文明理論在人與自然的關(guān)系問題上，把“自然”看作是“‘荒野’‘原始’‘鄉(xiāng)土氣’‘孩子氣’。貫穿上述這些概念的一條主線是，‘自然’被視為一種未被污染的、未被人類之手接觸過的、遠離都市的東西”[8]。這種自然觀是一種脫離人類實踐和歷史的抽象自然觀，實際上是把自然和人類社會對立起來，把生態(tài)文明與現(xiàn)代文明對立起來?！皽\綠”思潮的生態(tài)文明理論所理解的“自然”則是與人相對立、與資本緊密聯(lián)系的機械的“自然”， 它所主張的自然觀是一種人類與自然完全對立的近代機械的自然觀，這種機械自然觀把自然看作是與人類相對立的一個按照機械因果規(guī)律運行和滿足人的需要的客體，由此形成人和自然之間控制和被控制、利用和被利用的工具性關(guān)系，科學(xué)技術(shù)就是人類控制自然的中介和工具，它最終造成了人對自然的濫用和生態(tài)問題的產(chǎn)生。馬克思、恩格斯則始終堅持在人類實踐基礎(chǔ)上的人類與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系，強調(diào)人類與自然相互制約、相互影響和相互滲透的關(guān)系，強調(diào)我們不能像西方生態(tài)文明理論那樣脫離人類社會歷史，抽象地談?wù)撟匀坏漠惢蜕鷳B(tài)危機問題，這意味著馬克思、恩格斯眼中的生態(tài)文明并非是要回到窮鄉(xiāng)僻壤的自然狀態(tài)，也不認為這種自然狀態(tài)就真正解決了人類和自然的關(guān)系，它把生態(tài)文明看作是超越工業(yè)文明的新型文明形態(tài)，生態(tài)文明不僅不反對生產(chǎn)力增長、技術(shù)進步和運用，反倒認為經(jīng)濟增長、技術(shù)進步和運用是建設(shè)生態(tài)文明的前提和基礎(chǔ)，只有通過變革現(xiàn)存的資本主義制度和生產(chǎn)方式，重新配置資源和改變社會政策，利用工業(yè)文明的積極成果和技術(shù)為人們實現(xiàn)自由選擇適合于自己的生活方式提供更加豐富多彩的生活環(huán)境的新型社會，即共產(chǎn)主義社會。

第二，與西方“深綠”和“淺綠”思潮把理論重點放在單純探討生態(tài)價值觀的問題上不同，馬克思、恩格斯始終從批判資本主義制度、生產(chǎn)方式入手，揭示生態(tài)危機的根源。具體說，“深綠”思潮把生態(tài)危機的根源歸結(jié)為人類中心主義價值觀，把確立生態(tài)中心主義價值觀作為解決生態(tài)危機的根本途徑?！皽\綠”思潮則強調(diào)人類中心主義價值觀本身沒有問題，有問題的只是近代人類中心主義價值觀，他們一方面為人類中心主義價值觀辯護，強調(diào)任何物種都是以自己為中心的；另一方面對近代人類中心主義價值觀展開修正，形成所謂現(xiàn)代人類中心主義價值觀，強調(diào)只要遵循了現(xiàn)代人類中心主義價值觀，生態(tài)問題就可以得到解決?？梢钥闯?，西方“深綠”和“淺綠”思潮都陷入到抽象的生態(tài)價值觀的討論中，生態(tài)問題被簡單地歸結(jié)為價值觀問題，不理解生態(tài)危機的實質(zhì)在于人類與自然之間實際的物質(zhì)與能量交換關(guān)系出現(xiàn)了問題，不理解資本主義生產(chǎn)方式與資本主義制度才是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源，意味著其理論具有濃厚的西方中心論的色彩。馬克思、恩格斯則始終把資本主義制度和生產(chǎn)方式看作當代生態(tài)危機的根源，強調(diào)制度變革是解決生態(tài)危機的關(guān)鍵，這與西方生態(tài)文明理論脫離社會歷史維度單純從生態(tài)價值觀的維度談?wù)撋鷳B(tài)危機及其解決問題存在著根本區(qū)別。在馬克思、恩格斯看來，正是資本主義制度和生產(chǎn)方式造成了人類與自然之間物質(zhì)與能量交換關(guān)系的危機、工人生存環(huán)境的破壞、自然資源的日益匱乏，而資本的全球化又導(dǎo)致了生態(tài)問題的全球擴散，因此，解決生態(tài)危機的關(guān)鍵在于變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，建立能夠使人類與自然協(xié)調(diào)、和諧發(fā)展的共產(chǎn)主義社會，在此基礎(chǔ)上談?wù)撋鷳B(tài)價值觀的重建才具有真正的意義。

第三，西方“深綠”和“淺綠”思潮從其價值取向看，主要是為資本造成生態(tài)危機的責任作辯護，其理論是服從和服務(wù)于資本追求利潤的需要；而馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論從其價值取向上看，則始終立足于人的自由全面發(fā)展，堅持自然的解放與人的解放的內(nèi)在統(tǒng)一。西方生態(tài)文明理論拋開制度維度抽象談?wù)撋鷳B(tài)危機及其解決之道，客觀上起到了為資本開脫在生態(tài)治理上應(yīng)盡的責任的作用，同時，西方中心論的生態(tài)文明理論把自然與人類對立起來，把生態(tài)文明理解為回歸荒野的自然主義的生存方式，西方人類中心論的生態(tài)文明理論的自然觀依然是工業(yè)文明視野中的自然觀，他們都力求在現(xiàn)有資本主義制度框架內(nèi)解決生態(tài)危機，實際上其理論依然服從和服務(wù)于資本追逐利潤的需要。人的自由全面發(fā)展和人的解放問題是馬克思、恩格斯理論的核心問題，也是馬克思、恩格斯理論的價值取向。在馬克思、恩格斯那里，人的解放包括人與自然關(guān)系和人與人關(guān)系的解放兩個相互聯(lián)系的內(nèi)容。在他們看來，自然的異化的根源在于人與人關(guān)系的異化，即資本主義私有制。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中論及異化問題時指出：資本主義私有制使得作為人的本質(zhì)體現(xiàn)的自由自覺的創(chuàng)造性勞動異化為維持生存的手段，人的異化不僅體現(xiàn)為人的本質(zhì)的異化，而且也體現(xiàn)為人與人關(guān)系、人與自然關(guān)系的異化，只有破除資本主義私有制，才能建立實現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系和解的共產(chǎn)主義社會，才能真正恢復(fù)人的本質(zhì)和感覺，實現(xiàn)人的自由和解放?！皩λ接胸敭a(chǎn)的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放；但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”[3]190，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的”[3]191。在馬克思、恩格斯看來，人與人、人與自然關(guān)系的解放歸根結(jié)底在于勞動的解放，對此，他們在批判德國唯心主義和費爾巴哈直觀唯物主義的缺陷之后指出：“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見，這種觀點表明：人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！盵3]544-545馬克思、恩格斯由此指出共產(chǎn)主義推翻了一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，是消滅私有制條件下的異化勞動，實現(xiàn)人與自然、人與人關(guān)系和解的新型社會?？梢哉f，馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論包括對資本主義私有制的批判價值向度和對自然的解放與人的解放的理想追求。

第四，在如何看待生態(tài)危機的根源與解決途徑問題上，西方“深綠”和“淺綠”思潮在方法論上秉承的是抽象的文化決定論和非歷史主義的分析方法，而馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論始終堅持階級分析和歷史分析的方法，因而能夠科學(xué)揭示生態(tài)問題產(chǎn)生的根源，找到解決生態(tài)問題的現(xiàn)實途徑。西方生態(tài)文明理論雖然在具體理論觀點上有所區(qū)別，但是從方法論上看則具有一致性，這主要體現(xiàn)在他們都拋開資本主義現(xiàn)代化歷史發(fā)展過程與生態(tài)問題產(chǎn)生、發(fā)展之間的聯(lián)系，以抽象的文化價值觀分析生態(tài)危機產(chǎn)生的根源以及解決之道。馬克思、恩格斯則始終堅持階級分析法和歷史分析法分析生態(tài)問題，在他們看來，生態(tài)問題是伴隨著資本主義現(xiàn)代化而產(chǎn)生，并隨著資本全球化而擴散的。馬克思、恩格斯在相關(guān)論著中，集中論述了資本主義現(xiàn)代化所造成的空氣污染、城市空間擁擠、資源枯竭和土壤肥力下降等環(huán)境問題以及隨著資本對世界市場的開拓引發(fā)的環(huán)境全球化問題，明確提出只有破除資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會，才能合理協(xié)調(diào)人類與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系。

把握馬克思、恩格斯生態(tài)哲學(xué)思維方式和生態(tài)文明理論對我國生態(tài)文明理論研究和建設(shè)的意義在于：第一，在生態(tài)文明理論研究上，必須認清西方生態(tài)文明理論的西方中心論的價值立場和文化決定論的唯心主義研究方法，摒棄那種片面認同西方生態(tài)文明理論的做法，以馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論為基礎(chǔ)，建立立足于中國現(xiàn)代化實際，以捍衛(wèi)中國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)為主要內(nèi)容的“環(huán)境正義”的價值訴求的后發(fā)國家的生態(tài)文明理論；第二，在生態(tài)文明建設(shè)中，不僅要揭示生態(tài)危機產(chǎn)生的認識論根源和發(fā)展模式的缺陷，而且要從資本的全球化、資本的全球分工這一宏觀視角把握當前我國的生態(tài)問題，把實現(xiàn)綠色生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)換與變革資本所支配的不公正的國際政治經(jīng)濟秩序有機結(jié)合起來；第三，正確認識生態(tài)文明建設(shè)與經(jīng)濟增長、技術(shù)進步和運用之間的關(guān)系，既避免“深綠”思潮那樣把生態(tài)文明建設(shè)與經(jīng)濟增長和技術(shù)運用對立起來的缺陷，也避免把生態(tài)文明建設(shè)理解為工業(yè)文明下維系資本可持續(xù)發(fā)展的環(huán)境保護。應(yīng)當把生態(tài)文明理解為繼承工業(yè)文明的技術(shù)成就，以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展、人與自然共同發(fā)展與和諧共生為目的的，同時又在哲學(xué)世界觀、價值觀、發(fā)展方式、管理方式和生存方式上超越工業(yè)文明的新型文明形態(tài)。

注釋：

①參見席勒：《審美教育書簡》(譯林出版社，2009年版)。

[1] 戴維·佩珀.生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義[M].劉穎,譯.濟南：山東大學(xué)出版社，2005.

[2] 羅賓·柯林伍德.自然的觀念[M].吳國盛,柯映紅，譯.北京：華夏出版社，1999：6.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4] 約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然[M] .劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：33-34.

[8] 詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態(tài)學(xué)馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2003：35.