芻議華銳藏區(qū)的喪葬文化

【摘 要】 本文以甘肅省天?？h松山鎮(zhèn)藏民村為例，探析華銳藏區(qū)喪葬文化的淵源與演變。當(dāng)代華銳藏區(qū)藏民的喪葬形式主要有火葬、土葬兩種最主要的喪葬形式，剖析了華銳藏區(qū)喪葬文化的成因：一是環(huán)境因素的制約;二是苯教的靈魂崇拜;三是佛教的生死輪回的觀念影響。

【關(guān)鍵詞】 天?？h;藏民村;喪葬文化;形成原因

天祝藏族自治縣（簡(jiǎn)稱天?？h）為甘肅省武威市下轄縣，是中華人民共和國(guó)成立后第一個(gè)實(shí)行民族區(qū)域自治的地區(qū)。天?？h地處甘肅省中部，在武威市南部，位于河西走廊和祁連山東端，東連景泰縣，西鄰青海省門源縣、互助縣、樂都縣，南接永登縣，北靠涼州區(qū)、古浪縣，西北與肅南縣交界。天祝，藏語稱華銳，意為英雄部落。夏至漢初先后為戎羌、月氏、匈奴等民族駐牧地，自漢武帝時(shí)歸入漢王朝版圖，唐代后逐步形成以吐蕃（今藏族）為主體民族的多民族聚居地。天?？h幅員面積為7149平方公里，下轄9鎮(zhèn)10鄉(xiāng)，共有28個(gè)民族，其中藏族占少數(shù)民族人口的97.14%。天?？h松山鎮(zhèn)地處祁連山脈毛毛山南麓松山灘草原，海拔在2500-3800米之間，年平均氣溫1.3℃，年平均降水量260-300毫米。松山，因境內(nèi)北山古代多松樹而得名，藏語稱密哈山。全鎮(zhèn)轄芨芨灘、石塘、灘口、中大溝、阿崗灣、紅石、達(dá)隆、蕨麻、藏民、松山、鞍子山、黑馬圈河12個(gè)村民委員會(huì)，有6個(gè)純牧業(yè)村和6個(gè)半農(nóng)半牧村，是一個(gè)藏、漢、土、蒙古、回等多民族聚居的貧困鄉(xiāng)鎮(zhèn)。鎮(zhèn)轄12個(gè)村民委員會(huì)，40個(gè)村民小組，總?cè)丝?017戶、13346人，其中藏族9454人，占總?cè)丝诘?1%。

藏民村是天祝縣一個(gè)以藏族為主的村莊，在漫長(zhǎng)的歷史過程中，藏民村的喪葬文化也逐漸發(fā)生變化。從文獻(xiàn)史料看，天?？h藏民村曾一度盛行天葬，由于受到歷史變遷、周邊環(huán)境等因素的影響，根據(jù)筆者多次深入實(shí)地的田野調(diào)查，其喪葬形式已經(jīng)由原來的天葬逐漸演變成為今天的火葬和土葬。不論是火葬或者土葬，藏民村的藏族人面對(duì)亡人忌大聲嚎哭。死者后人一般穿白褐衫、白板皮襖或反穿衣服，不戴帽子。婦女則卸下身上的各種飾品，在自己的發(fā)辮中辮入一縷白羊毛;男子則在衣服的紐扣上系一縷白羊毛。親友們帶上哈達(dá)、清油前來祭奠，家人則戴孝49天，在這期間每天清晨家人都要煨藏，與此同時(shí)還要到寺院放芒加，念經(jīng)超度。在藏民村，家中死人，請(qǐng)僧人念經(jīng)，謂之超度。

一、火葬

火葬是在藏民村不是很普遍，是家庭經(jīng)濟(jì)條件相對(duì)比較富裕的家庭對(duì)逝去老人所使用的喪葬形式。尕藏才旦、格桑本在《天葬—藏族喪葬文化》中提到：“藏傳佛教佛僧大德們仿效佛祖及印度火化的喪俗，紛紛執(zhí)意火化，把火葬清高化、神秘化，成為表現(xiàn)一種社會(huì)等級(jí)的葬俗，隨之又有附庸風(fēng)雅、自視高貴的王公貴族、土官頭人大批加入火葬之列，有意無意地排斥了平民階層，使火葬變成了統(tǒng)治階層的喪俗，成為上層人士的‘專利，平民只能望而卻步，不敢加入。在有的地方，平民若實(shí)行火葬，則受到社會(huì)的非議和打擊?！蓖瑯?，在藏民村也將火葬作為一種身份和社會(huì)階層的體現(xiàn)，藏民村的火葬與其他藏區(qū)不同，這里的藏族會(huì)為逝者準(zhǔn)備靈轎，這寓意著人們對(duì)逝者的尊敬，藏轎和古代官員所乘官轎子外形相似，上面用藏族獨(dú)有的裝飾材料加以點(diǎn)綴，人死后，用繩扎成蹲式、合掌拜佛狀，裝進(jìn)六尺長(zhǎng)的白布袋，抬入靈轎，開始火葬之前會(huì)有寺院喇嘛念經(jīng)，在喇嘛主持完所有的儀式后，將尸體放入焚尸壇，點(diǎn)燃柴火，逝者親屬將靈轎抬到事先準(zhǔn)備好的火葬臺(tái)上，并將靈轎砸爛同時(shí)投入焚燒的火堆中，也有將靈轎放置一段時(shí)間后再埋葬的習(xí)俗。

二、土葬

土葬，作為天祝漢族喪葬文化的一種重要形式，有其厚重的歷史積淀和文化底蘊(yùn)。在其歷史發(fā)展演變的過程中，由于藏民村藏、漢民族共居相融的分布形式，漢族喪葬文化逐步滲透到藏族喪葬文化中，對(duì)其產(chǎn)生影響。土葬，在今天逐步發(fā)展成為松山鎮(zhèn)藏民村的另一種重要的喪葬方式，融合了藏、漢兩大民族的土葬特征，形成了天祝藏族喪葬文化的一種特殊形式。在如今的藏民村土葬是一種主流的葬法，大多數(shù)藏族逝者都使用土葬。由于地理環(huán)境較為封閉，加之周邊各民族長(zhǎng)期生活，藏民村的土葬加入了很多當(dāng)?shù)貪h民族的喪葬習(xí)俗。在藏民村，人們?cè)谑耪呱皶?huì)為其制作壽衣，在人過世后，死者親屬會(huì)為其洗身穿衣。親屬還會(huì)找當(dāng)?shù)氐年庩枎熯x擇停尸的日子，所選擇的日子一般在三到七天，從死者離世當(dāng)天算起。在這期間，死者的遺體被停放在用帳篷所搭的喪蓬下，死者的親屬和周邊鄰居都要到死者遺體前燒紙磕頭并敬獻(xiàn)花圈，以表對(duì)死者的尊重和懷念。按規(guī)矩死者的子女要在喪蓬下為死者守靈，這期間會(huì)請(qǐng)寺院的喇嘛為死者念經(jīng)超度，在出殯前一夜，在主事人的安排下，會(huì)將死者遺體放入事先準(zhǔn)備好的木質(zhì)漢式棺材，第二天按陰陽師所看的時(shí)間準(zhǔn)時(shí)出殯。另外一種土葬的方式在藏民村也是比較盛行的，那就是靈轎土葬，人們將死者固定在用木材做好的一個(gè)類似于轎子的板凳上，在墓坑內(nèi)挖一個(gè)能容下靈轎大小的洞，將靈轎放入洞中加以埋葬，攢成墓堆。在藏族文化形成前后，漢文化、苯教文化、及其他周邊少數(shù)民族文化，都對(duì)藏族文化圈形成了強(qiáng)烈的沖擊，多民族融合以后形成的多元民族文化結(jié)構(gòu)，是今天華銳藏族喪葬習(xí)俗形成的重要文化背景。華銳藏區(qū)作為安多藏區(qū)的一部分，有自己的生存土壤和發(fā)展規(guī)律。藏族的喪葬方式包含了天葬、火葬、土葬、塔葬、水葬等多種形式。但在今天華銳藏區(qū)大部分藏民族卻更傾向于火葬和土葬，較為完整的保存了這兩種喪葬形式，與此同時(shí)，其他的喪葬形式在華銳藏區(qū)沒有得以留傳。如此之多的喪葬形式，為什么只有火葬和土葬在華銳藏區(qū)得到盛行和發(fā)展？筆者認(rèn)為，可以從以下三個(gè)方面來揭示。

三、當(dāng)?shù)夭刈鍐试崃?xí)俗形成的原因

一是環(huán)境因素的制約。自然環(huán)境是影響一個(gè)民族文化產(chǎn)生、發(fā)展的必要因素。藏民村位于毛毛山腳下，毛毛山藏語叫阿米蓋年，歷史上曾叫不毛山，是祁連山脈的一支，海拔四千八百四十七米，終年積雪。藏民村所處的松山鎮(zhèn)常年干旱少雨，氣候惡劣，當(dāng)?shù)厝藢⑺缮綖蚍Q為“風(fēng)灘”。這里沒有地表徑流流過，當(dāng)?shù)厝艘揽看蚓∷脕砭S持生存和牲畜飲用。由于藏民村地理位置的特殊性，融化的雪水并不能為藏民村村民的生產(chǎn)和生活補(bǔ)給足夠的水源，加之交通不便，從根本上增加了藏民村的封閉程度。有限的生存條件，使得當(dāng)?shù)夭刈宕迕裰荒芤劳袠O其有限的自然資源，靠天吃飯。因?yàn)楸粍?dòng)地承受嚴(yán)酷的自然環(huán)境和生老病死的現(xiàn)實(shí)狀況，藏民村人在深刻地感受到自然規(guī)律與生命輪回的同時(shí)，也意識(shí)到要對(duì)抗險(xiǎn)惡的自然環(huán)境。單個(gè)的個(gè)體是無法與大自然抗衡的，只有本民族族人同心協(xié)力、共同拼搏才能得以生存。藏民村人把人的生老病死視作不可抗力，是大自然普遍規(guī)律，在他們的認(rèn)識(shí)里，每個(gè)人都是自然世界的有機(jī)構(gòu)成體，人的生命應(yīng)該在大自然中得到延續(xù)或消亡。作為華銳藏族的一部分，藏民村的人口并不是很多，他們從本質(zhì)上認(rèn)識(shí)到勞動(dòng)力的短缺和自然的不可抗力因素，這無疑使得這里的藏族格外珍視每一個(gè)生命個(gè)體的存在，他們把對(duì)同族人民的懷念融入到日常生活中去表達(dá)。這種因自然環(huán)境形成的對(duì)于生死的態(tài)度，是形成當(dāng)?shù)夭孛翊鍐试崃?xí)俗的前提條件。

二是苯教的靈魂崇拜。靈魂和鬼魂觀念在華銳藏區(qū)一直存在，藏民村的村民也無一例外的相信靈魂和鬼魂的存在，這奠定了藏區(qū)喪葬文化的基本框架。藏族認(rèn)為生命是靈魂的重要載體，死亡只是肉體的消失，人的靈魂并不會(huì)伴隨肉體的消失而消失。一個(gè)人靈魂和肉體是共存的，它們可以做到人在陰陽兩界的輪回。在藏民村人的眼中世界是天界、中界、下界三位一體的，這樣的世界觀念對(duì)于藏族人是根深蒂固的。這里的村民人信奉人生在世每個(gè)人都有神靈的保佑和庇護(hù)。在藏人眼中靈魂是永世存在的，他們認(rèn)為魄魂和肉體是構(gòu)成生命的基本要素，精氣、靈魂、血肉是一個(gè)有機(jī)整體。人生在世總會(huì)遇到挫折和苦難，當(dāng)通過自身的努力無法解決問題時(shí)，藏民村人力圖借助其他力量和物質(zhì)來求得一種自我保護(hù)以及生命的延續(xù)，苯教作為一種原始宗教，以萬物有靈、靈魂不滅為思想基礎(chǔ)。與苯教相對(duì)應(yīng)的是祭祀的形成。因此，在藏民族漫長(zhǎng)的發(fā)展歲月中逐漸形成了以適應(yīng)藏族人生命、心理、生活需要的喪葬形式：一是圍繞靈軀一體而形成的喪葬活動(dòng);二是結(jié)合為逝者招魂迎靈開展的祭祀活動(dòng)。苯教倡導(dǎo)的靈魂不滅的觀念，使得遠(yuǎn)古藏族地區(qū)就已經(jīng)形成了一套較為完備的喪葬形式，這種喪葬形式在藏民村得到了延續(xù)和發(fā)展。

三是佛教的生死輪回。據(jù)藏族傳統(tǒng)史籍記載，佛教第一次傳入吐蕃是在松贊干布的高祖拉脫脫日年贊時(shí)期。最初的佛教作為舶來品只是在吐蕃王室和貴族中傳播，并未深入民間。在公元10世紀(jì)至14世紀(jì)佛教才真正深入藏區(qū)，并在藏區(qū)廣泛傳播。佛教文化作為藏族文化的核心精髓所在，藏族人的三觀都受到佛教文化的指引。四大皆空、生死輪回、因果報(bào)應(yīng)等佛教理論決定了藏族人民的精神追求，藏民村的村民也是如此。藏族人恭求“來世”，人世間太多的苦難使得人們都在求得死后的解脫，對(duì)生命個(gè)體的理解和對(duì)靈魂的敬畏對(duì)每個(gè)藏族人來說都是永恒的追求。因此藏族喪葬文化的一個(gè)重點(diǎn)就是對(duì)亡魂的超度。人們希望通過超度可以為自己的輪回?fù)碛幸粋€(gè)可以選擇的余地，這是藏族人對(duì)美好生活的最高期許，指導(dǎo)著藏族人的物質(zhì)生活和精神生活。伴隨著佛教在藏區(qū)的普及，藏民族的喪葬形式也發(fā)生了相當(dāng)大的改變，佛教教義所提倡的價(jià)值理念成為了主導(dǎo)藏族喪葬文化的精神支柱。

天祝作為一個(gè)多民族共生，多種宗教文化信仰共存的民族走廊，藏族是本地區(qū)的主體民族，有其獨(dú)特的喪葬習(xí)俗。本文選取甘肅省天祝縣松山鎮(zhèn)藏民村為田野調(diào)查點(diǎn)，論述了今天華銳藏區(qū)的火葬、土葬兩種最主要的喪葬形式，分析了華銳藏區(qū)喪葬文化的成因，揭示出華銳藏族喪葬文化的特點(diǎn)。通過以上論述，不難發(fā)現(xiàn)，華銳藏區(qū)隨著土葬的盛行，火葬正在逐步淡出人們的視線，呈現(xiàn)出藏族喪葬與當(dāng)?shù)貪h族喪葬逐步趨同的發(fā)展演變模式。同時(shí)，華銳藏族土葬的喪葬文化中又保留了藏族傳統(tǒng)的喪葬文化特征，形成了當(dāng)?shù)鬲?dú)具一格的喪葬文化觀念形態(tài)。

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【作者簡(jiǎn)介】

李萬俊（1989—）男，甘肅天祝人，蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心研究生，主要研究方向：民族社會(huì)學(xué).