從“全面貧困化”到“單向度的人”
——西方馬克思主義社會批判理論的人本主義轉向

文／梁玉春

在西方馬克思主義社會批判理論的發(fā)展過程中，發(fā)生了兩次重要轉向，即人本主義轉向和向“科學”的復歸。前者以第二代西方馬克思主義理論家為代表，以馬爾庫塞的論述最為全面；后者以阿爾都塞的對歷史科學的重建為代表，同時也包含哈貝馬斯的社會批判理論轉向以及“科學辯證法”“分析的馬克思主義”等其他流派。限于篇幅，本文僅對人本主義轉向進行梳理。

社會批判理論的人本主義轉向是隨著人本主義在整個西方馬克思主義中蔓延而形成的，雖然這到二戰(zhàn)后才逐漸公開化，但盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等西方馬克思主義的創(chuàng)始人早在其論述中就展露了人本主義的思想邏輯。該轉向不但在西方馬克思主義的形成期就已然萌芽。甚至更早的，盧卡奇等人致力于反思的第二國際相關思想，也已預兆了其產(chǎn)生。

一 萌芽的先聲：考茨基的“全面貧困化”理論

雖然西方馬克思主義通常作為蘇聯(lián)馬克思主義的對立面而出現(xiàn)，但最初，它與后者一樣是在批判第二國際修正主義與考茨基“中派主義”的基礎上產(chǎn)生的。尤其以盧卡奇和柯爾施對考茨基相關思想所做的批判最為深入。

“無產(chǎn)階級貧困化”是馬克思主義的重要命題，主要指無產(chǎn)階級無權占有生產(chǎn)資料進而導致其無法獲得足夠生活資料的情況。馬克思早就注意到了這種貧困化趨勢與無產(chǎn)階級革命自覺性間的關系，在《資本論》第一卷中指出，在資本主義制度下一切發(fā)展生產(chǎn)的手段不但會使工人狀況惡化，也會消磨工人階級的革命性：“這些手段使工人的勞動條件變得惡劣，使工人在勞動過程中屈服于最卑鄙的可惡的專制……?！盵1]可以看出，馬克思主要是從物質(zhì)層面理解的，通俗地說，就是無產(chǎn)階級貧困化使工人既沒有剩余時間來反思資本主義制度，也沒有物質(zhì)基礎來反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治?？即幕鶎Υ诉M行了發(fā)揮，做了以下論述：

首先，機器的應用不但加劇了對無產(chǎn)階級的剝削，也削弱了其團結能力?？即幕J為，無產(chǎn)階級存在上升與下降的趨勢，資本主義的發(fā)展一方面使無產(chǎn)階級日益淪落到附庸地位上，另一方面又喚醒其階級覺悟。這樣，兩種趨勢的此消彼長直接關系到社會走向，但能決定這走向的工人階級卻產(chǎn)生了分化：“上層的無產(chǎn)者”即熟練工人及其組成的工會更具備斗爭條件，因為“當他們實行罷工時，雇主們難于找到替代他們的人”；[2]但普通工人群眾則容易被忽視，缺乏反抗能力?？即幕赋?，資本主義國家對此采取了針對性措施，通過經(jīng)濟和政治上的手段來拉攏前者，促進其貴族化，進而利用工會來壓制工人階級的提高。

其次，陷入泥沼的工資無產(chǎn)階級的擴大?？即幕J為，與流氓無產(chǎn)者不同，作為“社會根基之一”的工資無產(chǎn)階級并未與剝削者建立直接的私人關系，不像流氓無產(chǎn)者那樣依賴剝削制度。這樣，工資無產(chǎn)階級懷有“對全體資本家階級的有意識的敵視”，正是團結一致的斗爭主體。但是，勞動條件、直接利益一致的人才容易團結起來，而社會分工和資本主義制度的發(fā)展經(jīng)常會破壞這種一致。割裂的勞動程序，計件工資、獎懲規(guī)章等制度使工人們勞動條件變得不一致，讓他們無法意識到自己利益的一致。

再次，流氓無產(chǎn)階級從不自覺自愿反對剝削?？即幕赋觯髅o產(chǎn)階級雖不是剝削制度的支柱，卻必須依賴剝削者及剝削制度才能存在，充滿了對財富的向往。對他們而言，工人所受的剝削越重，他們才越有可能分享更多的剝削果實。資產(chǎn)階級顯然也看到了這一點因而故意將其引入資本主義制度，使其變成維護自己剝削的工具：“資本主義把這些多余的甚至有害的寄生蟲轉變成生產(chǎn)上的、從而也是社會上的必不可缺的經(jīng)濟基礎”。[3]

最后，克服這三者所加劇的無產(chǎn)階級下降趨勢，必須揭露資本主義在精神上壓制、分化無產(chǎn)階級的圖謀，對工人階級進行喚醒甚至“灌輸”；工人階級必須在資本主義議會政治中接受“民主操練”。對此觀點，學界已有較多論述不在此展開。

顯然，考茨基在這里關注的是無產(chǎn)階級在精神上的“貧困化”，它與物質(zhì)上的貧困化共同構成“全面貧困化”。本文認為，對物質(zhì)與精神上的“全面貧困化”，而不是學界之前關注的“相對貧困化”與“絕對貧困化”的劃分，才是考茨基對“無產(chǎn)階級貧困化”最重要的發(fā)揮。概言之，考茨基“全面貧困化”理論事實上直接指向了階級意識的產(chǎn)生與培養(yǎng)問題，它為西方馬克思主義“階級意識”命題的提出提供了有益借鑒，預兆了西方馬克思主義社會批判理論的人本主義轉向。

二 轉向的萌芽：“階級意識”問題提出

十月革命的勝利為早期西方馬克思主義理論家批判第二國際經(jīng)濟決定論提供了現(xiàn)實論據(jù)盧卡奇指出：“為社會意識而斗爭，是與經(jīng)濟斗爭同時進行的。而社會有了意識，等于領導社會有了可能。無產(chǎn)階級不僅在政權領域，而且同時在這一為社會意識的斗爭中，都在取得階級斗爭的勝利，因為無產(chǎn)階級在最近五六十年代以來越來越有效地瓦解資產(chǎn)階級意識形態(tài)并把它自己的意識發(fā)展成為現(xiàn)在唯一起作用的社會意識?！盵4]在盧卡奇等人看來，“階級意識在社會歷史發(fā)展中具有極重要的作用，甚至可以和社會經(jīng)濟現(xiàn)實一樣決定歷史走向。他們對階級意識做出以下論述：

首先，階級意識是整個階級對自身的定位之前，馬克思主義理論家們幾乎都只從社會存在決定社會意識的角度出發(fā)來論述階級意識問題；而盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等人則明確指出階級意識并非只是社會歷史的被動反映。雖然三人對階級意識的定義不同甚至有所變動，但正如胡大平所說，西方馬克思主義的發(fā)展已經(jīng)為我們提煉出其中最具影響的一種：盧卡奇所述“階級意識——抽象地、形式地來看——同時也就是一種受階級制約的人們對自己的社會的、歷史的經(jīng)濟地位的無意識”。[5]

與后來完全轉向人本主義的社會批判理論相比，盧卡奇的階級意識理論依然排除心理學意義上的意識，他把階級意識看作特定社會形態(tài)中某階級（而非階級中個人或個人簡單相加的）“總的階級”的意識。盧卡奇的階級意識是一種群體意識，是整個階級的自我定位。他認為，只有在兩大階級的尖銳對立下，階級意識才會被認知。但資產(chǎn)階級迷惑于拜物教帶來的虛假意識，只有無產(chǎn)階級意識才能克服拜物教的幻象，真正把握人與人間的關系，把人變成一切社會事物的尺度；進而，只有無產(chǎn)階級意識才能真正認識到自身利益和社會趨勢之所在，并為之進行社會實踐。

其次，無產(chǎn)階級意識體現(xiàn)了理論與實踐的聯(lián)系，是一種歷史的關系的反映。已經(jīng)被明確認識的無產(chǎn)階級意識不同于之前歷史上一切階級意識，它有突出的能動作用，會對社會存在產(chǎn)生直接影響。西方馬克思主義堅決反對第二國際片面強調(diào)社會存在決定作用的做法，重新強調(diào)了馬克思實踐的觀點，這在葛蘭西那里尤為明顯。葛蘭西認為，對物質(zhì)世界的實踐必然是人的實踐，必須突出人的主體作用。而當我們談論人的作用時，必然落腳到意識上。這樣，突出人的作用就導向了突出階級意識，人對物質(zhì)世界的實踐導向階級意識對社會歷史的實踐。

而且，在早期西方馬克思主義者看來，無產(chǎn)階級意識不但辯證地體現(xiàn)了理論與實踐的聯(lián)系，還凸顯了社會存在與社會意識的辯證關系。他們并不滿足于批判第二國際機械決定論，更提出，社會意識不但不是單純由社會存在機械決定的，更與其有近乎同等的地位；它不但對后者有能動地反作用，更可看作是特定歷史時期中客觀實在的部分。無產(chǎn)階級意識不是資本主義社會的簡單反映或再現(xiàn)，而憑借實踐活動來與現(xiàn)實的社會歷史條件共同決定社會存在的性質(zhì)。

最后，無產(chǎn)階級意識和社會革命間存在辯證關系，它是社會歷史進步的必要條件。上面提到，無產(chǎn)階級意識具有特殊性，只有無產(chǎn)階級才能科學地認識自身，推動社會進步。當然，無產(chǎn)階級意識的形成并非一蹴而就，盧卡奇、柯爾施、葛蘭西都對其形成階段做出了自己的劃分。但無論那種劃分，事實上都已指出，無產(chǎn)階級意識形成的過程，也是無產(chǎn)階級走向成熟的過程，同時是革命實踐與社會進步的過程。無論是從組織程度上還是從理論與斗爭的關系上來論述這一過程，三人所揭示的其實都是同一種辨證關系，即，無產(chǎn)階級意識的成熟與社會革命的實踐相互促進，從此意義上理解，無產(chǎn)階級意識是革命的必要條件。

這種辯證關系在葛蘭西那里尤為明顯。他直觀地把將階級意識與社會集團聯(lián)系起來，指出，工會等社會團體走向聯(lián)合，提出共同的綱領，成立政黨，并最終走向奪取國家政權道路的過程，同時也是無產(chǎn)階級認識到自身共同利益而走向團結，提出某些偏向經(jīng)濟領域的綱領，進而在實踐中意識到需要政治綱領，最終走向革命的過程。

“階級意識”問題的提出顯示了人本主義轉向的萌芽，但真正構成這一轉向基石的，則是異化理論。盧卡奇雖然以“物化”概念打開了異化理論之門，卻因政治條件的限制而不能將其徹底展開；葛蘭西雖然將馬克思主義解釋為人本主義，但在其論述中并不以此作為重點。無論是盧卡奇，還是柯爾施或葛蘭西，他們研究的意圖是對馬克思主義的恢復與再發(fā)現(xiàn)，而非發(fā)展甚至改造，主觀上并不認為自己是在誘發(fā)“轉向”，他們對人本主義的理解也與后來接觸了新人本主義與精神分析學的西方馬克思主義者們不同。

三 轉向的完成：現(xiàn)代社會異化批判

若盧卡奇等人所表現(xiàn)出的人本主義傾向可稱作是重新發(fā)掘馬克思早年思想中的古典人本主義的話，真正構成“轉向”的西方馬克思主義者們所認知的人本主義則是一種全新概念，幾乎每個理論家所理解的人本主義都有其獨特內(nèi)涵。不過，基于馬克思主義立場，他們都要從經(jīng)典著作中尋找理論依據(jù)，《1844年經(jīng)濟學手稿》就成為人本主義西方馬克思主義者們共同的出發(fā)點，手稿中的異化思想也就成為他們社會批判理論的重要資源。

馬爾庫塞和弗洛姆都對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》做出了具體研究，并認為，手稿是馬克思主義形成的邏輯起點，馬克思主義政治經(jīng)濟學對資本主義社會做出的批判是一種以人的全面自由發(fā)展為目標的批判；而人是歷史的人，只能在歷史中才能確定人的本質(zhì)，社會歷史實踐必須立足于人。基于該理解，他們認為，手稿奠定了整個唯物史觀，是科學社會主義的基礎；雖然我們在馬克思后續(xù)著作中很難再看到類似手稿中的所采用的哲學表述，但手稿中的人本主義邏輯一直是馬克思著作的隱藏主線，在手稿中便已能預見《資本論》中的商品拜物教批判。

這種對手稿的重新解讀，顯示了西方馬克思主義完全走上了與傳統(tǒng)及蘇聯(lián)的馬克思主義不同的道路：其理論家們重新將社會批判視作馬克思主義的主要任務，將政治經(jīng)濟學批判“還原”為人本主義的社會批判；進而將為實現(xiàn)共產(chǎn)主義奮斗的革命目標懸置，把從哲學上對資本主義進行批判當作自己的主要任務?；谶@種轉變，以及1930年代后的社會現(xiàn)實，西方馬克思主義所論述的主體已不再也不能再是“總的階級”的意識，而必然落腳到資本主義制度下生活的具體的人身上；人的本質(zhì)的問題變成了“現(xiàn)實的個人的存在問題”，社會變革所依靠的主觀因素也從“階級意識”變成了個體的感性活動。

這樣，西方馬克思主義就實現(xiàn)了人本主義轉向，其社會批判理論的視角也隨之落腳到異化批判上。而理論家們的關注點越集中到具體的、歷史的個人身上，他們就越容易被所處時代哲學、社會學、心理學乃至自然科學的最新成果所吸引，西方馬克思主義及其社會批判理論就呈現(xiàn)出越多的形態(tài)。

薩特是從存在主義出發(fā)，通過一系列邏輯論證而導向馬克思主義的。他認為，對人的主觀意識進行自我批判，才能完成對社會存在乃至整個物質(zhì)世界的批判，而有能力實現(xiàn)這種批判的只能是抽象的無產(chǎn)階級。與之相似的還有梅洛-龐蒂，后者同樣在不相信集體主義的情況下依然把具體的個人集合到抽象的無產(chǎn)階級中。在他看來，無產(chǎn)階級來源于個人在社會批判中發(fā)現(xiàn)自身階級屬性：“當我們面對一場可能的革命，當這種立場的采取不是因為一種機械因果關系由我的工人或資產(chǎn)者身份導致的（這就是為什么所有階級都有叛徒），也不是一種無理由的、即時的和無原因的價值提高，而是通過分子過程形成的，在怒吼和聯(lián)系于客觀目標之前的共存中醞釀成熟，我確實把自己當作工人或資產(chǎn)者。”[6]

在薩特與梅洛-龐蒂的論述中，還有“階級意識”的殘留，而在賴希和弗洛姆那里，階級讓位于個人。賴希以其性格結構理論來強調(diào)資本主義社會歷史條件對人的壓制，第一次把心理學引入社會批判理論。弗洛姆的社會性格理論表面上似乎留有一些“階級意識”的因素他把社會性格看作“同屬于一個文化時期絕大多數(shù)人所共同具有的性格結構的核心”。[7]但事實上，弗洛姆基于人格展開的異化分析已不同于馬克思的異化。他將異化解讀為人精神不健全，即人因社會奴役而分裂自身、把自己當作外物來感知，也就進一步將社會批判落腳到具體的個人。然而，弗洛姆并未忘記人對奴役的無知覺也是社會對人的奴役造成的，落實到個人精神中的異化仍歸咎于社會現(xiàn)實。

弗洛姆指出，這種對奴役的無知覺正是葛蘭西“文化霸權”理論的明證。二戰(zhàn)后，資產(chǎn)階級民主成了資本主義合法性的借口，本該推動社會進步的科學技術與社會學理論則成了資本主義維持自身統(tǒng)治的意識形態(tài)工具。人無法認識到自己的真實需要，而把社會規(guī)定的行為當作自身目的，滿足于被嚴密設計、操控的生產(chǎn)生活而不自知，已然失去個性。弗洛姆的論述特別是資本主義條件下人們消費、娛樂也是被操縱的，是異化手段之一的觀點，幾可看作消費社會理論的先聲。

列斐伏爾的日常生活批判理論對此做出了更直觀的分析。他認為，現(xiàn)代社會日常生活中司空見慣的東西事實上都帶有意識形態(tài)色彩意識形態(tài)化的日常生活掩蓋了政治經(jīng)濟現(xiàn)實，美化了社會對人的壓迫，消磨了革命思想。因而，對現(xiàn)代社會的批判必須是對整個社會關系的總體批判，如此才能消除異化，實現(xiàn)占有自己全面本質(zhì)的“總體的人”。這樣，社會批判不能是單純的經(jīng)濟或政治批判，它既要批判現(xiàn)代社會對人的奴役，也要批判人不知被奴役的現(xiàn)實，更要批判人不知對自身進行批判。他批判的是“多面性和無所不在”的人性顛倒，這種顛倒不僅存在于政治經(jīng)濟等明顯體現(xiàn)對立的領域，更無時無刻不體現(xiàn)在日常生活之中。

總之，在人本主義轉向過程中，西方馬克思主義者們表現(xiàn)出一種霍克海默所謂的“對流行的常識永不止境的批判和對現(xiàn)實永不妥協(xié)的拒絕”的態(tài)度，批判了現(xiàn)代社會的方方面面，最終將這種批判滲透進日常生活?；谶@種批判，他們發(fā)現(xiàn)，要克服人的異化、片面、病態(tài)的現(xiàn)實，就需要對整個社會現(xiàn)實進行從宏觀到微觀的變革。這樣，社會批判理論的發(fā)展最終引發(fā)了對最全面也最極端的革命策略——“大拒絕”。

四 人本主義西方馬克思主義的高峰：“單向度的人”

在談論馬爾庫塞“大拒絕”理論之前，必須先回答誰拒絕、為什么拒絕的問題，這就要回到另一個重要概念——“單向度的人”。馬爾庫塞認為，隨著資本主義的發(fā)展，不但政治和經(jīng)濟的管控日益嚴密，而且文化藝術都蛻變成了以感官享受來麻醉人的工具，甚至那些本該批判現(xiàn)實社會的哲學思維都成了資本主義的幫兇?？傊F(xiàn)代社會被嚴密管控，時刻對生活在其中的人進行意識形態(tài)灌輸，呈現(xiàn)出一種缺乏批判精神的單向度結構。

可以看出，“單向度的人”的提出，依然是基于鮮明的社會批判立場，似與列斐伏爾的日常生活批判相近。不過，馬爾庫塞更突出了社會被設計的一面，及其對無產(chǎn)階級認識能力的壓制，即“被管理的社會”。若說列斐伏爾等人眼中的社會還是被限定在某個程序性框架中，馬爾庫塞眼中的社會就已蛻變?yōu)橐粋€標準的、公式般的存在?！氨还芾淼纳鐣敝猩a(chǎn)與生活、享受與叛逆，都是被預先設計的，物質(zhì)生活的豐裕與政治參與的放開隱匿了曾經(jīng)明顯的壓迫，構成了更高級的奴役力量。

在“被管理的社會中”，白領取代藍領，工作條件的改善伴隨著股權的收益，老板和員工一起追逐著廣告上的消費品，政客和選民共同參與資產(chǎn)階級民主政治，無產(chǎn)階級和階級斗爭似乎就此“消失”。甚至，有限的抗爭，如傳統(tǒng)的罷工或議會斗爭等，也不過是在營造虛假的“自由”來鞏固對人的奴役。這樣，意識形態(tài)無孔不入，“這種虛假意識隨著商品的廣泛擴散，它所具有的灌輸作用不再是宣傳而變成一種生活方式。它是一種美好的生活方式——比從前的要美好得多，而且，作為一種美好的生活方式，它阻礙質(zhì)變。一種單向度思想和單向度行為模式就這樣誕生了”。[8]

這樣，表面上科技進步帶來富裕，民主政治帶來自由，事實上對立被同一掩蓋，人被全面奴役而喪失了其“內(nèi)在向度”即批判的能力。在此背景下，工人階級仿佛喪失了自己斗爭的對象，因為管理技術上的矛盾取代了直觀的階級沖突；人仿佛不再受強制性壓迫，因為無處不在并潛移默化的科技、公正、常識等意識形態(tài)化的“隱匿權威”取代了直觀的統(tǒng)治者。即便有人發(fā)現(xiàn)了自己的真實處境并試圖反抗，也會因直接統(tǒng)治者的消失而找不到斗爭對象。

雖然傳統(tǒng)的階級斗爭方式或單純的異化批判不足以取得成效，馬爾庫塞并未因此放棄反抗。既然在“被管理的社會中”一切對立的力量都被整合起來用以維持統(tǒng)治，那么索性就做出更全面的批判，用純粹的否定來拒絕“那些現(xiàn)在用來反對人們而保護統(tǒng)治者的自由與繁榮的物質(zhì)工具和思想工具”。[9]他主張對整個富裕社會進行批判，拒斥一切既定的東西，以此戳穿社會對人的奴役，釋放被制度束縛的生產(chǎn)力，實現(xiàn)人的自由與解放。簡言之，為了克服人或社會單向度的狀態(tài)，必須否定一切，對所有既定社會現(xiàn)實與政治理論都進行“大拒絕”。

與單純從生產(chǎn)、社會關系或精神分析角度進行異化批評相比，“單向度的人”更完整明晰地描繪了現(xiàn)代社會中人的困境；與社會性格批判或日常生活批判相比，“被管理的社會”更全面深刻地展示了資本統(tǒng)治的技術邏輯。這樣，馬爾庫塞的“大拒絕”幾乎走到了人本主義的社會批判理論頂峰。但是，“大拒絕”理論拒斥革命實踐，甚至沒有任何行動指向，只是單純的一種否定態(tài)度，也就日益脫離社會現(xiàn)實，這一定意義上也成為了后來“科學”在西方馬克思主義中復歸的原因之一。

五 人本主義邏輯的終結與新轉向

無獨有偶，阿多諾“否定的辯證法”也是一種否定一切的批判。他尖銳地提出了“同一性”概念，不但對作為資本主義秩序的同一性進行了批判，更指出，同一性主要是一種思維方式，其內(nèi)蘊的本體論思維意味著主體唯心主義，必然倒向主客體的分裂與對人的奴役。這樣，與馬爾庫塞相比，阿多諾把現(xiàn)實歸咎于思維，更強調(diào)哲學上的批判，而且深化了對西方馬克思主義自身的批判社會批判理論在進一步發(fā)展的同時，也開始對自身人本主義轉向展開反思。

在阿多諾看來，盧卡奇以來的人本主義轉向依然是“重復唯心主義的主客體概念體系”，仍未跳出帶來割裂與奴役的本體論思維。概言之，他不同于第二代西方馬克思主義者以來新人本主義對舊人本主義的繼承與反思，而是對整個人本主義思想體系進行反思，將其看作同樣需要拒斥的意識形態(tài)。他不但拒絕本體論，更提出了反對“人類中心主義”的命題，將這些人本主義的隱匿基礎全面否定。

此外，阿多諾不但在意識形態(tài)批判上比馬爾庫塞更為激進，在否定態(tài)度上也更具特色。馬爾庫塞只是堅持拒絕的態(tài)度而反對任何行動，而阿多諾則公開對實踐與實踐的觀點加以批判。他認為，所謂理論與實踐相統(tǒng)一實際上是貶低理論，將實踐擺在第一位上，而實踐第一的觀點正是工業(yè)文明的產(chǎn)物，是“大資產(chǎn)階級的綱領”，哪怕是試圖以解放生產(chǎn)力來解放人的馬克思主義實踐觀也同樣要被批判。

西方馬克思主義的社會批判理論發(fā)展到阿多諾這里，在哲學上達到極致的同時，也呈現(xiàn)出一種物極必反的狀態(tài)。一方面，人本主義由批判理論的基礎變成了被批判的對象，在被指出意識形態(tài)屬性的同時，人本主義的論證邏輯便走向終結；另一方面，批判理論完全放棄了對現(xiàn)實的指導，將一切行動都視作南轅北轍的選擇，也就無法指出批判后的道路。這樣，阿多諾之后，西方馬克思主義理論家們必須重構其社會批判理論的哲學基礎，實現(xiàn)人本主義之后的第二次轉向。

為了構建全新的社會批判理論，哈貝馬斯試圖重建歷史唯物主義，阿爾都塞試圖澄清作為歷史科學的馬克思主義與其意識形態(tài)開端間的關系；意大利的馬克思主義理論家們試圖闡明“科學辯證法”，而英國馬克思主義者們則試圖結合最新社會科學成果來重建馬克思主義的歷史觀。這樣，就形成了“科學”復歸的第二次轉向。限于篇幅，我們無法在此展開。遺憾的是，如果說第一轉向是傳說中懷胎十二個月的天賜神童而過分成熟的話，第二次轉向就是不足月的早產(chǎn)兒。隨著“五月風暴”等事件的影響，西方馬克思主義整體走向衰落，第二次轉向尚未完成便走向夭折，只剩下日趨分裂的不同流派在零散地繼續(xù)進行理論嘗試。

注釋:

[1]馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第742頁。

[2]王學東編：《考茨基文選》，北京：人民出版社，2008年，第25頁。

[3]王學東編：《考茨基文選》，第331頁。

[4]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，北京：商務印書館，1995年，第78頁。

[5]胡大平：《西方馬克思主義哲學概論》北京：北京師范大學出版社，2010年，第84頁

[6]梅洛-龐蒂：《哲學的贊詞》，楊大春譯北京：商務印書館，2000年，第77頁。

[7]弗洛姆：《在幻想鎖鏈的彼岸》，張燕譯長沙：湖南人民出版社，1986年，第83頁。

[8]馬爾庫塞：《單向度的人》，劉繼譯，上海上海譯文出版社，1989年，第11-12頁。

[9]馬爾庫塞：《愛欲與文明》，黃勇等譯上海：上海譯文出版社，1987年，第10頁。