唐蕃戰(zhàn)爭對吐蕃佛教文化的影響

張雖旺

(黔南民族師范學(xué)院 歷史與民族學(xué)院，貴州 都勻 558000)

吐蕃王朝初期所形成的吐蕃文化是具有本土特色的民族文化，此時的吐蕃文化是融合了土著文化、農(nóng)業(yè)文化、草原文化而形成，并且深受苯教思想的影響。

從藏族早期文化的形成來看，藏族從來就不是一個保守的民族，是善于吸收外來文化的有益成分的。吐蕃王朝的第一代贊普松贊干布(？～650年)更是著眼于同周邊國家的文化交流，為吐蕃時期的對外文化交流開了先河。

縱觀歷史上的民族文化交流不外乎兩種交流方式：其一是以和平的方式。兩個或多個不同文化的民族地區(qū)，在人們的日常生產(chǎn)生活交流中，彼此潛移默化地接受對方的文化；其二是通過戰(zhàn)爭的間接方式。不同民族文化地區(qū)的統(tǒng)治者為達到某種目的而訴諸以武力的交流方式，其結(jié)果必然伴隨一定的文化交流。當然，戰(zhàn)爭的方式直接造成了對社會生產(chǎn)、生活的破壞，但其最后的伴生結(jié)果必然帶來一定的文化交流。根據(jù)史籍記載，吐蕃時期和唐朝文化的深入交流一定程度上就是從戰(zhàn)爭開始的?？梢哉f吐蕃時期的對外戰(zhàn)爭是文化交流的媒介，對外交流的先聲，通過戰(zhàn)爭帶來了文化的交流，接納了佛教文化，吸收了周邊民族的先進生產(chǎn)方式，促進了吐蕃經(jīng)濟的發(fā)展。

一、 戰(zhàn)爭是吐蕃時期對外文化交流的媒介之一

縱觀吐蕃王朝歷史，從松贊干布統(tǒng)治時起就不斷地發(fā)動對周邊國家的戰(zhàn)爭，主要是與唐朝的戰(zhàn)爭。在吐蕃戰(zhàn)爭史上，與周邊其他國家的戰(zhàn)爭無論是戰(zhàn)爭的規(guī)模還是戰(zhàn)爭的數(shù)量上都不占主要位置。從青藏高原的地理環(huán)境來看，“地緣因素”的影響很大，這種“地緣因素”也是造成吐蕃文明東向發(fā)展的因素之一。[1](P116)

吐蕃王朝時期，向其南部發(fā)動了兩次較大規(guī)模的戰(zhàn)爭。一次是公元648年，以王玄策出使天竺被劫為契機，“發(fā)精銳一千二百人，并泥婆羅國七千余騎”，*《冊府元龜》卷973《外臣部、助國討伐》。對天竺發(fā)起進攻，“斬首三千余級，赴水溺死者且萬人”，“天竺響震，城邑聚落降者五百八十余所”，*《資治通鑒》卷199《唐紀》15?！疤斈信f二千人，牛馬三萬余頭匹”。*《舊唐書》卷198《西戎傳》。從戰(zhàn)爭的動機來看，這次戰(zhàn)爭只是為了打擊天竺對唐朝使節(jié)的蔑視的囂張氣焰，以示與唐朝的友好。第二次是赤松德贊(755～797年)在位時期，此次戰(zhàn)爭一直進兵到恒河北岸，使天竺王俯首稱臣，吐蕃軍隊還在恒河岸邊立碑記功后班師回國。[2](P39～40)從《拔協(xié)》的記載來看，這次戰(zhàn)爭的目的是為了給桑耶寺的佛塔迎取佛舍利，有文化交流的意向。

松贊干布為了迎娶尼泊爾赤尊公主，也曾以戰(zhàn)爭相威脅?！顿t者喜宴》記載了松贊干布致尼泊爾國王的求婚信中說：“如仍不許以公主，則將發(fā)五千化身軍隊，令其摧毀泥婆羅，且將公主帶來?！背嘧鸸鱽聿貢r帶來了釋迦佛不動金剛等三尊佛像，以及其他珠寶等共七象馱。[3](P57)

公元737年，吐蕃發(fā)兵進攻位于中亞克什米爾地區(qū)的小勃律(今克什米爾吉爾吉特)，將其變?yōu)閷賴２墒乔嗖馗咴虮苯煌ǖ娜龡l道路中的西道，是吐蕃進入西域的主要道路之一，吐蕃希望通過西道達到與唐王朝爭奪西域的原因是在其東、中道被唐朝軍隊截斷之后的選擇。[4](P25～26)從藏文史料記載來看，克什米爾地區(qū)也是印度佛教僧人進藏的主要道路和地區(qū)。吐蕃在西域的戰(zhàn)爭的目的主要是與唐朝爭奪對西域的控制權(quán)。另外，都松莽布支贊普時期對唐王朝的屬國南詔也發(fā)動過戰(zhàn)爭，使其臣屬吐蕃，客觀上促進了兩地的經(jīng)濟文化交流。

吐蕃與其東部的唐王朝之間的交通條件相較周邊其他地區(qū)來說相對方便得多，這就為吐蕃向東擴張?zhí)峁┝私煌ū憷臈l件，是其對唐廷不斷發(fā)生戰(zhàn)爭的地理條件。

松贊干布統(tǒng)治吐蕃時期可以說是與唐廷保持了友好的關(guān)系。吐蕃與唐王朝發(fā)生聯(lián)系始于公元634年。“貞觀八年(公元634年)，始遣使者來朝，帝遣行人馮德遐下書臨撫。”[5](P27～30)當時突厥、吐谷渾等向唐廷求婚，并且得到了唐太宗的許婚。于是松贊干布“乃遣使隨德遐入朝，多貴金寶，奉表求婚”，[6](P21)然而松贊干布的求婚卻遭到拒絕，加上吐蕃求婚使者在贊普面前搬弄是非，說是吐谷渾從中作梗，激起了贊普的怒氣，[7](P51)因此松贊干布發(fā)兵攻打吐谷渾，接著又擊敗了黨項、白蘭羌，“勒兵二十萬入寇松州，命使者貢金甲，且言迎公主，謂左右曰：‘公主不至，我且深入’”。[5](P36)繼而陳兵松州(今四川松潘縣)，后被唐朝派遣的吏部尚書侯君集率部擊敗，仍然堅持求婚。唐貞觀十四年(公元640年)，“贊普遣大論祿東贊獻金五千兩，它寶稱是，以為聘”。[5]貞觀十五年，“妻以宗女文成公主。詔江夏王道宗。持節(jié)護送，筑館河源王之國，弄贊率兵次柏海親迎?！?。[5]可見，此番發(fā)動戰(zhàn)爭的原因是求婚失敗而遷怒于吐谷渾，目的是為了顯示實力，以引起唐廷的重視，似乎還沒有向外擴張領(lǐng)土的意圖。再者，從公元648年吐蕃發(fā)兵助王玄策攻擊天竺來看，松贊干布時期的唐蕃關(guān)系是友好的。

松贊干布卒于唐永徽二年(公元650年)，其子貢松貢贊早亡，由其孫芒松芒贊繼位，因其年幼，國政由大臣祿東贊代為管理。從公元663年吐蕃滅吐谷渾至公元842年吐蕃王朝崩潰，唐蕃雙方時戰(zhàn)時和，延續(xù)了將近兩百年的時間，給雙方百姓帶來了深重的災(zāi)難。但在客觀上，吐蕃對唐王朝邊境地區(qū)的擴張和掠奪加強了其對農(nóng)業(yè)文明的認識，也促進了吐蕃與唐朝文化的交流、融合。

公元663年，吐蕃滅吐谷渾之后，占有其地，“吐谷渾可汗諾褐缽與弘化公主師數(shù)千帳棄國走依涼州” 。[5]公元670年，吐蕃進犯西域，攻破唐廷龜茲、于闐、焉耆、疏勒四鎮(zhèn)。唐廷于同年派大將薛仁貴率兵10萬于大非川進行了唐蕃之間的第一次大會戰(zhàn)，結(jié)果是大敗約合而還。此次戰(zhàn)爭吐蕃用兵40萬。公元714年，吐蕃坌達延率軍十萬進攻河湟地區(qū)，唐玄宗命薛訥為隴右防御使，率兵十萬同吐蕃軍戰(zhàn)于渭源的武階驛、大來谷一帶，大敗吐蕃，是謂唐蕃交戰(zhàn)史上著名的“洮河會戰(zhàn)”。公元722年，北庭節(jié)度使張孝嵩派疏勒副使張思禮領(lǐng)騎兵四千會同小勃律收復(fù)被吐蕃侵占的九個城鎮(zhèn)。公元727年～728年唐蕃雙方于瓜州、玉門和祁連山下爆發(fā)了激戰(zhàn)，吐蕃軍大敗。公元729年唐軍攻破吐蕃占領(lǐng)的石堡城(現(xiàn)青海湟源日月山附近)。公元738年，為爭奪安戎城(現(xiàn)四川理縣) 唐軍付出了數(shù)萬兵力的代價。公元741年，吐蕃又占領(lǐng)了石堡城。公元749年，唐軍在哥舒翰的帶領(lǐng)下，以數(shù)萬唐軍的性命重新奪回石堡城。公元758年～763年 “吐蕃入大震關(guān)，陷蘭、廓、河、都、洮、岷、秦、成、渭等州，盡取河西、隴右之地”。[注]司馬光：《資治通鑒》《唐紀三九》，中華書局，1976年版。今青海、甘肅等地完全歸吐蕃所有。其間吐蕃甚至攻占長安城十五天，還立了新皇帝。公元765年， “吐蕃大將尚結(jié)息、贊磨、尚息東贊及馬重英(達扎路恭)等十萬眾寇奉天、醴泉等縣，大掠居人，男女數(shù)十萬計，焚廬舍而去。同華節(jié)度周智光以兵追擊于澄城，破賊萬計”。[6](P128)從公元788年至公元820年之間吐蕃在唐朝的南(今四川、云南西部)、北(今陜甘邊界)兩個方向發(fā)動進攻，進行了多次戰(zhàn)爭。以上是唐蕃之間較大規(guī)模的戰(zhàn)爭，其間還有無數(shù)的小規(guī)模的沖突。

從漢藏文史料的記載來看，唐蕃之間的戰(zhàn)爭的發(fā)動者主要是吐蕃，并且是勝多敗少。吐蕃一方始終是戰(zhàn)爭的受益者。通過對占領(lǐng)地區(qū)的物資的掠奪、人口的擄掠，給吐蕃社會帶來了先進的文化和生產(chǎn)方式，客觀上促進了吐蕃社會經(jīng)濟和文化的發(fā)展。

二、 戰(zhàn)爭的結(jié)果——和親、文化交流

松贊干布對唐朝發(fā)動的戰(zhàn)爭，起因在和親，結(jié)果也達到了和親的目的。其后，雙方又發(fā)生數(shù)次戰(zhàn)爭及吐蕃數(shù)次求婚，最后以金城公主的出嫁標志著和親的成功。唐蕃之間的和親緩和了雙方之間的矛盾，客觀上為吐蕃帶來了外來文化，豐富了吐蕃人民的社會文化生活，也促進了社會生產(chǎn)的發(fā)展。

“和親是指兩個不同民族政權(quán)或同一種族的兩個不同政權(quán)的首領(lǐng)出于‘為我所用’的目的所進行的聯(lián)姻” 。[8](序二2)“為我所用”的目的對于大國來說是希求政治的穩(wěn)定和邊境的安寧；對于少數(shù)民族王國來說就是謀求經(jīng)濟利益和對先進文化的向慕。

吐蕃與周邊國家?guī)缀醵加泻陀H史，崔明德先生稱其為“吐蕃和親圈”。據(jù)崔明德先生的研究，在吐蕃和親史上，松贊干布和赤德祖贊兩人都是多元和親，即贊普本人與周邊多個國家和親，這在中國和親史上是很少見到的。[8](P222)據(jù)漢藏文史料的記載來看，在“吐蕃和親圈”中對文化交流有較大貢獻的應(yīng)該只有泥婆羅赤尊公主和唐王朝的文成公主及金城公主。尼泊爾赤尊公主給松贊干布帶來了“釋迦不動金剛和彌勒法輪、度母旃檀像為主的身語意所依以及無數(shù)奇珍異寶，隨從侍女、能工巧匠……”赤尊公主對佛教文化在吐蕃的傳播起到了一定的作用，但是卻遠不及于唐朝兩位公主對文化交流的貢獻。文成公主進藏時，“請求太宗皇帝把稀有至寶釋迦牟尼佛像賜給她，作為圣緣；把五行經(jīng)典、工藝技術(shù)、療治疾病的醫(yī)方8種、診斷法6種、醫(yī)著4種等醫(yī)學(xué)論著和醫(yī)療器械”[9](P84～85)帶到了吐蕃，同時帶來了精通造紙法、雕刻、釀造的工藝技術(shù)人員。文成公主的和親隊伍中就有許多僧人，其中漢地和尚瑪哈德哇和藏人達瑪果霞將文成公主帶到吐蕃的第一部醫(yī)典《大醫(yī)典》翻譯成藏文。[10](P174)金城公主的進藏帶來了醫(yī)藥、歷算、錦繒、雜伎百工和龜茲樂，還使吐蕃得到了河西九曲之地，后來應(yīng)公主的請求唐朝廷還送來了《毛詩》《禮記》《左傳》《文選》各一部。金城公主的和親隊伍中的漢族醫(yī)僧瑪哈諦陀、賈珠嘎堪和悟慎會同藏族醫(yī)師匯編成《月王藥診》。[10](P208)三位公主的進藏帶來了佛教文化、儒家經(jīng)典和技術(shù)工藝、醫(yī)學(xué)知識、農(nóng)作物種子等，客觀上促進了物質(zhì)文化、精神文化交流。而在文化交流上，對吐蕃社會影響最大的當屬佛教文化對吐蕃王室及吐蕃社會的影響，特別是在吐蕃王室中逐漸產(chǎn)生了崇佛觀念。

金城公主還使吐蕃“建立之超薦佛事的習(xí)規(guī)”，即“七期薦亡”和“謁佛之供” ，“另外，根據(jù)藏族王統(tǒng)、教法史書記載，金城公主在吐蕃組織人力翻譯了多部佛法經(jīng)典和醫(yī)藥、歷算書籍，傳播發(fā)展了各種器樂，豐富了吐蕃文化”。[3](P67)因此說三位公主進藏促進了吐蕃的文化交流是符合史實的。促進了外來文化特別是佛教文化從此在吐蕃生根發(fā)芽。

吐蕃在對唐朝的戰(zhàn)爭中對唐廷邊疆大肆擄掠的人口中就有不少佛教僧人，而這些僧人事實上也就促進了文化交流，特別是佛教文化在吐蕃的發(fā)展。據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載:“(建中)三年四月，放先沒蕃將士僧尼等八百人歸還，報歸蕃俘也?！薄稇椬诒炯o》載“(元和二年八月)沒蕃僧惟良闡四百五十人自蕃中還”。如此數(shù)量眾多的僧人對佛教在吐蕃的傳播一定功不可沒。

在唐蕃交往史上，從吐蕃尼泊爾道前往印度的唐朝僧人在史籍上留有名字的有近十人，如太州玄照法師、齊州道希法師、并州道生法師等。其中玄照法師曾三次赴印度求法，兩度受到文成公主的禮遇。這些途徑吐蕃的求法僧人一定也對吐蕃佛教的發(fā)展造成一些影響。

唐蕃之間時戰(zhàn)時和，在和睦相處期間，吐蕃歷代贊普也經(jīng)常迎請漢僧入蕃。藏族史籍《賢者喜宴》記載有松贊干布曾迎請漢地和尚瑪哈德瓦茨(即大壽天和尚)等來吐蕃翻譯佛經(jīng)。赤松德贊時期迎請東松崗?fù)?、摩訶波羅、尚底巴達等漢僧，這些入蕃的漢僧主要的作用是翻譯漢族醫(yī)典，也翻譯了一些佛經(jīng)，也進行傳播佛法的活動。《冊府元龜》記載，公元781年“吐蕃遣使求沙門之善講者，至是遣僧良秀、文素二人行，歲一更之”。到吐蕃傳法。拔·賽囊即是跟隨漢族和尚學(xué)習(xí)了頓悟派的教法。在迎請的漢僧中最著名的是摩訶衍那，他的禪宗思想“眾生皆有佛性”在吐蕃盛行，即頓悟派思想在吐蕃的傳播很快威脅到了蓮花生、寂護代表的印度中觀瑜伽行教派，由此產(chǎn)生了吐蕃佛教史上著名的“頓漸之凈”。

在唐蕃之間的佛教文化交流史上，最能直觀體現(xiàn)出漢藏佛教文化交流的當屬佛教寺院的建筑，如大昭寺建筑上磚墻的建造、房屋木結(jié)構(gòu)的方法、柱頭上的浮雕和翹角飛檐等；桑耶寺建筑中的漢式建筑成分。[10](P186)

唐蕃之間的文化交流當然不僅僅是佛教文化方面，還體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟、法律、風(fēng)俗等各方面，但比較而言，佛教文化的影響更為深入。佛教文化的傳入及隨之而來佛教、苯教之間的斗爭和吐蕃對佛教文化的選擇，就更加充分的體現(xiàn)了文化交流的沖突、融合。

和親是吐蕃最初發(fā)動戰(zhàn)爭的目的，也是戰(zhàn)爭的伴生物。而蕃王朝時期的文化交流地是隨著和親而在吐蕃王朝的領(lǐng)地上大張旗鼓地碰撞、融合，給吐蕃文化輸入了新鮮的血液。

三、碰撞，文化融合道路的坎坷

佛教文化在吐蕃有一個初傳和對佛、苯文化的選擇，以及在佛教內(nèi)部選擇的過程。這個過程是坎坷的，但對文化的吸收融合卻是主動的。

藏文史籍一般都把佛教在朗達瑪(公元836年～842年)滅佛以前在吐蕃的發(fā)展稱為“前弘期”。朗達瑪?shù)臏绶鹗录f明了苯教文化對吐蕃社會生活的影響依然深厚。佛教文化的傳入，勢必引起本土文化的反應(yīng)，也就不可避免地要與本土苯教文化發(fā)生沖突。在吐蕃佛教史上，佛教文化的傳入是從印度和漢地兩個方向傳入的，而印度佛教和漢地佛教在教法教理上又是有很大差別的。吐蕃王朝統(tǒng)治者最終選擇了印度佛教而驅(qū)逐漢僧，這屬于佛教內(nèi)部的沖突，但也說明了吐蕃在文化交流中的主動性，體現(xiàn)了文化交流過程中的復(fù)雜性。

藏文史籍記載：拉脫脫日年贊時就有《寶篋經(jīng)要六字真言》及《諸佛菩薩名稱經(jīng)》三部經(jīng)典由班智達洛善措和黎特賽譯師從印度帶到西藏，卻“沒有人會書寫、念誦及講法等”。帶來了幾本佛經(jīng)就說佛教誕生了的說法似乎過于勉強。松贊干布時期派遣吞米桑布扎去印度學(xué)習(xí)梵文，回藏后創(chuàng)制了藏文，并且把《寶云經(jīng)》譯成藏文。松贊干布還親自宣講一些佛法，[7](P44)這也不能說明佛教在吐蕃誕生了，至多只能說明吐蕃王室開始接觸佛教文化。即使赤尊公主和文成公主帶來了佛教經(jīng)典和僧人，并且松贊干布還修建了許多寺廟，而這些寺廟是沒有僧人活動的。這些記載只能說明是佛教文化傳播到了吐蕃，嚴格意義的擁有僧迦組織的佛教尚未誕生。況且所修的寺廟也不全是佛教的寺廟，松贊干布的“象雄妃修建的梯布廓拉康是座雍仲本教拉康”，赤德祖贊時期“修建扎瑪正桑等一些寺廟，又從里域迎請很多僧人，從漢地迎請很多和尚來敬奉佛法，但是藏人中沒有出現(xiàn)出家為僧者”。[7](P45)佛教在吐蕃的誕生應(yīng)是以赤松德贊時期擁有僧迦組織的桑耶寺的修建，并有了出家的“七試人”[7](P47)為標志。

佛教文化進入吐蕃，并且得到了松贊干布的支持，是與當時吐蕃的社會形勢有著很大的關(guān)系。松贊干布統(tǒng)一吐蕃時，控制吐蕃社會意識形態(tài)的仍然是苯教。其父囊日松贊的死就與苯教有關(guān)?！八少澑刹假澠罩畷r，父王所屬庶民心懷怨望，母后所屬庶民公開叛離，外戚如象雄(羊同)、犛牛蘇毗、聶尼達布、工布、娘布等均公開叛變，父王囊日倫贊被進毒遇弒而薨逝。”[11](P165)松贊干布年幼時目睹了其父的被害，又經(jīng)歷了動亂，因此統(tǒng)一吐蕃后非?？释淖儽浇桃唤y(tǒng)吐蕃社會思想的狀況。

赤尊公主和文成公主帶來了釋迦牟尼的8歲和12歲身等的不動金剛佛像和佛教經(jīng)典；松贊干布派遣吞米桑布扎外出印度學(xué)習(xí)，回來后不但創(chuàng)制了藏文，還翻譯了佛教經(jīng)典。所有這些對松贊干布來說都是耳目一新的事物，從而開闊了松贊干布對吐蕃社會認識的視野。松贊干布對這些新生事物給予了極大的支持。為供奉佛像，修建了大昭寺和小昭寺，還在吐蕃各地修建了眾多的寺廟，另外松贊干布的其他王妃也都修建了寺廟。而在修建寺廟的過程中卻遭到了苯教徒的暗中破壞?！顿t者喜宴》記載：“地基被非人所破壞”，“當建造到一百零八座神殿時，夜晚即被神鬼徹底摧毀”。《賢者喜宴》還記載了松贊干布所聽到的苯教徒商議破壞修建寺廟的對話。[3](P64)這里的非人、神鬼是苯教徒代稱。記載說明了佛教文化在吐蕃初傳時即遭到了苯教文化的不公開的對抗。而佛教文化到都松芒波杰時在吐蕃的影響還是微乎其微的。

佛教文化與苯教文化之間的沖突達到公開和白熱化的程度的表現(xiàn)是赤松德贊(公元755年～797年在位)時期的滅佛和滅苯措施、赤松德贊的大力興佛、赤祖德贊(公元802年～841年)對佛教的狂熱以及郎達瑪(公元836年～842年)時期的滅佛措施。沖突在進行著，融合也在進行中。

在赤松德贊執(zhí)政初期，由于年幼，由信奉苯教的大臣瑪尚仲巴杰等輔政。佛教文化到都松芒布支時在吐蕃的影響還是很小的，可以認為此時吐蕃王朝的大臣基本上都是信奉苯教的，只不過是信奉的程度不同而已。其中也有一些大臣受到了佛教文化的影響，從而對佛教文化持支持的態(tài)度。這可以從赤德祖贊時期派桑希和拔賽囊等到唐廷和印度求取佛教經(jīng)典的事件[9](P124)中得到佐證。而這導(dǎo)致了信奉苯教的大臣們公開反對佛教文化。信奉苯教和佛教只是表面現(xiàn)象，其背后是吐蕃王室與苯教大臣之間的爭奪權(quán)力的斗爭。

信奉苯教的大臣瑪尚仲巴杰等制定了《布瓊法典》[12](P58)(khrims bu chung，小法典)，并且毀壞寺廟，驅(qū)逐漢地和尚，[7](P122)試圖將佛教窒息在萌芽之中。對佛教文化倍加推崇的桑希和拔賽囊受到壓制和打擊，甚至赤松德贊的親政也遭到了干擾?！栋螀f(xié)》增補本記載：“于是，全體民眾商議要把國政委之于幼弟赤德松贊。但是，有些人說：‘王子尚未成年，不能為民眾謀幸福，還是按《布瓊法典》委派賢臣來攝政吧。’有些人說：‘以前，父王去世后，王子未成年時，將國政委之于尚、論等三人。結(jié)果他們另外制定了《布瓊法典》，惹起很大的騷亂，致使吐蕃衰敗貧困。所以還是將國政交付給王子，再任命賢良之臣輔佐之，’這樣才能為民眾謀福利?！盵12](P58)最后，在信奉佛教的大臣和佛教僧人缽闡布娘·定埃增等的支持下，赤松德贊才得以親政。[13](P116)為報答缽闡布娘·定埃增而授予其參政大臣的權(quán)利，為僧人參政開了先河。這也是赤松德贊崇奉佛教的直接原因之一。為佛教在吐蕃的傳播提供了政治上的支持，為佛教文化的發(fā)展提供了便利。

赤松德贊親政以后并沒有直接下令打擊苯教，對于根基深厚的苯教來說直接取締不利于政局的穩(wěn)定，也是不可能的。而是采取一定的策略，先是清除苯教的代表人物瑪尚仲巴杰，繼而邀請寂護、蓮花生進藏采取雙方辯論的措施來打擊苯教。辯論對于理論基礎(chǔ)薄弱的苯教來說非常不利。辯論結(jié)果是苯教失敗，苯教徒被驅(qū)逐出吐蕃中心地區(qū)，即王室直接控制的地區(qū)——伍茹和約茹(今拉薩和山南地區(qū))，苯教書籍也被禁止，對于信奉苯教態(tài)度堅決的大臣如達扎路恭等給予嚴厲打擊。[3](P112～123)而對于苯教的修福祈禱、攘災(zāi)送祟、焚尸、熏煙驅(qū)穢、焚魔等部分儀軌的取消是有相當困難的，畢竟苯教已經(jīng)深入民心。況且，蓮花生、寂護等佛教僧人也在利用這些儀軌來推動佛教的發(fā)展。

就在赤松德贊采取滅苯措施前后，佛教苯教之間的融合已在潛移默化地進行著?！锻劣^宗派源流》中說：“傳說有綠裙班智達者將邪法埋藏地下，自行掘出，雜入苯法而成此派的。中期局苯，當赤松德贊王時，曾下令苯徒改信內(nèi)教，有一人名為杰衛(wèi)絳曲(佛菩提)，王遣其從仁欽喬學(xué)佛法，他不愿學(xué)，但又怕受到藏王的罰責(zé)，因此心懷惱恨，遂勾結(jié)苯徒，將一些佛典，改譯成為苯教的書，此事被赤松王知道了，王又傳赦，若有擅改佛經(jīng)為苯書者殺無赦。當時因為此事，被誅者甚眾。苯徒大為驚懼，乃將未譯完的書，秘密藏在山巖之間，后又將伏藏掘出·講名為苯教的伏藏法。”[14](P195)從史料記載的赤松德贊毀滅苯教書籍來看，在滅苯前后佛苯文化的融合就已經(jīng)發(fā)生了。這種融合是苯教改編佛教典籍以改變苯教沒有典籍的狀況，卻遭到了赤松德贊的禁止；佛教方面在寂護、蓮花生進藏途中及以后逐漸地接受了藏民的一些傳統(tǒng)信仰，以利于佛教的傳播?！胺鸾掏皆谧约旱膭萘Ψ秶鷥?nèi)，將苯教的許多護法神，如十二丹瑪?shù)刃紴榉鸾痰淖o法神，使信徒們覺得既然能夠受到祖祖輩輩護佑自己的護法神的保佑，屬于什么樣的信仰傳統(tǒng)并不重要。在宗教儀式方面，佛教全面接受苯教眾多，如山神、地方神、戰(zhàn)神、灶神、男神、女神、風(fēng)神、地神等及其繁雜的祭祀儀式。這些祭祀儀式中不可缺少的煨桑、杜爾、堆、隆達等方面的內(nèi)容深刻地滲透到佛教內(nèi)容中，逐漸成為藏傳佛教的內(nèi)容之一?！盵15]可見，雖然兩種文化的沖突不可避免，但是為了能更好地讓社會信眾接受，雙方都采取了“拿來主義”，將對方有益的部分為我所用，“調(diào)和了本土文化和外來文化之間的矛盾，使佛教有機地和苯教融合在一起”。[16]這就促進了兩種文化的融合。

苯教徒被驅(qū)逐出吐蕃中心地區(qū)以后，吐蕃王室還面臨著對來自不同地區(qū)的佛教文化的選擇。赤松德贊為推廣佛教推行了一系列的興佛措施：興建桑耶寺，頒布興佛詔書，要求貴族子弟出家，規(guī)定三戶養(yǎng)僧制度，翻譯經(jīng)書，延請佛教高僧進藏等。在赤松德贊邀請的高僧里面，從唐朝來的和尚摩訶衍那所傳播的禪宗影響最大，甚至超過了印度傳來的佛教。[3](P201)《拔協(xié)》記載：“這時，從內(nèi)地來了一個漢和尚，名叫摩訶衍那。他宣傳說：‘修行身語等善品，不能成佛。要想修佛，應(yīng)無所思憶，心無所慮。如此修行，始能成佛?！蛩倘巳绱诵薹?，吐蕃的人們逐漸轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)他的法。因此，桑耶寺斷了香火供奉，求法與修身語善行的也停止了，只剩下拔·諾登、毗盧遮那、巴·白央等少舉幾人仍然信奉和習(xí)學(xué)大師菩提薩埵所傳之法。遂形成兩派，以觀點不合而引起爭論?！盵12](P48)可見當時桑耶寺的大多僧人跟隨摩訶衍那修習(xí)禪宗，甚至“墀松德贊的姨母、王妃以及居諸臣首位的蘇毗王子這些王族顯貴亦隨摩訶衍出家學(xué)法”。[3](P209)這種狀況就導(dǎo)致了佛教內(nèi)部的沖突，引起了吐蕃佛教發(fā)展上的“頓漸之爭”。雙方也采取了辯論的方法，結(jié)果是頓門派禪宗失敗，摩訶衍那等漢地和尚退出了吐蕃。

“頓漸之爭”是赤松德贊為消除佛教內(nèi)部爭端而采取的措施。其目的應(yīng)是希望文化的統(tǒng)一，以利于維護統(tǒng)治的穩(wěn)定。之后赤得松贊、赤德祖贊繼續(xù)興佛。據(jù)藏文史料記載，赤德祖贊時期采取了更為激進的措施來興佛，但是佛教在吐蕃的影響是否占據(jù)了主導(dǎo)地位，超過了苯教，我們可以從赤得松贊時期所保留下來的石刻碑銘一窺究竟。王堯先生的《吐蕃金石錄》所收錄的第穆摩崖石刻文末載“工布噶波小王之奴隸、土地、牧場邇后決不減少，亦不攤派官府差役，不科賦稅，不征饋遺，在其境內(nèi)所產(chǎn)之物中以釀酒糧食、青稞、大米任何一種(奉獻)均可；而驛送之役，不得遠延?！盵13](P101)石刻文中提到的釀酒糧食、青稞、稻米等的生產(chǎn)，反映了9世紀藏區(qū)的生產(chǎn)水平?！搬劸萍Z食、青稞、稻米”很明顯是與佛教的戒律中嚴禁飲酒的戒律相抵觸的，這也充分說明了在宗教信仰中佛教在各小邦王所統(tǒng)治的地域內(nèi)還沒有多大的影響，甚至是沒有影響。王堯先生也分析說：吐蕃“在宗教信仰中佛教還沒有多大的影響?！盵13](P100)苯教在吐蕃時期的政治、社會生活中仍然是影響人們思想意識的主導(dǎo)宗教，特別是在各小邦王所統(tǒng)治的地域內(nèi)更是如此。即使在王室的直接控制地，佛教的影響也只是在信奉佛教的王室貴族中間有所影響，這可以從藏文史料記載的佛教的發(fā)展規(guī)模及僧人數(shù)量和來源上找到佐證，也可以從赤得松贊時期的石刻碑銘中得出結(jié)論。[17]

朗達瑪滅佛的事件是又一次佛教和苯教之間的斗爭，此次滅佛事件對佛教的打擊很大，佛教在吐蕃的傳播受到一定的限制。也說明了佛教在吐蕃社會的影響還是有限的。但是佛教文化在吐蕃社會還是留下了火種。

通過以上分析，我們可以得出結(jié)論，吐蕃時期所發(fā)動的對外戰(zhàn)爭和由戰(zhàn)爭所引起的和親以及文化交流和佛教文化在吐蕃與苯教文化的沖突、融合，還有吐蕃對佛教文化內(nèi)部的教法教理的選擇，其中都蘊含著吐蕃統(tǒng)治者的主動性。這種對外來文化的主動吸收、融合客觀上促進了吐蕃社會由奴隸社會向封建社會的過渡。