文化沖突的經(jīng)典范式解讀及中國啟示?

張 鑫

內(nèi)容提要：文章認為文化沖突是在經(jīng)濟全球化和世界多極化趨勢下顯現(xiàn)的現(xiàn)實文化圖景與面相，其根植于文化認同、文化自我伸張、文化相互作用的語境下，實踐地演變于世界權力均衡被打破的文化重新分布過程中、理論化地凸顯在“文明的沖突”“文化有機體”和“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”的經(jīng)典解讀范式上。針對文化沖突的經(jīng)典范式解讀是我們梳理和探究中西文化差異的重要切入點、理解并提升中國文化價值的重要參照，是超越文化沖突、推動中國文化建設的重要借鏡。

文化沖突在西方文化脈絡中突顯為文明主體認同與競爭的沖突、文化自我實體性存在的相互競爭及外來強勢文化壓力下的沖突、現(xiàn)實的人的實踐活動深入文化領域中帶來的挑戰(zhàn)的沖突，因此，本文對文化沖突的解讀緊扣“文明的沖突”“文化有機體”和“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”的經(jīng)典解讀范式，力圖完整、全面地呈現(xiàn)文化沖突的立體式圖景。一方面，文化沖突解讀的經(jīng)典范式是西方政治哲學、歷史哲學解讀的典范，從中可以窺探中西文化差異，進而更好地理解并提升自身文化內(nèi)涵；另一方面，文化沖突經(jīng)典范式的解讀具有悲觀主義的論調(diào)傾向，但本質(zhì)上仍是西方話語體系的彰顯，對此我們必須提高警惕；最后，提出超越文化沖突，推動我國文化建設的路徑選擇，即加強中國文化建設的頂層設計，建構中國文化的自我中心與構建人類命運共同體。

一、“文明的沖突”的解讀范式

文明是指向整體性構成的集合體，是放大了的文化，即一個文化實體。當前,文化沖突首先就表現(xiàn)為文明的沖突，而其中在最廣泛意義上的是以一元文明認同與多元文明的沖突而展開的。

第一，文明成為建構區(qū)域和國家身份認同的核心，以文明為主體的多極和多文明的世界來臨。意識形態(tài)的直接競爭松動后，世界格局最重要的解讀范式是以文化區(qū)分及文化認同(它在最高形式上是文明認同)為分裂和統(tǒng)一力量的。一是，文化偏好、文化共性和文化差異成為國家行為的重要影響因素，文明認同成為歷史基因顯現(xiàn)的現(xiàn)實歸屬。國家作為近代化以來國際事務中的主體，其行為往往受直接的利益驅(qū)動，但文化因素的影響在日益上升，而且“發(fā)展受到社會基本文化價值觀的強烈影響”[注]〔美〕塞繆爾·亨廷頓、勞倫斯·哈里斯：《文化的重要作用：價值觀如何影響人類進步》，程克雄，譯，北京：新華出版社，2010年，第126頁。，具有共同文化價值傾向的區(qū)域往往形成一個文明主體。二是，來自文明內(nèi)部的文化差異不斷塑造著各文明主體在政治制度設計、經(jīng)濟發(fā)展模式選擇上的不同，增強了各文明主體間的個體差異性。如作為近代西方文明核心的資本主義精神在韋伯那里就是從新教倫理中尋找根源的；同樣，西方民主政治的發(fā)展也離不開基督教的宗教遺產(chǎn)。而東亞農(nóng)耕社會所孕育的勤勞、節(jié)儉、向上的文化特質(zhì)是東亞經(jīng)濟取得成功的重要文化根源，因為在現(xiàn)代化的經(jīng)濟發(fā)展中這些文化特質(zhì)可以很好地轉(zhuǎn)換成一種精神生產(chǎn)力。三是，西方文明與非西方文明之間的力量和文化對比成為多文明世界發(fā)展的重要邏輯線索與軸心。在動態(tài)發(fā)展變化的多文明世界中，西方文明因歷史文化的綜合因素而成為現(xiàn)在和將來一段時期內(nèi)最強勢的文明，因而西方文明就成為一個參照系，是被模仿和超越的對象，從而使得任何西方和非西方的力量和文化對比的變化都會影響多極化和多文明的世界進程。

第二，世界文明力量對比的動態(tài)變化及帶來的文明沖突。一是支配和衰落交織演變過程中的西方力量。一方面，自從歐洲新航路開辟、文藝復興、資本主義生產(chǎn)方式確立以來，以基督教為文明認同的西方就是世界現(xiàn)代化發(fā)展的中心，即相比較世界其他文明而言，“西方人至多只占世界人口的1/5，卻在全球的物質(zhì)和政治領域占據(jù)優(yōu)勢地位”[注]〔英〕尼爾·弗格森：《西方的衰落》，米拉，譯，北京：中信出版社，2013年，第5頁。。另一方面，冷戰(zhàn)結束、經(jīng)濟全球化時代以來，世界朝著多極化的方向發(fā)展。西方由先前占支配地位而逐漸衰落，即在一個緩慢的時期內(nèi)，西方文明的力量相對于其他文明核心呈現(xiàn)一種非直線型狀態(tài)，凸顯在經(jīng)濟、軍事和人口等資源方面下降的衰落過程。二是非西方力量崛起中的文化復興及帶來的文明沖突。“隨著本土的、植根于歷史的習俗、語言、信仰及體制的自我伸張，西方文化也受到侵蝕?，F(xiàn)代化所帶來的非西方社會權力的日益增長，正導致非西方文化在全世界的復興?！盵注]〔美〕塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪，等譯，北京：新華出版社，1998年，第88頁。在此消彼長的西方力量的衰落和非西方力量的崛起過程中，西方的權力逐漸轉(zhuǎn)移到非西方文明國家，而文化的分布亦追隨著權力的轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移，從而引發(fā)現(xiàn)實的文明沖突。以美國為首的西方文明在當前無疑具有相當強大的硬實力，但單靠硬實力主導世界的時代已經(jīng)一去不復返，非西方文明的力量增長及本土文化的復興使得西方文明必須做出應對，從而攪動了文明沖突的發(fā)生。三是以宗教復興和核心價值理念提煉為標志的非西方文明國家力量的增長及引發(fā)的文明沖突?？梢哉f，宗教和核心價值理念是文明認同發(fā)生和形成的精神內(nèi)核，是文明發(fā)展的動力支柱，因此，宗教復興和核心價值理念提煉是文化復興之后的應然歷史邏輯，但同時，這也更容易引發(fā)深層次的文明沖突，尤其是在經(jīng)濟社會發(fā)展取得長足進步的原古老文明國家和地區(qū)。亞洲的經(jīng)濟、軍事和政治影響力在不斷上升，此外，伊斯蘭世界人口的爆炸性增長，也在一定程度上使得世界文明力量的對比不斷發(fā)生變化，固有的秩序被打破，并“完全可能發(fā)生巨變而進一步失去控制，以致引起大規(guī)模的政治動蕩和哲學上的混亂”[注]〔美〕布熱津斯基：《大失控與大混亂》，潘嘉玢、劉瑞祥，譯，北京：中國社會科學出版社，1994年，第5頁。。

第三，世界秩序的重建。多文明世界力量的變化及帶來的沖突形成了以文明為基礎的秩序重建。“西方的生存依賴于美國人重新肯定他們對西方的認同，以及西方人把自己的文明看作獨特的而不是普遍的，并且團結起來更新和保護自己的文化，使它免受來自非西方社會的挑戰(zhàn)?！盵注]② 〔美〕塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪，等譯，第5、372頁。雖然當前和平與發(fā)展是世界的主題，但局部的戰(zhàn)爭依然存在并不斷升級，并涉及背后核心文明國家之間的博弈，極有可能引起全球性的大國沖突。由世界文明力量的變化而帶來的、并形成主要的文明聯(lián)合體間的沖突與博弈是冷戰(zhàn)時期兩大對立集團直接意識形態(tài)對立結束后存在的最大的潛在威脅，為了共同應對這一威脅，合作與協(xié)商就成為必然選擇，世界秩序的重建也就成為必然?！霸谡趤砼R的時代，文明的沖突是對世界和平的最大威脅，而建立在多文明基礎上的國際秩序是防止世界大戰(zhàn)的最可靠保障。”[注]② 〔美〕塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪，等譯，第5、372頁。

二、“文化有機體”的解讀范式

文化是個有機體，有著自身獨特的運行規(guī)律，因各種文化力量不等而出現(xiàn)的文化沖突并不會因為一方文化的強大而使另一方文化的精神內(nèi)涵發(fā)生變化。

第一，文化在本質(zhì)上是個有機體，它的發(fā)展有自我中心。文化沖突的解讀關鍵來源于對文化內(nèi)涵的認知，因此在文化沖突的文化有機體解讀范式中我們首先要對文化有機體和文化自我中心作出闡釋。一是文化作為有機體的存在。斯賓格勒站在20世紀初的時間點上，從“重估一切價值”出發(fā)、以文化的視角為透視點，對歷史的研究對象做出了重新劃分。在對康德形而上學的批判中，斯賓格勒沿著歌德的“活生生的自然界”的概念把歷史的有機世界作為其研究對象，而區(qū)別于康德研究的經(jīng)驗的因果世界。歷史的有機世界是以有機的生命概念作為核心，而文化作為生命的表現(xiàn)形式、人類歷史發(fā)展的基因，在斯賓格勒那里成為了有機世界最基本的單元，“如同生命是一個有機體一樣，每一種文化也是一個有機體，它有自己的觀念、自己的情欲、自己的愿望和情感以及自己的死亡”[注]〔德〕斯賓格勒：《西方的沒落》第1卷，吳瓊，譯，上海：上海三聯(lián)書店，2006年，第8頁。。二是文化以自我發(fā)展為中心的確立。斯賓格勒以文化有機體為基礎建構的歷史文化哲學，在德國精神觀念歷史傳統(tǒng)的影響下、結合生物學的最新發(fā)展，打破了近代以來影響巨大的達爾文進化論的歷史觀，不再用直線的歷史進化論考察文化的發(fā)展，而是把文化看作一個獨立發(fā)展的有機體，以文化的自我發(fā)展為中心；其中，每一種文化都是一個有機的歷史循環(huán)過程，而表現(xiàn)為多種形式和象征的同一種文化具有形態(tài)學的關系，即每一種文化就是一種形態(tài)，也就是一個文化的自我中心。斯賓格勒的文化有機體理論打破了文化的依附性地位，使得文化有了自身獨立發(fā)展的可能而自成一個中心，并上升到了一種本體論的地位。

第二，文化有機體基礎上的文化比較形態(tài)學及文化沖突的解讀。文化是個有機體，它的發(fā)展有著自我中心，因此在文化有機體基礎上提出的文化比較形態(tài)學本質(zhì)上蘊含著文化沖突的解讀范式。一是文化沖突中文化強勢對文化弱勢帶來的現(xiàn)實、巨大的外部壓力。當前，各文化形態(tài)之間的力量發(fā)展是不平衡的，西方以先前發(fā)展積累的巨大優(yōu)勢，在全球化的文化沖突背景下，處在明顯優(yōu)勢地位，不斷對其他文化形態(tài)產(chǎn)生巨大沖擊。如以美國為代表的西方文化節(jié)日的盛行；發(fā)達國家的文化產(chǎn)業(yè)在資本的支配下，在全球范圍內(nèi)不斷游走，實現(xiàn)了經(jīng)濟和文化的雙贏；文化霸權、文化帝國主義理論“悄然萌發(fā)”等。以上都說明了在文化沖突中，文化強勢的一方對文化弱勢一方給予的巨大外部壓力。二是文化比較形態(tài)學以文化有機體的理論為基礎，從文化的內(nèi)部解讀文化沖突，認為文化作為有機體是一個自身循環(huán)的過程，不會因為外部的巨大壓力而改變自身特有的精神，同時文化沖突帶來的巨大外部力量必須通過自身文化的特性、被文化主體選擇和改造才能發(fā)揮作用。當然，文化形態(tài)學也不否認在文化沖突中會出現(xiàn)文化的假晶現(xiàn)象，但“無論如何，假晶現(xiàn)象并不說明一種獨特的文化形態(tài)可以從根本上為另一種文化形態(tài)所取代。它只是一種由某種強硬的外殼所壓制而扭曲了的內(nèi)在心靈的特殊表現(xiàn)，一旦這種外殼發(fā)生破裂，原有的文化便隨時可能沖破桎梏而獲新生”[注]② 〔德〕斯賓格勒：《西方的沒落》第1卷，吳瓊，譯，第30、104頁。。所以文化沖突并不可怕，自身文化的特性才是最重要的。

第三，西方的沒落。冷戰(zhàn)結束后，全球化時代到來，國與國之間的競爭由政治、經(jīng)濟領域推進到文化領域，西方憑借自身的優(yōu)勢在全球化的文化沖突中占據(jù)制高點，西方的沒落似乎并沒有到來，但在斯賓格勒那里卻并非如此。斯賓格勒以19世紀的思想精神展望20世紀的西方發(fā)展前景，以文化有機體的理論為基礎、通過文化比較形態(tài)學的方法，把西方文明也納入其體系中，認為“每一個活生生的文化都要經(jīng)歷內(nèi)在與外在的完成，最后達至終結——這便是歷史之‘沒落’的全部意義所在”[注]② 〔德〕斯賓格勒：《西方的沒落》第1卷，吳瓊，譯，第30、104頁。。但是，回顧斯賓格勒的西方的沒落理論和當前文化沖突的現(xiàn)實境遇，我們可以看出，當前西方文化發(fā)展處在強勢地位的不可辯駁的事實。文化有機體的理論雖然更強調(diào)文化自身發(fā)展的階段和特性，它以內(nèi)在的文化自我為中心，認為外部的影響對文化有機體產(chǎn)生不了多大作用，但是當前文化沖突中強弱還是比較分明的，西方是沒而不落。西方強勢文化滲透帶來的一系列問題使得包括我國在內(nèi)的廣大非西方國家不得不積極應對。

三、“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”的解讀范式

文化沖突內(nèi)嵌于文明演進的過程中，因而對文明起源、成長和衰落做歷史研究的“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”模式，也即是文化沖突解讀繞不開的經(jīng)典范式的借鏡?？梢哉f，文化沖突即是當前多文明世界日益顯現(xiàn)的挑戰(zhàn)，而如何應戰(zhàn)成為西方國家與非西方國家、尤其是包括我國在內(nèi)的廣大發(fā)展中國家文化社會發(fā)展及綜合國力建設的重要組成部分。

第一，文明演進的“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”模式解讀。具體地說，一是文明的起源發(fā)生于應戰(zhàn)自然與人為的挑戰(zhàn)過程中。湯因比把種族和環(huán)境看成文明起源及差異性的重要因素，從互動的角度出發(fā)，提出了“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”概念。除此之外，湯因比在考察母文明的諸多子文明的起源中也提出人為的挑戰(zhàn)，認為“子文明一方面必然要面對它們繼承的先驅(qū)文明解體時的人為挑戰(zhàn)，另一方面也在某些情況下同獨立文明一樣，要應付自然環(huán)境的挑戰(zhàn)”[注]④ 〔英〕阿諾德·湯因比：《歷史研究》上卷，郭小凌，譯，上海：上海人民出版社，2010年，第84、186頁。?！疤魬?zhàn)—應戰(zhàn)”模式在具體文明起源的考察中基本形成，成為了文明演進的一種解釋范式。二是文明的成長關鍵在于形成適度與循環(huán)的“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”模式。文明的成長來源于適度的挑戰(zhàn)，介于強度過大和強度不足之間，這種挑戰(zhàn)“不僅能夠刺激挑戰(zhàn)的對象完成一次成功的應戰(zhàn)，而且能夠刺激它獲得進一步發(fā)展的動力：從一次成功到一個新的挑戰(zhàn)，從解決一個問題到面臨另一個問題，從陰到陽”[注]④ 〔英〕阿諾德·湯因比：《歷史研究》上卷，郭小凌，譯，上海：上海人民出版社，2010年，第84、186頁。。文明的不斷成長依賴于“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”模式周而復始的循環(huán)運動，來自于一種應戰(zhàn)者創(chuàng)造力潛能的不斷激發(fā)，“以便將挑戰(zhàn)的對象再度從平衡狀態(tài)推入動蕩之中，再次面對新的挑戰(zhàn)，再度刺激它以一種新的平衡狀態(tài)結束動蕩繼而做出新的應戰(zhàn)，如此交替，不斷前進以至無窮”[注]③ 〔英〕阿諾德·湯因比：《歷史研究》上卷，郭小凌，譯，第186～187、367頁。。三是文明的衰落和解體就在于沒能成功地應對挑戰(zhàn)。當然，文明的衰落是在時間線性過程中出現(xiàn)的，與過去相比，“他們擁有各種天賦的能力，而這種能力似乎現(xiàn)在都失去了”[注]〔美〕阿瑟·赫爾曼：《文明衰落論——西方文化悲觀主義的形成與演變》，張愛平、許先春、蒲國良，譯，上海：上海人民出版社，2007年，第14～15頁。?？梢哉f，文明的衰落就是在“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”模式中，應戰(zhàn)的一方在某一挑戰(zhàn)的應戰(zhàn)中沒有成功，直到挑戰(zhàn)迫使文明的發(fā)展出現(xiàn)了偏移、停滯和僵化，爆發(fā)了內(nèi)部的沖突，出現(xiàn)了分裂，乃至持續(xù)惡化形成惡性循環(huán)，即“當每一次對抗的結局不是勝利而是失敗的時候，這種未能解決的挑戰(zhàn)始終沒有得到解決，于是便一再出現(xiàn)，直到它獲得某種遲滯的、不完善的回應，或者導致那些對這種挑戰(zhàn)根本不能有效回應的社會的毀滅”[注]③ 〔英〕阿諾德·湯因比：《歷史研究》上卷，郭小凌，譯，第186～187、367頁。，這樣文明的解體就不可避免了。

第二，文化沖突成為當前文明進程中日益顯現(xiàn)的挑戰(zhàn)。一是全球化時代，直接的意識形態(tài)競爭結束，文化認同的多極文明出現(xiàn)，使得文化沖突的發(fā)生成為可能。因為文化沖突是在不同文化主體間發(fā)生的，它離不開文化自我認同的主體性實現(xiàn)、文化自我本性的確立和文化先天性的回歸，即在文化產(chǎn)生的生命體驗和生存經(jīng)驗基礎上形成的生活方式、意義追求和價值目標的認同與歸屬。二是全球化時代由封閉到開放的時空轉(zhuǎn)換過程中的文化相互遭遇、作用與競爭，使文化沖突不可避免?！啊幕拍铍S著近代思想的發(fā)展不僅被賦予了重要意義，而且因為此種被賦予的意義，文化成為運動的旗幟與理論的依據(jù)，甚至不斷引發(fā)摩擦和戰(zhàn)爭?！盵注]〔日〕鏡味治也：《文化關鍵詞》，張泓明，譯，北京：商務印書館，2015年，第8頁。尤其是在全球化時代和平與發(fā)展成為時代的主題，資本的全球化游走把文化推向前臺，使得不同文化相互之間的摩擦極易導向相互間的“戰(zhàn)爭”，即文化沖突。三是文化沖突帶來巨大的挑戰(zhàn)，即文化沖突的結果，一方面，會使得文化間的相互借鑒與融合出現(xiàn)，從而使得如何構建對外交流機制、挖掘與提煉自我文化核心價值、甄別與借鑒外來文化成為文化建設中的挑戰(zhàn)；另一方面，會使得文化霸權主義出現(xiàn)，處在文化弱勢的一方有喪失話語權、被定義和取代的危險。

第三，對當前文明進程中日益顯現(xiàn)的文化沖突挑戰(zhàn)的應戰(zhàn)。一方面，文化沖突雖然是西方主導的，但文化沖突帶來的挑戰(zhàn)也迫使各核心國家必須做出應戰(zhàn)，只有積極面對文化沖突帶來的挑戰(zhàn)、激發(fā)自身的文化創(chuàng)造力，才能在當今國際競爭中維持既得利益與國際地位。如以美國為主導的西方，在冷戰(zhàn)結束后，敏銳地意識到世界格局發(fā)生的新變化，并且憑借自身之前積累的強大優(yōu)勢建構世界性的話語體系，出現(xiàn)了諸如文明的沖突、文化帝國主義、歷史的終結、軟實力等話語理論。另一方面，文化沖突的挑戰(zhàn)帶來的西方話語體系構建的應戰(zhàn)，對非西方核心國家來說是雙重的挑戰(zhàn)，即非西方國家既要在推動經(jīng)濟建設的過程中奮力推進自身文化建設并挖掘與提煉自身文化內(nèi)涵，又要應對西方文化話語霸權。因此，激發(fā)文化創(chuàng)造力、建設社會主義文化強國，就是我國積極面對文化沖突及西方話語體系雙重挑戰(zhàn)的應戰(zhàn)，這既是中國悠久歷史傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的要求及體現(xiàn)，也是中華民族偉大復興的必然要求和話語表達。

四、中國啟示

文化沖突的經(jīng)典范式解讀是我們梳理和探究中西文化差異的重要切入點，理解并提升中國文化價值的重要參照；是超越文化沖突、推動中國文化建設的重要借鏡，凸顯了現(xiàn)實的啟示意義。

第一，文化沖突的經(jīng)典范式解讀是梳理和探究中西方文化差異的重要切入點、理解并提升中國文化價值的重要參照。文化沖突經(jīng)典范式是西方政治哲學、歷史哲學解讀的典范。具體地說，首先，從冷戰(zhàn)結束到全球化時代到來的世界格局轉(zhuǎn)換中，通過以“文明的沖突”為中心建構了對世界新格局的解讀范式，使得文化沖突顯現(xiàn)為文明實體間的沖突；其次，從歷史的文化觀相研究中提出文化有機體的理論使得文化沖突的解讀聚集到文化自我中心的關注上而顯得“無關緊要”，并在西方?jīng)]落的歷史命運洞察中更加“黯然失色”；再次，從文明演進的歷史研究中對文化沖突做出“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”的辯證解讀。文化沖突的經(jīng)典范式解讀為什么在西方文化脈絡中會呈現(xiàn)以上樣態(tài)，這即是因為文化作為歷史凝結形成的穩(wěn)定生產(chǎn)方式承載著全部人類的生活意義和歷史發(fā)展基因，使得不同文化在具體歷史條件下對某一問題必然會做出不同的把握。也即是說，西方文化脈絡中文化沖突解讀的經(jīng)典范式是西方現(xiàn)代化歷程中社會經(jīng)濟生活所積淀出來的文化特質(zhì)、在全球化時代以來對文明多樣性存在狀態(tài)和發(fā)展趨勢邏輯體系建構的外顯，因而文化沖突的經(jīng)典范式解讀是梳理和探究中西方文化差異的重要切入點。從中我們可以看出，與西方文化占主導的主客二元思維強調(diào)更多的是與文化沖突相比，我們更主張要“尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”[注]習近平：《決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第58頁。，即中國文化更具有包容性、開放性和創(chuàng)造性，追求文明發(fā)展的協(xié)同并進與吐故納新。

第二，文化沖突的經(jīng)典范式解讀以悲觀主義論調(diào)為傾向，但本質(zhì)上仍然是西方話語理論體系的彰顯，對此我們必須警惕。文化沖突經(jīng)典范式解讀的悲觀主義論調(diào)主要是指背后透露出來的對西方文明發(fā)展前途的擔憂及對西方占絕對主導地位的喪失的憂慮。如文明沖突理論的邏輯預設就是防范其他文明力量中心崛起的“強者的陰謀”，但從中也可以看出對西方文明發(fā)展的擔憂；文化有機體的西方?jīng)]落論第一次在真正意義上使文化悲觀主義的論調(diào)在文化沒落的主題上成為一個可預期的圖景；而“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”解讀范式雖然充滿著樂觀自信的精神，但西方感受到的文化沖突挑戰(zhàn)的壓力是在不斷增強的，尤其是在當今多極化趨勢不斷演變的過程中。但是總的來說，文化沖突的經(jīng)典范式解讀仍然是西方話語體系的彰顯，是為西方謀求國際霸權及維護自身地位而服務的，目的是在定義他者存在中維護自身的權威，實質(zhì)是一種文化霸權。具體地說，文明的沖突是以美國為首的西方在冷戰(zhàn)后，以文化、文明的視角重新考察世界力量的變化，想通過軟實力和硬實力的結合達到其戰(zhàn)略目的，繼續(xù)維持其世界領導地位；西方的沒落固然具有理論的魅力，但是在顯現(xiàn)的世界中也具有現(xiàn)實的迷惑性，更準確地說西方是沒而不落；“挑戰(zhàn)—應戰(zhàn)”當然也是指向西方文明能夠成功實現(xiàn)挑戰(zhàn)的?？傊?，世界新的理論發(fā)展的動向及背后的戰(zhàn)略目的不得不引起我國的高度重視與警惕，并需要我們積極做出應對。

第三，超越文化沖突與中國文化建設的現(xiàn)實路徑選擇。一是在文明沖突的文明秩序形成中加強中國文化建設的頂層設計。首先，持續(xù)推動中國經(jīng)濟社會繁榮發(fā)展，為中國文化建設提供堅實的物質(zhì)基礎。文明秩序的背后仍然是國家綜合國力的比拼，只有中國經(jīng)濟社會持續(xù)繁榮發(fā)展、綜合國力不斷提升，中華文明才可能參與文明秩序形成和演變的過程中并成為其中一員。其次，確定文明界限，不斷擴大中華文明圈。文明秩序的形成在很大程度上依賴于文明界限的劃分，其是文明秩序穩(wěn)定與演變的重要網(wǎng)絡連接面。雖然在歷史發(fā)展的過程中隨著時間的變化，民族文化的相互作用與重合使得文明的內(nèi)涵和外延、文明間的文化相似與相異都發(fā)生了很大變化，即文明的界限變得十分模糊，但這些界限卻是真實的，并隨著文明可能到達的極致范圍而顯現(xiàn)。因此，我們要不斷確定與延展自身文明的界限，形成以儒家文化為核心的漢文化圈，推動文明秩序的發(fā)展。再次，構建合作交流渠道，展示中華文明魅力。文明的秩序是利益協(xié)商的結果，是文明間相互包容的體現(xiàn)。但同時我們也要看到每種文明都包含著不被其他文明所理解的東西。因此，文明間的相互理解就顯得十分必要，所以在中國文化建設中我們不能只做“應聲蟲”，而是要通過構建對外合作機制，加強文化間的交流，向世界展示中華文化的博大精深。

二是在西方?jīng)]而不落的現(xiàn)實境遇下深挖自身文化內(nèi)涵，建構中華文化的自我中心。首先，挖掘和轉(zhuǎn)換中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文化有機體的內(nèi)核與胚胎，是中華文化以自我為中心發(fā)展的文化特質(zhì)所在與精神土壤，因此，我們只有不斷挖掘與現(xiàn)代性地轉(zhuǎn)換中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，才能筑牢中華文化的根基。其次，繼承和創(chuàng)新社會主義先進文化。社會主義先進文化扎根于中國革命與建設的實踐中，是中華文化有機體的最先進代表和自我發(fā)展的方向指引。繼承和創(chuàng)新社會主義先進文化是我們形成中華文化自我中心的關鍵。再次，吸收和借鑒世界先進文明成果。中華文化有機體的自我中心確立離不開與世界其他文明的交流與學習、比較與參照、引進與走出?？傊?，深挖自身文化內(nèi)涵、建構中華文化自我中心，即是要實現(xiàn)文化自覺與文化自信，是我們對西方?jīng)]落論和文化沖突中力量對比的現(xiàn)實進行正反兩方面綜合考量所作出的一種國家文化發(fā)展的戰(zhàn)略選擇。

三是在文化沖突挑戰(zhàn)日益顯現(xiàn)的過程中加強中華文化的應戰(zhàn)能力，構建人類命運共同體。首先，在尊重世界文明和文化差異性的基礎上，發(fā)揮人類命運共同體的價值引領功能。文明和文化的差異性及強弱對比是客觀存在的文化事實，由于缺少共同的價值規(guī)范使得文化沖突極易在全球化和多極化的世界中“擦槍走火”；而“當人們形成一種人類存在共同體和命運共同體的文化意識時，就有可能和必要達成全球性價值立場的相對一致，從而在某種程度上形成共享的人類文化價值觀”[注]鄒廣義：《當代文化哲學》，北京：人民出版社，2007年，第112頁。，這樣就可以發(fā)揮建構人類命運共同體的價值引領功能，有效化解文化沖突。其次，構建人類命運共同體，通過文明和文化間的交流增進共識，消除文化沖突發(fā)生的不必要前提。文化沖突的發(fā)生在很大程度上是由于信息不對稱格局下相互之間的隔閡、誤解、敵對而造成的，因此在構建人類命運共同體的過程中，以交流促共識就可以消除文化沖突發(fā)生的以上前提。再次，構建人類命運共同體，實現(xiàn)文明和文化間的互鑒互進，達成文化發(fā)展的合作共贏。文化沖突歸根到底是零和博弈的利益沖突，而構建人類命運共同體、實現(xiàn)文明和文化間的互鑒互進，是合作共贏的重要體現(xiàn)，從根本上化解了文化沖突背后的利益沖突。