研究“馬克思與正義”的關(guān)系問題,就不能不提及頗具影響力的當(dāng)代英美分析馬克思主義理論學(xué)派,如艾倫·伍德(Allen W.Wood)和米勒(Richard W.Miller)認(rèn)為,馬克思主義是關(guān)于事實(shí)客觀性的理論,是非道德論或反道德論的,而羅德尼·佩弗(Rodney Pfeiffer)和喬治·布倫克特(George G.Brenkert)等人則主張馬克思主義理論是內(nèi)含道德論的,尤其內(nèi)含正義的向度。最有影響力的相關(guān)學(xué)術(shù)論爭發(fā)生在艾倫·伍德和胡薩米(Husami)之間,即關(guān)于“馬克思對資本主義批判是否基于正義”問題的探討中。[1](P1-7)英美馬克思主義分析學(xué)派的研究觀點(diǎn)和研究方法也對國內(nèi)一些馬克思主義研究者產(chǎn)生了重要影響,相應(yīng)地,國內(nèi)學(xué)界在關(guān)于“馬克思與正義”的關(guān)系問題上也出現(xiàn)了觀點(diǎn)相左的兩個(gè)學(xué)術(shù)陣營。[2]
筆者認(rèn)為,就“馬克思對資本主義究竟持什么態(tài)度”“馬克思究竟有無自身的正義思想”等問題引發(fā)的學(xué)術(shù)論爭無疑具有積極意義,這些問題的探討無疑有助于馬克思主義研究的深化與拓展。然而,需要指出的是,希冀于頡取馬克思主義經(jīng)典文本中的某些詞句,通過語言學(xué)與語句結(jié)構(gòu)分析,思忖得到“驚人發(fā)現(xiàn)”,此類研究思路與方法本身就有待商榷與反思。因?yàn)楹鲆晫︸R克思新世界觀的革命及其偉大歷史意義的整體性把握,而偏執(zhí)于經(jīng)典文本中某些語句及其語言結(jié)構(gòu)分析,名為“貼近馬克思”,結(jié)果或許適得其反,導(dǎo)致研究者自說自話,各執(zhí)一端,實(shí)際是在“誤解馬克思”。
眾所周知,馬克思、恩格斯的整個(gè)世界觀是統(tǒng)一的,就是實(shí)踐的唯物主義,他們自稱為“新唯物主義”或新世界觀。他們從人的感性活動(dòng),即實(shí)踐活動(dòng)出發(fā),探究現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動(dòng)規(guī)律,揭示社會基本結(jié)構(gòu)、社會矛盾以及社會觀念等變化的深層歷史原因。1848年2月發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是馬克思、恩格斯合著的,展現(xiàn)他們新世界觀的“百科全書式”作品?!缎浴分幸呀?jīng)展現(xiàn)出馬克思在思考、探索社會正義問題時(shí)的歷史視野轉(zhuǎn)向,因此,緊扣這一“轉(zhuǎn)向”,展開深入研究,則不失為厘定“馬克思與正義關(guān)系”的最佳路徑。
對1847年底和1848年初的馬克思、恩格斯來說,他們自身的科學(xué)新世界觀(即歷史唯物主義或?qū)嵺`的唯物主義世界觀)已然成熟,他們已經(jīng)完全能夠立足于現(xiàn)實(shí)的社會歷史地基,熟練地運(yùn)用歷史分析方法,科學(xué)辯證地看待一切社會歷史現(xiàn)象發(fā)生、發(fā)展和消亡的歷史過程?!缎浴分旭R克思對資本主義社會和資產(chǎn)階級的歷史作用,對各種封建的、資產(chǎn)階級的價(jià)值觀念都作了歷史視域的科學(xué)批判,與此同時(shí),也完成了馬克思科學(xué)的新價(jià)值觀創(chuàng)建,馬克思正義思想的“歷史性”轉(zhuǎn)向與生成是其中的重要組成部分。
一方面,馬克思積極肯定資本主義社會在取代封建主義社會過程中的歷史進(jìn)步作用。在社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展領(lǐng)域,資本主義社會催生了世界市場的形成,“使一切國家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了”[3](P276)。資本主義社會在不到一百年的時(shí)間里創(chuàng)造的財(cái)富超過人類之前數(shù)千年里創(chuàng)造的財(cái)富的總和。在社會文化思想領(lǐng)域,伴隨資產(chǎn)階級的文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動(dòng),各種封建的、宗法的舊社會關(guān)系和社會文化得到了無情的鞭撻與摧毀,“它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作,淹沒在利己主義打算的冰水之中”[3](P274-275)。在社會政治生活領(lǐng)域,資本主義的興起和資產(chǎn)階級力量的壯大“都伴隨著相應(yīng)的政治上的進(jìn)展”[3](P274),宣揚(yáng)了“天賦權(quán)利”論,實(shí)現(xiàn)了人的基本政治權(quán)利的解放等。馬克思高度肯定了資本主義社會制度和資產(chǎn)階級的歷史進(jìn)步作用,相對于中世紀(jì)神權(quán)與特權(quán)相結(jié)合的黑暗統(tǒng)治,資本主義社會無論在經(jīng)濟(jì)增長、思想解放和社會政治解放等方面都取得了歷史性進(jìn)步。
另一方面,馬克思辯證地看待資本主義社會制度和資產(chǎn)階級的歷史局限性。隨著對法蘭西資產(chǎn)階級革命進(jìn)程和英國工業(yè)革命后果的深入了解,馬克思就愈發(fā)認(rèn)清了資本主義社會充滿著尖銳的階級對抗性,“它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”[3](P273)。馬克思從市民社會的現(xiàn)實(shí)出發(fā),揭示了資本主義社會并沒有完成所有人的解放,只是賦予了資產(chǎn)者剝削無產(chǎn)者的自由權(quán)利。然而,資產(chǎn)者“現(xiàn)在像一個(gè)魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”[3](P278),它同時(shí)生產(chǎn)出了“它自身的掘墓人”[3](P284)。馬克思深刻地揭示了資本主義社會制度和資產(chǎn)階級由于自身的歷史局限性,它必然要被新的、更具歷史進(jìn)步性的社會制度和階級力量所取代。
馬克思的實(shí)踐唯物主義或新唯物主義、新世界觀,向我們闡明了實(shí)踐是人類社會的根本存在方式,人類社會歷史是在實(shí)踐中不斷生成、發(fā)展著的歷史。人類歷史不存在終極的、永恒的社會形態(tài),喪失歷史進(jìn)步性,違背歷史發(fā)展必然性的社會形態(tài)和統(tǒng)治力量,必定要被更具強(qiáng)大生命力和遠(yuǎn)大發(fā)展前途的新社會形態(tài)和階級力量代替,資本主義制度和資產(chǎn)階級統(tǒng)治也不例外。馬克思、恩格斯通過深入的現(xiàn)實(shí)社會考察,科學(xué)地揭示出以英法為代表的業(yè)已完成工業(yè)革命的西歐資本主義發(fā)達(dá)國家內(nèi)部早已危機(jī)四伏,社會矛盾與階級對抗空前尖銳,鮮明標(biāo)志是19世紀(jì)三四十年代,工人階級作為獨(dú)立的政治力量登上了世界的政治舞臺。資本主義制度和資產(chǎn)階級統(tǒng)治已經(jīng)喪失了歷史合理性、正當(dāng)性或正義性。
《宣言》中,馬克思從歷史視域出發(fā)對資產(chǎn)階級學(xué)者抽象化看待社會思想、觀念的變化作了科學(xué)的、歷史的批判。他指出:“有人會說,‘宗教的、道德的、哲學(xué)的、政治的、法的觀念等等在歷史發(fā)展的進(jìn)程中固然是不斷改變的,而宗教、道德、哲學(xué)、政治和法在這種變化中卻始終保存著。此外,還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理,如自由、正義等等?!保?](P292)這基本遵循以黑格爾為代表的德國古典哲學(xué)的基本觀點(diǎn),即在人們自我意識、自我觀念的變化中存在一個(gè)不變的、永恒的類似“絕對精神”的客觀存在。對于此種抽象化、思辨性地理解和把握人們頭腦中精神現(xiàn)象和價(jià)值觀念的哲學(xué)路向,馬克思批判它們是“頭足倒立”,真實(shí)的情況是“每一歷史時(shí)代主要的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu),是該時(shí)代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎(chǔ),并且只有從這一基礎(chǔ)出發(fā),這一歷史才能得到說明”[3](P257)。傳統(tǒng)的唯心主義哲學(xué)把現(xiàn)實(shí)的社會歷史運(yùn)動(dòng)過程引向一種神秘主義的抽象邏輯之中。
依循馬克思唯物主義歷史觀的科學(xué)路向,要破除資產(chǎn)階級的抽象正義觀及其編造的美麗神話,首先就要回到市民社會的政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系中去加以探究。一旦深入資本主義社會的經(jīng)濟(jì)生活和政治生活(市民社會),就會發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級宣揚(yáng)的超階級、普適性的自由、平等、民主和正義等價(jià)值觀念具有明顯的統(tǒng)治階級屬性,自由是指資產(chǎn)者雇傭、剝削無產(chǎn)者的自由權(quán)利,平等是指資產(chǎn)者之間平均分配、占有剩余價(jià)值的平等權(quán)利,正義就是雇傭工人的勞動(dòng)力成為商品,就是資本最大化地榨取勞動(dòng)力價(jià)格之外的剩余價(jià)值,這就是資產(chǎn)階級正義觀的實(shí)質(zhì)。“任何一個(gè)時(shí)代的統(tǒng)治思想始終都不過是統(tǒng)治階級的思想”[3](P292),對無產(chǎn)階級而言,資產(chǎn)階級描繪的正義圖景必定是虛幻的,具有欺騙性,“法律、道德、宗教在他們看來全都是資產(chǎn)階級偏見,隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益”[3](P283)。資產(chǎn)階級之所以要對自由、平等和正義等價(jià)值觀念采取超階級、普適性和抽象化詮釋,實(shí)質(zhì)就是為掩飾現(xiàn)實(shí)社會的不自由、不平等和非正義。
《宣言》中,馬克思還深刻批判了當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的各種社會主義和共產(chǎn)主義思想,并將這些社會主義思想歸為兩大類:反動(dòng)的社會主義和保守的社會主義。前者主要包括封建的社會主義、小資產(chǎn)階級的社會主義和德國“真正的”社會主義,后者主要包括資產(chǎn)階級的社會主義和批判的、空想的社會主義和共產(chǎn)主義。
馬克思批判封建的社會主義,“為了拉攏人民,貴族們把無產(chǎn)階級的乞食袋當(dāng)作旗幟來揮舞,但是,每當(dāng)人民跟著他們走的時(shí)候,都發(fā)現(xiàn)他們的臀部帶有舊的封建紋章”[3](P295-296);馬克思批判“基督教的社會主義,只不過是僧侶用來使貴族的怨憤神圣化的圣水罷了”[3](P297)。他們“由于完全不能理解現(xiàn)代歷史的進(jìn)程而總是令人感到可笑”[3](P295)。他們的社會主義思想既如歷史的挽歌,又像是現(xiàn)實(shí)的謗文,從中既能看到“歷史的回音”,又充滿對現(xiàn)實(shí)的不滿與恫嚇;馬克思批判小資產(chǎn)階級社會主義看不到歷史生產(chǎn)方式和交換方式的發(fā)展,后者“企圖重新把現(xiàn)代的生產(chǎn)資料和交換手段硬塞到已經(jīng)被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關(guān)系的框子里去”[3](P298)。馬克思在批判德國“真正的”社會主義時(shí)指出,“法國的批判是以現(xiàn)代的資產(chǎn)階級社會以及相應(yīng)的物質(zhì)生活條件和相當(dāng)?shù)恼沃贫葹榍疤岬摹保?](P300),而這個(gè)前提在當(dāng)時(shí)的德國是不具備的,是尚待爭取的。然而,遺憾的是,“在德國的條件下,法國的文獻(xiàn)完全失去了直接實(shí)踐的意義,而只是具有純粹文獻(xiàn)的形式”[3](P298)。深刻原因在于這些德國“真正的”社會主義者們不能深刻剖析而資本主義的生產(chǎn)方式和資本的本質(zhì),又難以抗拒德國近代思辨哲學(xué)傳統(tǒng)的影響。總而言之,上述幾種社會主義思想有一個(gè)共同特點(diǎn),即要么看不到,要么不愿意承認(rèn),要么甚至是公開拒絕、阻擋歷史的發(fā)展與進(jìn)步,所以馬克思將它們合稱為“反動(dòng)的”社會主義。
此外,《宣言》中馬克思還批判了另外兩種“保守的”社會主義。首先是資產(chǎn)階級的社會主義思想。一方面,“資產(chǎn)階級中的一部分人想要消除社會的弊病,以便保障資產(chǎn)階級社會的生存”[3](P301);另一方面,這些“社會主義的資產(chǎn)者愿意要現(xiàn)代社會的生存條件,但是不要由這些條件必然產(chǎn)生的斗爭和危險(xiǎn)。他們愿意要現(xiàn)存的社會,但是不要那些使整個(gè)社會革命化和瓦解的因素”[3](P301-302)。在這些資產(chǎn)者看來,資產(chǎn)階級統(tǒng)治天然具有永久的合理性,資本主義社會確立了人類最美好、最公正的社會秩序,在資本主義制度范圍內(nèi),一切社會主義者的目標(biāo)理想都可以得到實(shí)現(xiàn),毫無社會革命的必要。其次是空想的社會主義和共產(chǎn)主義思想。馬克思指出:“他們以為,人們只要理解他們的體系,就會承認(rèn)這種體系是最美好的社會的最美好的計(jì)劃。因此,他們拒絕一切政治行動(dòng),特別是一切革命行動(dòng);他們想通過和平的途徑達(dá)到自己的目的,并且企圖通過一些小型的、當(dāng)然不會成功的試驗(yàn),通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路?!保?](P304)與資產(chǎn)階級社會主義者不一樣,空想社會主義者至少看到了資本主義社會展現(xiàn)出來的社會弊病,不再承認(rèn)資本主義社會的完美與公正。然而,由于他們要么對資本主義社會制度的本質(zhì)缺乏深刻把握,要么本身并不是雇傭工人中的一員,所以一旦觸及“是否要革命”的問題,就毫無斗志,缺乏堅(jiān)決性,只好轉(zhuǎn)身“呼吁資產(chǎn)階級發(fā)善心和慷慨解囊”。馬克思將上述這兩種社會主義思想都稱為“保守的”社會主義,最終也必然與“反動(dòng)的”社會主義合流。[3](P305)
綜上所述,在《宣言》中,馬克思立足于批判視角,對資本主義社會、資產(chǎn)階級價(jià)值觀念和同時(shí)代各種社會主義思想等作了歷史性、辯證性的批判。完成了工業(yè)革命的英法等發(fā)達(dá)資本主義國家,由于資本主義社會生產(chǎn)方式,即生產(chǎn)資料私有制與社會化大生產(chǎn)的固有矛盾已經(jīng)充分表現(xiàn)為社會的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和政治危機(jī),資本主義制度和資產(chǎn)階級統(tǒng)治已經(jīng)不再順應(yīng)歷史發(fā)展的必然性,喪失了歷史正當(dāng)性或正義性。由此反觀資產(chǎn)階級宣言的自由、平等和正義等價(jià)值觀,已經(jīng)是嚴(yán)重脫離歷史發(fā)展實(shí)際的、抽象而虛幻的口號。與馬克思同時(shí)代的空想社會主義者由于缺乏直面現(xiàn)實(shí)社會的眼界和勇氣,必然被科學(xué)社會主義所超越與取代。
馬克思將歷史進(jìn)步性和歷史發(fā)展的必然性確立為判別一切社會現(xiàn)象和價(jià)值觀念是否具有歷史正當(dāng)性或正義性的根本標(biāo)尺,完成了對資產(chǎn)階級抽象正義觀的批判,實(shí)現(xiàn)了思考和破解社會正義問題的歷史性視野轉(zhuǎn)向,創(chuàng)立了科學(xué)的、歷史的馬克思正義觀。實(shí)踐的唯物主義,或曰新唯物主義世界觀和唯物主義歷史觀,成為馬克思正義觀轉(zhuǎn)向與革命的哲學(xué)地基,他也由此徹底完成了對唯心主義哲學(xué)及其抽象正義論的“去魅”使命。馬克思批判、拒斥了思考正義問題的抽象話語,同時(shí)無形中開辟出了自身探索正義問題的歷史道路。
馬克思在《宣言》中完成了對資產(chǎn)階級抽象正義觀的批判與否定之后,無形中開辟出基于社會歷史發(fā)展視野來思考、化解正義問題的新道路,實(shí)現(xiàn)了探索社會正義問題的范式轉(zhuǎn)向,即從傳統(tǒng)的形而上抽象思辨轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的、歷史的社會矛盾關(guān)系分析。馬克思在完成探索正義問題的歷史性轉(zhuǎn)向之后,并沒有就此滿足,他的使命與目標(biāo)不在于要成為一位偉大的哲學(xué)家或思想家,而是要現(xiàn)實(shí)地改造客觀世界,主要就是改造資本主義世界,開辟實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的歷史道路。馬克思主義的新哲學(xué)世界觀以實(shí)踐性、革命性和科學(xué)性為基本特點(diǎn)。
《宣言》中,馬克思深刻揭示了資本主義生產(chǎn)方式,“資本的條件是雇傭勞動(dòng)”[3](P284)。無產(chǎn)者的勞動(dòng)力成為商品,勞動(dòng)力價(jià)格由基本生活資料的價(jià)格決定,資產(chǎn)者的財(cái)富轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)資料,雇傭工人勞動(dòng),榨取工人剩余勞動(dòng)時(shí)間創(chuàng)造的剩余價(jià)值,這就是資本主義生產(chǎn)的總過程。這個(gè)過程不斷循環(huán)往復(fù),必定會造成社會日益兩極分化,導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī),即總需求與總供給的嚴(yán)重失衡,而且在每經(jīng)歷一次危機(jī)之后,無產(chǎn)階級的人數(shù)都會猛增,資產(chǎn)階級的人數(shù)都會驟減。深刻原因在于,“社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進(jìn)資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關(guān)系的發(fā)展”[3](P278),生產(chǎn)資料私有制與社會化大生產(chǎn)不相容了,資本主義生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)太狹窄了,已經(jīng)成為社會一切不正義現(xiàn)象的總根源,已經(jīng)到了必須炸毀的地步。
摧毀資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會力量,只能是代表著時(shí)代先進(jìn)生產(chǎn)力的現(xiàn)代工人,即無產(chǎn)者,他曾經(jīng)也是“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器”[3](P278),現(xiàn)在這個(gè)革命力量卻要把矛頭對準(zhǔn)資產(chǎn)階級了。無產(chǎn)階級唯有推翻資本主義生產(chǎn)關(guān)系和資產(chǎn)階級的統(tǒng)治機(jī)器,才能確立起符合無產(chǎn)階級利益的正義秩序,包括新的社會生產(chǎn)關(guān)系和政治統(tǒng)治形式等。無產(chǎn)者必須聯(lián)合成一個(gè)階級,才能戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級,完成無產(chǎn)階級革命的使命與任務(wù)。無產(chǎn)者要實(shí)現(xiàn)高效的聯(lián)合,由自發(fā)的反抗躍升為自覺的革命,就離不開強(qiáng)有力的革命組織及其領(lǐng)導(dǎo)?!肮伯a(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅(jiān)決的、始終起推動(dòng)作用的部分”[3](P285),他們了解“無產(chǎn)階級運(yùn)動(dòng)的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果”[3](P285),共產(chǎn)黨無論在實(shí)踐執(zhí)行力上,還是在理論指導(dǎo)力上,都是領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級革命的最強(qiáng)有力組織。
無產(chǎn)階級革命與歷史上的一切階級斗爭相比,還具有了新的歷史特點(diǎn),無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的斗爭,其最終目標(biāo)是要消滅階級本身,是要使整個(gè)社會永遠(yuǎn)且徹底地?cái)[脫剝削和壓迫,否則“就不能使自己從剝削它壓迫它的那個(gè)階級(資產(chǎn)階級)下解放出來”[3](P252)。當(dāng)然,“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級”[3](P293),建立無產(chǎn)階級專政的國家,盡可能快地發(fā)展生產(chǎn)力,增加社會財(cái)富的總量。具體措施包括兩個(gè)方面。一是變革社會的所有權(quán)關(guān)系,比如剝奪資本家地產(chǎn),地租歸國家所有,沒收反動(dòng)資本家財(cái)產(chǎn),銀行和信貸權(quán)力收歸國有;運(yùn)輸業(yè)由國家經(jīng)營,社會按照總計(jì)劃組織各行業(yè)生產(chǎn)建設(shè)等。二是調(diào)節(jié)其他社會關(guān)系,比如征收高額累進(jìn)稅,廢除財(cái)產(chǎn)繼承權(quán),推行普遍勞動(dòng)義務(wù)制,消滅城鄉(xiāng)對立,實(shí)施公共的教育免費(fèi),倡導(dǎo)教育與生產(chǎn)相結(jié)合和取消兒童工廠等。在這種發(fā)展進(jìn)程中,原有的階級差別會逐步消失,全部的社會生產(chǎn)會逐步集中到聯(lián)合起來的個(gè)人手里,公共權(quán)力就徹底失去了政治屬性,每個(gè)人的自由發(fā)展都轉(zhuǎn)化成了一切人的自由發(fā)展的條件。
至此,馬克思在《宣言》中清晰地向我們闡述了實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會以及人的徹底解放的基本路徑,它完全不同于空想社會主義者們精心設(shè)計(jì)的“袖珍版的新耶路撒冷”[3](P305),而是基于對資本主義社會發(fā)展?fàn)顩r的客觀把握,是基于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的科學(xué)分析,具有從藍(lán)圖變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的歷史合理性。共產(chǎn)主義社會取代資本主義社會的過程是包含著肯定與否定相統(tǒng)一的辯證 “揚(yáng)棄”過程,是基于資本主義已有發(fā)展成就和發(fā)展高度上的新飛躍。同時(shí),消除資本主義社會中生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力、資本與雇傭勞動(dòng),以及資產(chǎn)者與無產(chǎn)者等的對抗性矛盾。它要實(shí)現(xiàn)人的真正的、徹底的解放,它代表著歷史發(fā)展的正義性。此外,馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義社會及其實(shí)現(xiàn)路徑的闡述,還有三個(gè)方面需要進(jìn)一步補(bǔ)充說明。
一是共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)需要無產(chǎn)階級及其政黨處理好歷史制約性與主體能動(dòng)性的關(guān)系。在1848年的《宣言》中,馬克思指出,資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利都不可避免。[3](P284)在1859年的《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,他又指出:資產(chǎn)主義社會形態(tài)在其全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,決不會滅亡;新的生產(chǎn)關(guān)系在其物質(zhì)存在條件成熟以前,決不會出現(xiàn)。[4](P33)前者是從歷史發(fā)展的總趨勢上啟示革命無產(chǎn)階級要堅(jiān)信共產(chǎn)主義事業(yè)的歷史必然性和正義性,要主動(dòng)抓住歷史機(jī)遇,推動(dòng)社會形態(tài)更迭。后者則是從革命條件的歷史制約性方面告誡無產(chǎn)階級及其政黨不要犯盲動(dòng)、冒進(jìn)的錯(cuò)誤。
二是共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)也有一個(gè)由低階正義到高階正義的漸進(jìn)提升過程。馬克思后來進(jìn)一步把共產(chǎn)主義社會分為兩個(gè)階段,即社會主義階段和共產(chǎn)主義階段。社會主義是脫胎于資本主義的第一個(gè)階段,還不能克服后者的所有弊病,比如在社會分配方式上,只能實(shí)行按勞分配,勞動(dòng)權(quán)利仍然表現(xiàn)為一種“不平等的權(quán)利”,原因在于“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)”[5](P305)。
三是共產(chǎn)主義的具體實(shí)現(xiàn)方式需要以各民族國家的客觀歷史條件為轉(zhuǎn)移。《宣言》提出的無產(chǎn)階級革命路徑、條件和方法,以及在無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后的社會改造措施等,主要以英國、法國等發(fā)達(dá)資本主義工業(yè)為基礎(chǔ),對于其他落后國家只具有一般的指導(dǎo)意義。馬克思也明確指出:“這些措施在不同的國家里當(dāng)然會是不同的。但是,最先進(jìn)的國家?guī)缀醵伎梢圆扇??!保?](P293)這其中深刻地體現(xiàn)了事物矛盾的普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一,對新時(shí)代中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)和世界共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)事業(yè)都具有現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。
《宣言》中,馬克思鮮明指出:“共產(chǎn)黨人的理論原理,決不是以這個(gè)或那個(gè)世界改革家所發(fā)明或發(fā)現(xiàn)的思想、原則為根據(jù)的。這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運(yùn)動(dòng)的真實(shí)關(guān)系的一般表述?!保?](P285)這其中蘊(yùn)含著馬克思畢生的兩個(gè)偉大發(fā)現(xiàn)之一,即唯物主義歷史觀,它構(gòu)成馬克思主義的整個(gè)世界觀和價(jià)值觀的哲學(xué)基礎(chǔ),是標(biāo)志馬克思新世界觀革命的思想精華。因此,對馬克思正義思想的研究與把握也必須立足于唯物主義歷史觀的哲學(xué)地基。依據(jù)前文所述可知,馬克思是在批判資產(chǎn)階級抽象正義觀的過程中,創(chuàng)新性地轉(zhuǎn)向歷史視野,深入分析資本主義社會的生產(chǎn)方式,揭示出資產(chǎn)階級正義觀的真正社會本質(zhì),從而無形中開辟出回答“何謂正義”以及“何以能夠正義”等問題的現(xiàn)實(shí)歷史道路。故此,馬克思的正義觀是奠基于其科學(xué)的唯物主義歷史觀,實(shí)踐性、發(fā)展性和階級性就成為這種革命正義觀的鮮明特征。
1845年至1846年間,馬克思相繼創(chuàng)作了《費(fèi)爾巴哈提綱》和《德意志意識形態(tài)》,尤其是這后一著作的完成,標(biāo)志著馬克思的新世界觀業(yè)已成熟。1847年底至1848年初,馬克思、恩格斯聯(lián)合創(chuàng)作了《宣言》,這是在他們新世界觀成熟后用來剖析歐洲工人運(yùn)動(dòng)狀況的偉大嘗試,也標(biāo)志著科學(xué)社會主義理論的絢麗誕生?!缎浴肥鞘澜缟系谝粋€(gè)無產(chǎn)階級政黨(共產(chǎn)主義者同盟)的行動(dòng)綱領(lǐng),通篇都在深刻揭示資本主義不正義的社會根源,闡述未來新社會的先進(jìn)工業(yè)力量——無產(chǎn)階級及其政黨——實(shí)現(xiàn)階級革命,締造更加公平正義社會的路徑與方法。科學(xué)社會主義的科學(xué)之處,就在于它從現(xiàn)實(shí)的資本主義社會生產(chǎn)方式、階級力量對比和運(yùn)動(dòng)最新形勢等出發(fā)來探索無產(chǎn)階級革命道路,展望未來共產(chǎn)主義社會建設(shè)之路。
馬克思在探索、指導(dǎo)無產(chǎn)階級的革命實(shí)踐過程中,在實(shí)踐唯物主義這個(gè)哲學(xué)新世界觀的指引下,深刻洞察到:人們頭腦中的觀念、精神和意識等不是某種神秘主義的存在,它們都只不過是現(xiàn)實(shí)社會生活的反映,“每一歷史時(shí)代的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu),是該時(shí)代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)”[3](P252),包括正義價(jià)值觀念在內(nèi)的一切社會意識在任何時(shí)候“都只能是被意識到了的存在”[3](P72)。故此,要回答“什么是正義”以及“怎樣才能正義”的問題,顯然不能訴諸抽象的邏輯思辨。
馬克思繼續(xù)闡述道:“現(xiàn)實(shí)性在其展開過程中表明為必然性。”[3](P215)也即是說,正義的現(xiàn)實(shí)性就是表現(xiàn)為符合歷史發(fā)展的必然性。故此,馬克思將是否符合歷史發(fā)展的必然性確立為判別正義與否的根本坐標(biāo),成為其正義觀的核心要義。馬克思也正是依循此路徑,深刻揭示出資本私有制與社會化生產(chǎn)力的不相適應(yīng),因而喪失了歷史合理性,表現(xiàn)出阻礙、破壞社會生產(chǎn)發(fā)展的不正義一面。無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,最終要完成消滅階級,消滅剝削和實(shí)現(xiàn)人的徹底解放,并以共產(chǎn)主義取代資本主義,這都順應(yīng)歷史發(fā)展的必然性,遵循歷史發(fā)展規(guī)律,因而具有歷史的正當(dāng)性與正義性。
正義作為一種社會價(jià)值的規(guī)范,是人們在社會實(shí)踐中,主要是在社會的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐過程中形成的。判別某種法律、道德、政策和行為等是否正義的依據(jù)決不能是某種抽象的原則、“絕對命令”或“客觀精神”,而必須以是否能夠推動(dòng)實(shí)踐進(jìn)步與發(fā)展,是否符合歷史發(fā)展的必然性作為根本坐標(biāo)。
如上文所述,正義具有社會實(shí)踐性,所謂實(shí)踐即是指一種主觀見之于客觀的能動(dòng)的感性活動(dòng),具體包含三個(gè)基本要素,實(shí)踐的主體、實(shí)踐的客體和實(shí)踐的中介。實(shí)踐的這三個(gè)要素是相互作用,相互促進(jìn)和共同發(fā)展著的,客體對象與中介工具發(fā)展了,會推動(dòng)主體人的認(rèn)知與能力變化,主體的能力變化會進(jìn)一步改進(jìn)中介工具,改造客體對象。人們的日常實(shí)踐形式則不勝枚舉,基本的形式有三種,分別是物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐、處理社會關(guān)系實(shí)踐和科學(xué)實(shí)驗(yàn)實(shí)踐。這三種基本社會實(shí)踐形式從古至今也無時(shí)無刻不處于發(fā)展變化之中,如生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)、科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和生產(chǎn)組織、管理方式變化等。
伴隨人們社會實(shí)踐方式和實(shí)踐能力的發(fā)展,尤其是物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐方式的飛躍,社會的政治結(jié)構(gòu)和文化觀念等也必然會發(fā)生或快或慢的變化?!叭藗兊挠^念、觀點(diǎn)和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”[3](P291),那種宣揚(yáng)“存在著適宜于一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理,如自由、正義等等”的觀點(diǎn)是形而上學(xué),是非歷史的。馬克思科學(xué)揭示出判別正義的根本坐標(biāo)存在于社會實(shí)踐之中,即歷經(jīng)社會實(shí)踐檢驗(yàn),符合歷史發(fā)展必然性的,則具有歷史的正當(dāng)性和正義性。然而,作為判別正義的這個(gè)實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)本身也不是靜止、孤立和僵化不變的,而是始終變化發(fā)展著的,實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)也是確定性與不確定性的統(tǒng)一,所以,任何一種正義價(jià)值觀念無論在形式,還是內(nèi)容上也必然要求與時(shí)俱進(jìn)。少數(shù)思辨哲學(xué)家不辭辛勞地探尋正義深處的某種“永恒原則”,只能成為個(gè)人的良好愿望。
馬克思后來在《資本論》中更加明確指出:“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),相一致,就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的?!保?](P379)一些英美分析馬克思主義者正是拘泥于對這句話的引證,產(chǎn)生了關(guān)于馬克思“贊成與反對資本主義是正義的”學(xué)術(shù)論爭。其實(shí),從正義的發(fā)展具有的辯證性來理解,這樣的學(xué)術(shù)論爭就會得到平息。一方面,馬克思積極肯定資本主義和資產(chǎn)階級的巨大歷史作用:“過去哪一個(gè)世紀(jì)料想到在社會勞動(dòng)里蘊(yùn)藏有這樣的生產(chǎn)力呢?”[3](P277)另一方面,他又對19世紀(jì)西歐資本主義的發(fā)展現(xiàn)狀給予了否定,因?yàn)橘Y本主義“這種關(guān)系已經(jīng)在阻礙生產(chǎn)而不是促進(jìn)生產(chǎn)了。它變成了束縛生產(chǎn)的桎梏。它必須被炸毀”[3](P277)。資產(chǎn)階級和資本主義在戰(zhàn)勝封建階級和封建主義過程中是順應(yīng)歷史發(fā)展必然性的,是具有歷史正義性的。[7]然而,在資產(chǎn)階級革命任務(wù)完成后,特別是伴隨機(jī)器大工業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展,資本主義的經(jīng)濟(jì)、政治和社會危機(jī)日益嚴(yán)重,社會日益兩極分化為兩大階級,而且這兩個(gè)階級的矛盾日益尖銳,此時(shí)資本主義社會制度和資產(chǎn)階級統(tǒng)治違背歷史發(fā)展的必然性,因而不再具有歷史的正義性,它必然要被新的、更先進(jìn)的社會生產(chǎn)關(guān)系所取代。
需要進(jìn)一步指出的是,伴隨著社會的進(jìn)步與發(fā)展,社會正義觀念也會由低階正義向高階正義不斷發(fā)展,但這個(gè)發(fā)展過程,是比較漫長的、螺旋式曲折前進(jìn)的,新舊正義觀之間并非瞬間和毫無關(guān)聯(lián)地相互取代。高階正義與低階正義之間具有歷史繼承性,前者是在對后者吸收、繼承和否定的基礎(chǔ)上漸進(jìn)式發(fā)展的。共產(chǎn)主義正義取代資本主義正義不是簡單采取“拋棄”的辦法,而是采用“揚(yáng)棄”的策略,前者既要肯定、吸收后者中的積極合理部分,又要剔除、超越后者中過時(shí)的不合理部分。
在《宣言》中,馬克思開門見山地指出:“至今一切社會的歷史(不包括社會史前史)都是階級斗爭的歷史?!保?](P272)由此,進(jìn)一步揭示了資產(chǎn)階級宣揚(yáng)的自由、平等和正義觀念的深刻本質(zhì):“你們的利己觀念使你們把自己的生產(chǎn)關(guān)系和所有制關(guān)系從歷史的、在生產(chǎn)過程中是暫時(shí)的關(guān)系變成永恒的自然規(guī)律和理性規(guī)律,這種利己觀念是你們和一切滅亡了的統(tǒng)治階級所共有的?!保?](P289)資產(chǎn)階級宣揚(yáng)的正義觀念是資本主義生產(chǎn)關(guān)系和所有權(quán)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)反映,深深烙印著資產(chǎn)階級的階級屬性,其所謂普適價(jià)值觀和永恒真理論都具有欺騙性、虛假性。對正義階級屬性的理解,需要從三個(gè)維度展開。
首先,歷史上的每一個(gè)階級,包括統(tǒng)治階級在內(nèi),一般都各有代表、反映本階級利益的正義觀念。如中國封建時(shí)代,有代表封建地主和士大夫階級利益的“仁、義、禮、智、信”“溫、良、恭、儉、從”以及“三綱五?!钡纳鐣惱砗偷燃壵x觀,也有代表農(nóng)民階級利益的“均貧富”和“天下大同”的平等正義觀。西方社會也不例外,如歐洲近代社會中既有代表教士和地主階級利益的基督教神學(xué)正義觀,也有倡導(dǎo)宗教改革,代表新貴族和資產(chǎn)階級的自由、平等和博愛正義觀,此外,還有代表農(nóng)民階級和城市無產(chǎn)階級利益的“公社”組織正義等。
其次,在階級社會中,代表統(tǒng)治階級利益的正義觀念一般在社會中居于支配地位,發(fā)揮主導(dǎo)作用。比如,在西歐中世紀(jì)末期,在向近代社會過渡的階段,雖然文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)已經(jīng)興起,代表新貴族和新興資產(chǎn)階級利益的自由、平等和博愛等價(jià)值觀念已然提出,但資產(chǎn)階級革命任務(wù)尚未完成,資產(chǎn)階級尚不是社會的統(tǒng)治階級,代表教士和地主階級利益的等級正義觀就具有唯一的合法性,新教倫理和自由、民主的資本主義精神就依然處于被壓制的地位。
再次,在一定的歷史條件下,代表不同階級利益的各種正義價(jià)值觀念之間有優(yōu)劣之分,有先進(jìn)與落后之別。依據(jù)前文所述可知,代表落后階級利益的正義觀念最終必然要被代表先進(jìn)階級利益的正義觀念取代,比如在一個(gè)國家中,落后階級占據(jù)著社會的統(tǒng)治地位,那么,它宣揚(yáng)的一整套價(jià)值觀念(包括正義觀在內(nèi))也會居于支配性地位,發(fā)揮主導(dǎo)性作用。但由于它本身的落后與反動(dòng),它的階級統(tǒng)治必定是高壓與殘暴,它的意識形態(tài)支配必定是壓制與白色恐怖,所以,它將很快被先進(jìn)階級的革命力量推翻。唯有代表歷史發(fā)展必然性的階級,才是先進(jìn)的階級,它的階級統(tǒng)治及其倡導(dǎo)的社會意識形態(tài)(包括正義價(jià)值觀念)才具有強(qiáng)大生命力和遠(yuǎn)大發(fā)展前途,表現(xiàn)出歷史的正義性。
在工業(yè)資本主義社會中,無產(chǎn)階級是先進(jìn)的工業(yè)生產(chǎn)力的代表者,他們必然要炸毀“資本剝削雇傭勞動(dòng)”的資本主義生產(chǎn)關(guān)系,必然要廢除“資本無限榨取剩余價(jià)值”的狹隘的自由與平等權(quán)利,必然要廢除“物象化”的社會關(guān)系及其商品拜物教,成為資本主義社會的掘墓人。[8](P231)在《宣言》中,馬克思指出,無產(chǎn)階級在完成推翻資產(chǎn)階級國家的任務(wù)之后,首要任務(wù)是建立無產(chǎn)階級的國家機(jī)器,然后通過剝奪、沒收、征收和廢除等方式確立新社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。在將全部社會生產(chǎn)集中到自由聯(lián)合起來的個(gè)人手中之后,國家公共權(quán)力才會徹底失去政治統(tǒng)治的性質(zhì),階級才會徹底消滅。無產(chǎn)階級正義價(jià)值觀代表社會大多數(shù)人利益,是最后一種具有階級屬性的價(jià)值觀念,在階級屬性消解之后,將體現(xiàn)社會類(人)的利益。