《共產(chǎn)黨宣言》中的不平衡地理發(fā)展思想
——從哈維的空間理論談起

■林 密 陳 錚

《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）作為無產(chǎn)階級政黨的第一個綱領(lǐng)性文件，是一個值得不斷研究和發(fā)展的理論寶庫。正如習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上指出的那樣，從《宣言》發(fā)表到當(dāng)今的170年間，“馬克思主義所闡述的一般原理整個來說仍然是完全正確的”［1］。與時俱進(jìn)是馬克思主義內(nèi)在的理論品質(zhì)，《宣言》中蘊(yùn)含的豐富思想資源總能在時代變遷中煥發(fā)出新的思想魅力。就此而言，20世紀(jì)70年代以來，伴隨人類社會都市化進(jìn)程與空間問題的加劇而出現(xiàn)的社會理論“空間轉(zhuǎn)向”就是一個極佳的例子。作為其中最重要的代表人物之一，馬克思主義地理學(xué)家大衛(wèi)·哈維聚焦于空間這一視角，對《宣言》進(jìn)行了地理學(xué)重構(gòu)。哈維在從空間維度重新激活《宣言》的當(dāng)代資本主義批判和解放政治意蘊(yùn)的同時，也從地理學(xué)視角佐證了《宣言》思想內(nèi)容的豐富性和與時俱進(jìn)的歷史敞開性。值得注意的是，哈維認(rèn)為，《宣言》中存在著“時間優(yōu)先于空間的偏好”，這使它“未能描繪出不平衡地理發(fā)展的一種理論，這種理論將有助于我們繪制歐洲直至全球范圍內(nèi)工人階級形成和階級斗爭的動力”［2］（P32），這無疑是當(dāng)今馬克思主義研究必須回應(yīng)的尖銳理論問題，因而有必要回到《宣言》的文本，重新審視其深層邏輯，并探究其中是否蘊(yùn)含著一種不平衡地理發(fā)展的思想維度。基此，一方面積極回應(yīng)哈維的相關(guān)批判，另一方面也為我們立足于新時代中國的實(shí)踐語境，攻克不平衡、不充分發(fā)展之現(xiàn)狀做出重要的理論新拓展。

一、歷史敘事的歷時性偏好與資本的同質(zhì)化邏輯

當(dāng)我們面對資本主義的當(dāng)代發(fā)展和不平衡發(fā)展的時空環(huán)境，并試圖將這一客觀事實(shí)直接納入《宣言》中的資本主義批判視域時，能夠得出的結(jié)論似乎只能是：構(gòu)成《宣言》核心的歷史唯物主義已經(jīng)無法有效解釋現(xiàn)實(shí)世界。而對于任何一種理論而言，解釋現(xiàn)實(shí)世界的能力恰恰決定了它的生命力。從《宣言》中資本主義批判的主導(dǎo)邏輯看，正是資本“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”［3］（P404）的同質(zhì)化邏輯，導(dǎo)致歷史唯物主義的“當(dāng)代性”危機(jī)。從空間轉(zhuǎn)向的理論邏輯看，歷史唯物主義“時間優(yōu)先于空間的偏好”以及由此造成的對“空間維度”的重視不足，是《宣言》中資本同質(zhì)化邏輯喪失其資本主義批判效力的根源所在。這些來自現(xiàn)實(shí)和理論的挑戰(zhàn)和質(zhì)疑，無疑都需要我們予以正確的評價和回應(yīng)。不過，從根本上說，應(yīng)激反應(yīng)式地深挖《宣言》中內(nèi)在的空間思想，進(jìn)而反駁歷史唯物主義之歷時性偏好的批評是必要但不充分的，相反，重新審視馬克思?xì)v史唯物主義及其歷時性偏好恰恰是問題的關(guān)鍵所在，而這一點(diǎn)往往也是促成空間轉(zhuǎn)向的理論家們在突顯空間維度的重要性時所忽視的。［4］

首先需要指出的是，歷史唯物主義并非封閉僵化的公式。正如馬克思、恩格斯在1872年的《宣言》德文版序言中強(qiáng)調(diào)的：“不管最近25年來的情況發(fā)生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現(xiàn)在還是完全正確的。這些原理的實(shí)際運(yùn)用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移?！保?］（P376）顯然，為了避免后人誤讀作為《宣言》核心的歷史唯物主義，馬克思、恩格斯在這里已經(jīng)極為警惕地識別兩個不同的理論層次：作為“一般原理”的歷史唯物主義和對這種“一般原理”的“實(shí)際運(yùn)用”。這就表明，在《宣言》的寫作中存在著兩種不同的敘事邏輯意向：一種是從客觀社會物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展出發(fā)，揭示人類社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律的廣義歷史唯物主義敘事邏輯；另一種是從直接的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，揭示資本主義共時性中起作用的特殊規(guī)律的狹義歷史唯物主義敘事邏輯。［5］（P166-168）

我們已經(jīng)知道，前一種敘事邏輯成熟于《德意志意識形態(tài)》時期，借由歷史辯證法指認(rèn)了任何具體的社會存在的暫時性，因而呈現(xiàn)出一種特有的“歷時性偏好”；后一種敘事邏輯完善于《資本論》及其手稿時期，以剩余價值規(guī)律的發(fā)現(xiàn)揭示了資本主義共時性中的內(nèi)在矛盾及其必然滅亡的發(fā)展趨勢，因而是對資本主義共時性的社會歷史性分析。［6］（P440-441）可以肯定的是，在《宣言》中，由于馬克思、恩格斯還未達(dá)到對資本主義這一“人體”的深度認(rèn)識，因此存在著以前一種成熟的敘事邏輯壓抑，甚至代替后一種仍在發(fā)展中的敘事邏輯的情況，換言之，以歷時性分析壓抑甚至代替對共時性的社會歷史性分析。在今天看來，其結(jié)果一方面造成《宣言》無法有效解釋資本主義的當(dāng)代發(fā)展和不平衡發(fā)展的時空環(huán)境，另一方面則導(dǎo)致《宣言》中關(guān)于“革命措施”的論斷對于今天的無產(chǎn)階級運(yùn)動沒有“特別的意義”。

那么，這是否意味著我們應(yīng)當(dāng)以共時性分析代替廣義歷史唯物主義的歷時性偏好呢？實(shí)際上，廣義歷史唯物主義是馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的一般歷史觀基礎(chǔ)［5］（P166），基于此，以直接的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)為研究前提的狹義歷史唯物主義才能完成對資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的超越。就資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)而言，在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思雖然肯定其相較于仍在純粹理性的思辨中打轉(zhuǎn)的蒲魯東而言，在經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的起點(diǎn)問題上更具科學(xué)性，但囿于將資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系看作天然的、合理的這一認(rèn)識，它不僅無法描繪資本主義的形成史，而且也無法揭示資本主義必然滅亡的發(fā)展趨勢。因此，在資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家們看來，“以前是有歷史的，現(xiàn)在再也沒有歷史了”［3］（P232）。顯然，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的問題恰恰在于對資本主義的共時性研究缺乏必要的社會歷史性視野，因此它必然會將資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系看作不受時間影響的自然規(guī)律，從而將歷史的運(yùn)動人為地限定在特定的共時性空間之中。由此不難發(fā)現(xiàn)，完整的科學(xué)的歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)歷時性和共時性兩種研究視角的相互結(jié)合，因而以直接的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)為研究對象的狹義歷史唯物主義，如果缺少廣義歷史唯物主義的歷時性維度，那么，它對資本主義共時性的分析必然會陷入物化的時空之中，而無法突破資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論水平。在這個意義上，廣義歷史唯物主義特有的歷時性偏好正是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的解毒劑。［4］

依據(jù)《宣言》在馬克思思想史中的定位以及其中蘊(yùn)含的兩種敘事邏輯意向，我們可以發(fā)現(xiàn)，《宣言》中作為資本主義批判主導(dǎo)邏輯的“資本的同質(zhì)化邏輯”，實(shí)際上是一條成熟但并未充分展開的邏輯線索。首先，《宣言》中資本的同質(zhì)化邏輯在揭示資本主義社會的歷史性、暫時性問題上是成熟的。基于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動這一廣義歷史唯物主義的基本分析框架，馬克思、恩格斯指出，生產(chǎn)力的發(fā)展是資產(chǎn)階級得以不斷排擠封建勢力，從而產(chǎn)生出與之相適應(yīng)的資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系的根本原因。所以，資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系同以往一切時代的生產(chǎn)關(guān)系一樣，雖然它創(chuàng)造的生產(chǎn)力“比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”［3］（P405），但這并不意味著，歷史演進(jìn)到資本主義社會就失去進(jìn)一步發(fā)展的可能性。馬克思、恩格斯認(rèn)為，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系必然會“像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”［3］（P406）。其次，在《宣言》中，馬克思、恩格斯意識到，生產(chǎn)力的巨大發(fā)展使得與之相適應(yīng)的資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系必然不是地域性的，而是世界歷史性的。在這個意義上，資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系相較于以往的生產(chǎn)關(guān)系在維持其自身活力的問題上，更具發(fā)揮空間策略的優(yōu)勢，而資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系在全球的布展正是這種空間策略的具體運(yùn)用和表現(xiàn)。遺憾的是，由于《宣言》的首要任務(wù)是揭示“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免”［3］（P413）的歷史發(fā)展趨勢，聯(lián)合全世界無產(chǎn)者反抗資產(chǎn)階級，以及馬克思、恩格斯此時對于資本主義這一“人體”的認(rèn)識尚未成熟等原因，對資本主義的空間策略及其特有的不平衡地理發(fā)展機(jī)制的認(rèn)識，只是作為一個潛在的視域在《宣言》中被輕描淡寫地提到，但最終被廣義歷史唯物主義敘事邏輯中的生產(chǎn)力的發(fā)展線索所遮蔽。

綜上觀之，不管是歷史唯物主義的歷時性偏好還是資本的同質(zhì)化邏輯，實(shí)際上都蘊(yùn)含著解讀資本主義當(dāng)代發(fā)展和不平衡發(fā)展時空環(huán)境的重要資源。然而，第二國際成立以來，許多馬克思主義者由于沒有識別出馬克思?xì)v史唯物主義內(nèi)含的兩個不同理論層次，將本該隨著資本主義這一“人體”的新變化而不斷發(fā)展的狹義歷史唯物主義教條化地定格在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的西歐，其結(jié)果不僅是窒息了狹義歷史唯物主義在當(dāng)代的發(fā)展?jié)摿?，而且隨著當(dāng)代空間問題的突顯，進(jìn)一步將批評的矛頭引向廣義歷史唯物主義的歷時性偏好，似乎所有的問題都是由歷史敘事中以時間壓抑空間的邏輯導(dǎo)致的。就此而言，對于歷史唯物主義的教條化解讀正是促成空間轉(zhuǎn)向的重要理論背景之一。當(dāng)然，我們不能否認(rèn)空間維度的突顯在重新激活歷史唯物主義理論活力方面的特殊貢獻(xiàn)。但是，在此重新審視歷史唯物主義及其歷時性偏好，恰恰是為了避免歷史敘事悖反式地走向以空間壓抑時間的邏輯，進(jìn)而為把握共時性中地理空間的不平衡發(fā)展問題提供必要的歷時性維度。

二、共時性中的社會歷史性空間及其不平衡結(jié)構(gòu)的擴(kuò)大再生產(chǎn)

誠然，社會批判理論的空間轉(zhuǎn)向立場鮮明地將批評的矛頭指向歷史唯物主義的歷時性偏好，以此來突顯空間維度的重要性。但有趣的是，他們要強(qiáng)調(diào)的“空間”絕不是一般意義上的物性空間，而恰恰是一種社會歷史性的空間。比如，哈維認(rèn)為，資本主義共時性中的時空概念是為特定時空之中的資本循環(huán)和積累所定義和再定義的。［7］（P131）因而，他明確指出，空間概念“是由社會再生產(chǎn)的物質(zhì)實(shí)踐活動所賦予的”［8］（P255），所以，它必然會隨著物質(zhì)實(shí)踐活動在地理和歷史上的變化而變化。在這個意義上，空間轉(zhuǎn)向視域中空間概念的建構(gòu)和馬克思?xì)v史唯物主義特別強(qiáng)調(diào)的“一定的”社會歷史性限定是一脈相承的，而要得出這樣的認(rèn)識，顯然離不開作為共時性分析的一般歷史觀基礎(chǔ)的廣義歷史唯物主義。也由此，《宣言》中的資本同質(zhì)化邏輯對資本主義共時性的社會歷史性分析雖然略顯“粗糙”，但卻蘊(yùn)含著解讀當(dāng)代資本主義發(fā)展和不平衡發(fā)展時空環(huán)境的巨大潛力。

首先，與資本主義共時性中的資本同質(zhì)化邏輯相區(qū)別，《宣言》中，馬克思、恩格斯對前資本主義的地域性歷史的粗線條式地描繪，隱含著關(guān)于貫穿人類歷史進(jìn)程的一般意義上的不平衡地理發(fā)展的思考。從宏觀層面上看，《宣言》中馬克思、恩格斯在論述新航路與世界市場時，識別出美洲、非洲、東印度和中國市場等與歐洲相異的地理空間的共時性存在。這些差異性地理空間的密切聯(lián)系是以新航路的開辟和世界市場的形成為前提的。這就意味著，在前資本主義時期，這些差異性地理空間只是在特定的地理空間中較為孤立地發(fā)展著，因而它們的差異性與不同地理空間中的自然資源的先在差異密切相關(guān)。從微觀層面上看，馬克思、恩格斯在描繪資本的全球布展過程時，暗含著對前資本主義差異性空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的分析。在馬克思、恩格斯看來，在資本“到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”之前，不同地理空間中的不同民族，他們加工“本地的原料”，建立“古老的民族工業(yè)”，生產(chǎn)“供本國消費(fèi)”，處于一種“地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)”，與此相適應(yīng)的精神的生產(chǎn)因而也具有地域性，其結(jié)果是“許多種民族的和地方的文學(xué)”的共時性存在，而依據(jù)資本主義的文明視角還可以將這些差異性的地理空間劃分為：“最野蠻的民族”“未開化和半開化的國家”等。［3］（P404-405）

通過上述片段式的論述，我們能夠發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯在宏觀層面指認(rèn)的不同地理空間中的自然資源的先在差異，只是作為特定地理空間中人類創(chuàng)造歷史不可選擇的既定前提，這些前提經(jīng)由一定的地理和歷史的物質(zhì)生產(chǎn)活動，以及與之相適應(yīng)的精神生產(chǎn)活動，被賦予一定的社會歷史性，進(jìn)而形成前資本主義時期不同地理空間的不平衡發(fā)展?fàn)顩r。由此觀之，一定時期的不平衡地理發(fā)展既是不同地理空間中的人創(chuàng)造歷史的既定前提，也是他們創(chuàng)造歷史多樣性的結(jié)果。在這里，社會歷史發(fā)展之前提與結(jié)果的辯證法得到突顯?？梢?，馬克思對于不平衡地理發(fā)展的思考始終內(nèi)含著共時性和歷時性兩種交叉視角。更進(jìn)一步地說，不平衡地理發(fā)展是為特定地理空間中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動所塑造的，因而對前資本主義不平衡地理發(fā)展基于歷史發(fā)展本質(zhì)層面的抽象實(shí)際上能夠得出馬克思關(guān)于廣義不平衡地理發(fā)展的思考，即貫穿人類歷史進(jìn)程的不平衡地理發(fā)展在本質(zhì)上是一定的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動，在一定的地理的和歷史的空間中的具象化，也是歷史多樣性的空間視域表達(dá)。［9］（P410）

其次，與前資本主義時期的發(fā)展邏輯不同，《宣言》中馬克思、恩格斯提及的資本同質(zhì)化邏輯是資本主義共時性視域中的特殊邏輯。換言之，資本同質(zhì)化邏輯是資本主義社會的特殊規(guī)律。但是，《宣言》中資本同質(zhì)化邏輯卻是馬克思、恩格斯為我們把握資本主義特殊性及其不平衡地理發(fā)展機(jī)制設(shè)定的最大障礙。這是因?yàn)?，一方面支撐這一共時性分析的主要是廣義歷史唯物主義的分析框架，這必然導(dǎo)致資本同質(zhì)化邏輯對于資本主義共時性的社會歷史性分析顯得過于“粗糙”；另一方面，如果不首先理解“資本”，不僅無法把握資本同質(zhì)化邏輯中蘊(yùn)含的不平衡地理發(fā)展思想，而且還會陷入這一邏輯的字面意思，將其簡單地理解為資本主義地理空間在全球的同質(zhì)化發(fā)展。事實(shí)上，這也是哈維在重構(gòu)《宣言》過程中對這一文本提出的批評之一。在哈維看來，“《宣言》對資本力量存在著一種具有潛在危險的低估，在通過雇傭勞動和市場交換而實(shí)現(xiàn)的全面同質(zhì)化中，資本具有粉碎、分割及區(qū)分的能力，吸收、改造甚至惡化古老文化差異的能力，制造空間差異、進(jìn)行地緣政治動員的能力”［2］（P39）。應(yīng)當(dāng)說，哈維批評的正是《宣言》中對資本概念認(rèn)識不足的理論缺憾。但是，馬克思、恩格斯依據(jù)對于“資本”的初步認(rèn)識，實(shí)際上已經(jīng)為我們把握資本主義不平衡地理發(fā)展提供了三個關(guān)鍵的思考點(diǎn)。

第一，資本的同質(zhì)化邏輯是一個持續(xù)的創(chuàng)造性破壞的過程。在《宣言》中，馬克思、恩格斯敏銳地洞察到資本主義不同于以前一切世代的特點(diǎn)，即“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停地動蕩，永遠(yuǎn)的不安定和變動”［3］（P403）。之所以如此，是由于“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”［3］（P405），因而迫使資本主義生產(chǎn)關(guān)系不斷調(diào)整自身，以適應(yīng)生產(chǎn)力的這種發(fā)展，兩者之間常態(tài)化的緊張關(guān)系作用于“一切社會狀況”便呈現(xiàn)出一種在資本主義生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展限度內(nèi)新舊事物的持續(xù)更替現(xiàn)象。由此可見，從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動出發(fā)，馬克思、恩格斯確實(shí)為我們把握當(dāng)代資本主義地理空間生產(chǎn)的逆反性膨脹以及此起彼伏的創(chuàng)造性破壞找尋到一般意義上的根源。

第二，資本的同質(zhì)化邏輯實(shí)質(zhì)上是以勞資交換關(guān)系為內(nèi)核的社會關(guān)系在全球空間的同質(zhì)性布展。［10］實(shí)際上，資本的同質(zhì)化過程并不是在全球?qū)用嫔a(chǎn)和再生產(chǎn)均衡發(fā)展的資本主義地理空間。在《宣言》中，馬克思、恩格斯基于對資本的初步認(rèn)識，極具前瞻性地指出，“資本的條件是雇傭勞動”，而資本同質(zhì)化邏輯實(shí)際上正是構(gòu)成資本自身?xiàng)l件的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。具體說來，資本同質(zhì)化邏輯包含著兩個轉(zhuǎn)換過程：其一是以交換價值和金錢關(guān)系取代封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系；其二是將人自身變成同其他貨物一樣的商品，并且資本的發(fā)展使越來越多的人變?yōu)榭砍鲑u自身勞動力為生的現(xiàn)代工人。經(jīng)由此，財(cái)富會越來越集中于少數(shù)私人手中，而“工人變成赤貧者，貧困比人口和財(cái)富增長得還要快”［3］（P412）。由此可見，資本同質(zhì)化邏輯是以勞資不平衡交換關(guān)系為內(nèi)核的資本主義生產(chǎn)方式在全球?qū)用娴牟颊?。以此反觀當(dāng)代資本主義社會中資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立關(guān)系，以及財(cái)富的集中和貧困的泛化，不正是《宣言》中資本同質(zhì)化邏輯的必然結(jié)果嗎？而不平衡地理發(fā)展不正是這些不平衡關(guān)系的空間視域表達(dá)嗎？

第三，資本的同質(zhì)化邏輯是一定時期內(nèi)解決資本主義危機(jī)的“止痛劑”。雖然馬克思、恩格斯借由資本同質(zhì)化邏輯所要揭示的是資本主義必然滅亡的發(fā)展趨勢，但他們并沒有就此否定資本同質(zhì)化邏輯在一定時期內(nèi)具有緩解資本主義危機(jī)的作用。在馬克思、恩格斯看來，只要資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系還未完全成為束縛生產(chǎn)力發(fā)展進(jìn)而必須被“炸毀”的桎梏，資本同質(zhì)化邏輯就能夠通過對新的市場的開辟與舊的市場的徹底利用來暫時解決資本主義自身的生產(chǎn)過剩危機(jī)。就此而言，新航路的開辟、世界市場的形成以及資本主義私有制范圍內(nèi)必然產(chǎn)生的農(nóng)村從屬于城市、未開化和半開化的國家從屬于文明的國家、農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族、東方從屬于西方等中心-外圍的不平衡發(fā)展?fàn)顟B(tài)［3］（P405），不僅是資本主義形成的必要前提，而且更是資本主義實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展以及緩解自身危機(jī)的重要方法。①

基于上述三個思考點(diǎn)，資本同質(zhì)化邏輯蘊(yùn)含的關(guān)于資本主義共時性中的不平衡地理發(fā)展思想已經(jīng)較為清晰地呈現(xiàn)出來。概言之，資本主義共時性中的不平衡地理發(fā)展，本質(zhì)上是以勞資不平衡交換關(guān)系為內(nèi)核的社會矛盾在全球空間布展的必然結(jié)果，這種結(jié)構(gòu)的生產(chǎn)與再生產(chǎn)既是資本主義形成的歷史性前提，更是資本主義在一定時期內(nèi)解決自身危機(jī)、維系自身活力的常態(tài)化機(jī)制，因此資本主義的地理景觀在資本自身邏輯的作用下便呈現(xiàn)出永久的不安定和變動。由此可見，“在資本主義生產(chǎn)方式作用下，不平衡地理發(fā)展實(shí)現(xiàn)了一次本質(zhì)轉(zhuǎn)移，它訴說的不再是自然稟賦的先在差異和人類文明的初始多樣性”［11］,而是為資本同質(zhì)化邏輯塑造并不斷擴(kuò)大再生產(chǎn)出來的“形式差異”。

需要說明的是，不管是在狹義歷史唯物主義尚處于發(fā)展階段的《宣言》時期，還是在已經(jīng)成熟的《資本論》及其手稿時期，由于馬克思面對的世界歷史正處于資本主義的“絕對地理擴(kuò)張”階段，因而空間問題雖然已經(jīng)逐步突顯，但往往被視為“外在的因素”。［12］（P88-89）這在理論上也產(chǎn)生了一種復(fù)雜的簡化效果，即馬克思在《宣言》中已突顯的空間生產(chǎn)及其不平衡地理發(fā)展問題，到了《資本論》及其手稿中被“以時間消滅空間”這一個著名的經(jīng)典論述替代了，并被視為資本主義生產(chǎn)方式的必要維度，在馬克思的空間生產(chǎn)與不平衡地理發(fā)展問題視域中進(jìn)一步深化與理論化的空間也被壓抑了。②當(dāng)然，通常易被接受的解釋或理論化路徑是，馬克思對“不平衡地理發(fā)展”的現(xiàn)實(shí)關(guān)注不同于對“不平衡地理發(fā)展”的理論自覺，這似乎是19世紀(jì)的馬克思不可避免的理論缺憾，卻又恰恰是馬克思留給后繼的馬克思主義者們進(jìn)一步耕耘的理論空間。就此而言，伴隨著當(dāng)代資本主義日益劇烈的空間重組活動而興起的空間生產(chǎn)和不平衡地理發(fā)展研究，正是基于資本主義這一“人體”的新變化在理論上做出的積極反映。必須指出，這些研究和理論在方法論上可能背離了馬克思主義③，但它們在一定意義上確實(shí)補(bǔ)充和拓展著馬克思狹義歷史唯物主義的研究視域，其當(dāng)代價值和意義不言而喻。

三、廣泛的政治綱領(lǐng)：從差異性利益走向共同性訴求

如果說，“改變世界”是馬克思?xì)v史唯物主義最為宏大的理論抱負(fù)，那么它就不僅僅是解釋現(xiàn)實(shí)世界的一般理論，而更是一種推動社會歷史向“新的更高的生產(chǎn)關(guān)系”轉(zhuǎn)變的政治綱領(lǐng)。因此，不管是廣義歷史唯物主義對于人類歷史發(fā)展一般規(guī)律的揭示，還是狹義歷史唯物主義對于資本主義共時性中的特殊規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，其最終旨趣是服務(wù)于無產(chǎn)階級解放政治綱領(lǐng)和策略的制定與規(guī)劃，進(jìn)而“實(shí)際地反對并改變現(xiàn)存的事物”［3］（P155）。就此而言，無產(chǎn)階級解放政治綱領(lǐng)和策略是否有效與制定這種綱領(lǐng)和策略所依據(jù)的對既存生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部矛盾的認(rèn)識是否科學(xué)直接相關(guān)。不可否認(rèn)，由于《宣言》中承擔(dān)資本主義共時性分析的資本同質(zhì)化邏輯缺乏成熟的狹義歷史唯物主義的支撐，因而即便是馬克思、恩格斯本人也承認(rèn)，《宣言》無法為具體的解放政治行動提供具體的政治綱領(lǐng)和策略。不過，《宣言》的價值恰恰不在于它提出了何種具體的“革命措施”。依靠資本同質(zhì)化邏輯對資本主義社會基于歷史本質(zhì)層面的分析，《宣言》實(shí)際上為具體的解政治行動確立了一種具有普遍指導(dǎo)意義的廣泛政治綱領(lǐng)。從現(xiàn)實(shí)層面看，廣泛的政治綱領(lǐng)對于共產(chǎn)主義事業(yè)和無產(chǎn)階級解放政治之所以必要，有兩個方面的原因。

其一，資本主義不僅沒有消滅階級對立，而且在資本同質(zhì)化邏輯的作用下，進(jìn)一步將這種階級對立推向全球?qū)用?。這就意味著不僅資本主義是世界歷史性的，而且與之相對的無產(chǎn)階級以及共產(chǎn)主義事業(yè)也必然是世界歷史性的?！盁o產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實(shí)現(xiàn)一樣?！保?］（P166-167）所以，在《宣言》中，馬克思、恩格斯果斷地否定了空想社會主義者構(gòu)建“地域性共產(chǎn)主義”的幻想。在馬克思、恩格斯看來，生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展以及由此產(chǎn)生的交往行為的普遍化，是共產(chǎn)主義絕對必要的前提，換言之，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的條件必須生發(fā)于資本主義社會的胎胞中。因此，空想社會主義者們“創(chuàng)辦單個法倫斯泰爾，建立國內(nèi)移民區(qū)，創(chuàng)立小伊加利亞”的夢想是缺乏現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的“空中樓閣”，所以他們“不得不呼吁資產(chǎn)階級發(fā)善心和慷慨解囊?！保?］（P433）更進(jìn)一步說，即便地域性的共產(chǎn)主義在某個特定的歷史-地理中存在，隨著資本主義的地理擴(kuò)張，它必然也會因?yàn)樽璧K資本同質(zhì)化邏輯的現(xiàn)實(shí)布展而必然地被影響或消滅。

其二，差異性利益不僅廣泛地存在于不同階級之間，而且也大量地存在于同一個階級內(nèi)部。在理論上，馬克思、恩格斯雖然指認(rèn)了資本同質(zhì)化邏輯最終會使階級對立趨向簡單化，“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級”［3］（P401）。但在現(xiàn)實(shí)層面，馬克思、恩格斯顯然注意到階級之間與階級內(nèi)部的關(guān)系要比理論推演復(fù)雜得多。比如，在《宣言》中，馬克思、恩格斯就對此作過較為詳細(xì)的分析。他們認(rèn)為，在作為被剝削者的無產(chǎn)階級群體中，既存在著始終堅(jiān)持整個無產(chǎn)階級的共同利益并代表整個無產(chǎn)階級運(yùn)動的利益的共產(chǎn)黨，也存在著處于舊社會最下層中消極腐化的部分流氓無產(chǎn)階級；在作為剝削者的群體中，既存在著帶有“舊的封建紋章”的封建貴族，還存在著日益與生產(chǎn)力的發(fā)展不相符合的中間等級以及與生產(chǎn)力的這種發(fā)展相適應(yīng)的工業(yè)大資產(chǎn)階級。［3］（P409-435）顯然，除了共產(chǎn)黨，其余群體都懷有各不相同的私利，即使他們有時候能夠在某一目標(biāo)上達(dá)成“共識”，但一旦發(fā)生利益沖突，既成的共識瞬間就不存在了。而在經(jīng)典的時政分析文本《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思對1848年“二月革命”的歷史唯物主義分析，進(jìn)一步印證了階級之間以及階級內(nèi)部存在著復(fù)雜的利益關(guān)系。應(yīng)當(dāng)說，正是因?yàn)闊o產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級與封建貴族以及資產(chǎn)階級內(nèi)部的各種難以協(xié)調(diào)的利益關(guān)系，最終導(dǎo)致聲勢浩大的“二月革命”極具諷刺性地被“狡猾的賭徒”路易·波拿巴的騙術(shù)所葬送。

也由此，在《宣言》的第四部分，馬克思、恩格斯關(guān)注包括法國、瑞士、波蘭以及德國共產(chǎn)黨在內(nèi)的不同政治情形與訴求，并明確提出那句振聾發(fā)聵的戰(zhàn)斗口號：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”［3］（P435）可見，作為無產(chǎn)階級解放的政治綱領(lǐng)性文件的《宣言》，其價值之一便在于提出一個具有反資本主義共同性訴求的廣泛政治綱領(lǐng)，指導(dǎo)具體的解放運(yùn)動。

值得一提的是，哈維認(rèn)為：“共同性和差異性的辯證法尚不能夠以《宣言》的概述所暗示的方式達(dá)到令人滿意的效果?！保?］（P39）這是因?yàn)?，《宣言》從差異性利益中確定共同性訴求“必須嚴(yán)重地依賴資本的力量，這種力量根除并摧毀了以地方為限的地域忠誠和紐帶”［2］（P38）。不難發(fā)現(xiàn)，哈維的批評依然指向《宣言》中對于資本概念的認(rèn)識不足和時間優(yōu)先于空間的偏好。實(shí)際上，這些問題確實(shí)存在于《宣言》這一歷史性文本之中，但廣泛的政治綱領(lǐng)并非簡單地建立在資本同質(zhì)化邏輯預(yù)設(shè)的一般均衡發(fā)展的時空環(huán)境上。在馬克思、恩格斯看來，從差異性利益走向共同性訴求是社會歷史的主客體兩個維度辯證發(fā)展的結(jié)果。

誠如馬克思所言：“人類始終只提出自己能夠解決的任務(wù)，因?yàn)橹灰屑?xì)考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務(wù)本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生。”［13］（P3）易言之，我們不能超出特定的歷史—地理?xiàng)l件提出我們不能解決的任務(wù)。在這個意義上，能夠提出從差異性利益走向共同性訴求的廣泛政治綱領(lǐng)本身就表明，確立這一任務(wù)的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者正在生成。從《宣言》我們可以看出，由于資本同質(zhì)化邏輯在全球空間的布展，使得以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式成為全球空間中處于主導(dǎo)性地位的生產(chǎn)方式，這樣一來，資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在的矛盾也隨之?dāng)U散至全球?qū)用妫蔀椴煌乩砜臻g中共同面對的主要矛盾。由此可見，資本同質(zhì)化邏輯為從不同地理空間中的不同利益群體中確定反資本主義的共同性訴求創(chuàng)造了極為重要的客觀物質(zhì)條件。

從歷史發(fā)展的主體角度看，資本同質(zhì)化邏輯使勞動力變成與貨物一般的商品，變成“機(jī)器的單純附屬品”，因而使勞動成為令人厭惡的事，總而言之，使無產(chǎn)階級受剝削、受奴役，因而必然地引起無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的普遍斗爭。在馬克思、恩格斯看來，雖然無產(chǎn)階級在同資產(chǎn)階級的斗爭中總是處于弱勢地位。“工人有時也得到勝利，但這種勝利只是暫時的?！保?］（P409）但通過與資產(chǎn)階級的不斷斗爭，工人日益作為一個階級并逐漸意識到并確立起反資本主義的共同訴求。在這個過程中，共產(chǎn)黨扮演著極為重要的角色。馬克思、恩格斯強(qiáng)調(diào)，代表無產(chǎn)階級整個運(yùn)動利益的共產(chǎn)黨必須把握住歷史運(yùn)動的主客體條件，“一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立”，要“到處支持反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運(yùn)動”，還要“到處努力爭取全世界民主政黨之間的團(tuán)結(jié)和協(xié)調(diào)”。［3］（P434-435）

由此可見，即便資本同質(zhì)化邏輯為從差異性利益中確定共同性訴求創(chuàng)造了必不可少的客觀物質(zhì)條件，但在馬克思、恩格斯看來，物質(zhì)條件要切實(shí)地轉(zhuǎn)化為改變世界的物質(zhì)力量，就必須以歷史主體的具體歷史實(shí)踐為中介。換言之，從差異性利益走向共同性訴求既不能、也不可能依賴資本創(chuàng)造均衡的時空環(huán)境，它必然是歷史辯證法之主客體相互作用的結(jié)果。而提出一個能夠既包容差異性利益，又體現(xiàn)共同性訴求的廣泛政治綱領(lǐng)，正是指導(dǎo)不同地理空間中解放政治運(yùn)動不致“失焦”的關(guān)鍵所在。它從理論上確保了各種反資本主義的運(yùn)動最終都能夠匯聚成建設(shè)社會主義（共產(chǎn)主義）事業(yè)的普遍力量。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，資本主義的“地理擴(kuò)張、空間重組和不平衡地理發(fā)展的多種可能性”［2］（P23），確實(shí)加劇了歷史發(fā)展主客體之間的張力，進(jìn)而阻礙了資本主義替代方案的歷史生成。但是，基于馬克思?xì)v史辯證法的視角，無產(chǎn)階級也正是在這種矛盾情境中不斷受教育、不斷成長與壯大；而面對不同時期資本主義不平衡地理發(fā)展的時空環(huán)境，“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”的戰(zhàn)斗口號及其緊迫感也會有不同的再現(xiàn)形式和具體化路徑。就哈維面對的當(dāng)代全球化資本主義語境而言，締造無產(chǎn)者的全球聯(lián)盟，顯得比以往更加急迫了。就此而言，哈維確實(shí)繼承了《宣言》的這一基本精神。在這個意義上，我們亦能理解哈維對《宣言》的地理學(xué)重構(gòu)的價值所在。

四、結(jié) 論

綜上所述，《宣言》中確實(shí)蘊(yùn)含了馬克思關(guān)于不平衡地理發(fā)展的思考，并具有理論化重構(gòu)的豐富思想資源以及必要性。就此而言，哈維聚焦于《宣言》的地理學(xué)重構(gòu)具有重要的理論價值。當(dāng)然，與其說他完成了這一理論建構(gòu)，不如說他為我們基于馬克思的經(jīng)典和中國當(dāng)代實(shí)踐這雙重 “文本”，重構(gòu)和再現(xiàn)不平衡地理發(fā)展思想打開了理論空間。事實(shí)上，正如前述所示，由于哈維等人的解讀未能識別出構(gòu)成《宣言》中歷史唯物主義的兩種不同敘事邏輯意向，他對《宣言》的批評在一定意義上是單薄而牽強(qiáng)的。一方面，當(dāng)哈維基于資本主義當(dāng)代最新發(fā)展和不平衡發(fā)展之時空境況等經(jīng)驗(yàn)性事實(shí)，批評馬克思的廣義歷史唯物主義特有的歷時性偏好時，恰恰是因?yàn)槲茨茏R別出歷史唯物主義的兩種不同理論層次，進(jìn)而也就無法深入把握馬克思主義以具體的歷史的實(shí)踐為中介協(xié)調(diào)理論與現(xiàn)實(shí)之間張力的理論特性。［14］另一方面，由于缺乏對廣義歷史唯物主義歷時性偏好的必要反思，因而在過度突顯空間維度的立場下，忽視了《宣言》中資本同質(zhì)化邏輯潛藏的不平衡地理發(fā)展思想?？傮w說來，不平衡地理發(fā)展從《宣言》時期的潛在視域，到《資本論》及其手稿時期的理論重視，是一個不斷由抽象上升到具體的發(fā)展過程。

不過，如前所述，囿于時代的局限性以及馬克思論述的重心，馬克思未能如哈維那般將其直接理論化，但確實(shí)為我們基于當(dāng)代資本主義發(fā)展和不平衡發(fā)展的時空語境構(gòu)建一種不平衡地理發(fā)展的理論，提供了重要的理論資源和基礎(chǔ)性的理論架構(gòu)。在這個意義上，深入梳理《宣言》中的不平衡地理發(fā)展思想，就構(gòu)成了深入透視《資本論》及其手稿中更加成熟而具體化的不平衡地理發(fā)展思想的理論前哨，也是基于當(dāng)下不平衡發(fā)展時空境況重構(gòu)與再現(xiàn)馬克思不平衡地理發(fā)展思想的前提性工作。

從現(xiàn)實(shí)意義上看，梳理《宣言》中隱含的不平衡地理發(fā)展思想，以對接當(dāng)代最新空間生產(chǎn)理論的方式使之再現(xiàn)出來，一方面有助于我們理解新時代不平衡、不充分發(fā)展的社會主要矛盾的世界歷史生成機(jī)制，另一方面，也為我們解決這一社會主要矛盾提供了必要的理論指南。

《宣言》以資本同質(zhì)化邏輯指認(rèn)了資本主義開創(chuàng)世界歷史的普遍路徑與內(nèi)在趨勢。這就意味著，資本主義的不平衡地理發(fā)展機(jī)制與現(xiàn)狀，是中國特色社會主義道路以及整個共產(chǎn)主義事業(yè)在特定歷史發(fā)展階段必然要面對的客觀現(xiàn)實(shí)。因此，誠如習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年紀(jì)念大會上強(qiáng)調(diào)的那樣，我們要深入學(xué)習(xí)和領(lǐng)會馬克思的世界歷史思想，“我們要站在世界歷史的高度審視當(dāng)今世界發(fā)展趨勢和面臨的重大問題”［1］。因此，深刻把握我國當(dāng)前不平衡、不充分發(fā)展現(xiàn)狀的社會歷史成因與克服路徑，就不能局限于中國自身的歷史、經(jīng)濟(jì)、政治、文化等因素分析，而應(yīng)當(dāng)將其置入資本主義及其以不平衡地理發(fā)展方式驅(qū)動并加速的世界歷史這一宏大歷史語境中。

《宣言》發(fā)出“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”這一振聾發(fā)聵的戰(zhàn)斗口號，以及在中國革命與建設(shè)實(shí)踐語境中生成的“世界人民大團(tuán)結(jié)萬歲”，恰恰構(gòu)成了我們基于世界歷史的理論視域中，在利益分化與差異性不斷再生產(chǎn)出來的全球化環(huán)境中，從國內(nèi)國際兩個方面積極求同存異、構(gòu)建命運(yùn)共同體的重要行動指南?！缎浴分刑N(yùn)含的重要理論啟示在于，不平衡、不充分發(fā)展的問題作為資本主義全球化的全球普遍性后果，并非中國獨(dú)有的矛盾，因而其克服路徑也需要盡可能廣泛的行動聯(lián)盟，需要不斷凝聚共識、明晰共同訴求，并導(dǎo)向共同的集體實(shí)踐。在這個意義上，當(dāng)下積極構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”的理論與實(shí)踐，無疑閃爍著《宣言》的精神與智慧。

注釋：

①需要說明的是，在《希望的空間》中，哈維認(rèn)為，《宣言》對于資本積累“中心—外圍普遍模式”的分析是一種歷史“傳播論”的解讀模式。僅限于《宣言》這一文本而言，哈維的批評具有一定的合理性。但考慮到，一方面，馬克思的理論旨趣是改變世界，解放無產(chǎn)階級，進(jìn)而解放全人類，因此不能簡單地把《宣言》中出現(xiàn)的“中心—外圍”的認(rèn)知模式理解為“歐洲中心論”，倒可以說，是馬克思探尋人類解放路徑的階段性認(rèn)識，否則，馬克思晚年對于東方社會的研究便是不可理解的。另一方面，將“中心—外圍”的認(rèn)知模式置入資本的同質(zhì)化空間生產(chǎn)邏輯，及其社會關(guān)系生產(chǎn)與再生產(chǎn)的差異化邏輯，就會看出，實(shí)際上它蘊(yùn)含著資本生產(chǎn)、再生產(chǎn)不平衡地理發(fā)展的思想。就此而言，哈維的批評就值得商榷了，筆者將另文專述。哈維的相關(guān)論述，參見大衛(wèi)·哈維：《希望的空間》第2章，胡大平譯，南京大學(xué)出版社2005年版。

②就“以時間消滅空間”這一經(jīng)典論述的空間生產(chǎn)意蘊(yùn)而言，哈維基于資本積累的動態(tài)與矛盾過程做了很好的闡發(fā)，將一種表象的社會空間生產(chǎn)進(jìn)展與資本主義生產(chǎn)方式的歷史運(yùn)動密切掛鉤。但這也恰恰反過來提醒我們，對于這個命題的理解恰恰不能流于字面意思，必須深入馬克思的資本批判總體思路中加以剖析，其更豐富的空間生產(chǎn)思想內(nèi)涵與當(dāng)代意義也將得以展現(xiàn)。這是一個有趣且有必要的專題審理，筆者將另文專述。有關(guān)哈維研究之方法論的討論，可參見唐正東：《當(dāng)代資本主義的空間化：哈維的視角及其局限性》，《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2015年第5期。

③有關(guān)哈維研究之方法論的討論可參見唐正東：《當(dāng)代資本主義的空間化：哈維的視角及其局限性》，《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2015年第5期。