自由、平等與財(cái)產(chǎn)權(quán)：馬克思超越自由主義正義觀的三個(gè)方面

■陳 飛 盧旭東

近年來，正義問題是馬克思主義哲學(xué)界關(guān)注的核心問題之一，許多理論問題都得到澄清，取得了豐碩的研究成果，卻鮮有對馬克思與自由主義正義理論關(guān)聯(lián)的專門研究。馬克思是近代自由主義啟蒙傳統(tǒng)的繼承者，他既高度肯定自由主義正義觀的歷史進(jìn)步價(jià)值，又毫不留情地指出了它的歷史局限性及其社會經(jīng)濟(jì)根源。馬克思接過了自由主義正義觀的核心議題——自由、平等與財(cái)產(chǎn)權(quán)，通過這三個(gè)關(guān)鍵概念，透視、揚(yáng)棄和超越了自由主義正義觀，并在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)上確立自己特有的正義觀。在馬克思看來，自由、平等與財(cái)產(chǎn)權(quán)并不像自由主義認(rèn)為的那樣是天賦權(quán)利和自然權(quán)利，而是深深植根于資本主義的商品經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)之中，它們作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的核心觀念，維持和鞏固了資本主義社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。通過《資本論》及其手稿對資本主義社會的病理學(xué)診斷，馬克思發(fā)現(xiàn)了古典自由主義正義觀的欺騙性和虛假性，但他并沒有徹底拋棄自由、平等、財(cái)產(chǎn)權(quán)這些基本權(quán)利，因?yàn)檫@些權(quán)利及其積極價(jià)值已經(jīng)內(nèi)化到其政治哲學(xué)本身中。馬克思不滿意這些基本權(quán)利的資本主義實(shí)現(xiàn)方式，致力于在一個(gè)更高的異質(zhì)的社會平面上思考它們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)的問題。

一、自 由

近代自由主義是伴隨著資本主義的興起而逐漸發(fā)展起來的，它是與資本主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和政治制度相匹配的意識形態(tài)，在摧毀封建等級、行會、貴族特權(quán)等方面發(fā)揮了重要的思想引領(lǐng)和政治解放作用。盡管自由主義引領(lǐng)的政治解放不是“人的解放”的最后形式，但如果不經(jīng)過完整意義上的政治解放，不實(shí)現(xiàn)每一個(gè)人在經(jīng)濟(jì)生活和政治生活中的平等自由權(quán)利這一形式正義的原則，更高形態(tài)的“人的解放”將不可能完成。所以，馬克思不是要越過自由主義宣揚(yáng)的政治解放，而是在其基礎(chǔ)上談?wù)撊说慕夥艈栴}，是把這一問題進(jìn)一步推向縱深。自由是自由主義建構(gòu)正義體系的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，在自由主義看來，無論是從發(fā)生學(xué)還是從本體論的角度看，個(gè)人都具有優(yōu)先性，每個(gè)人都是自足的實(shí)體，社會只是個(gè)人的集合體。因此，社會自由或者國家自由是第二位的，它們以個(gè)人自由為前提，并且最終通過個(gè)人自由表現(xiàn)出來。國家的起源和正當(dāng)性來自于個(gè)人的普遍同意和個(gè)人部分權(quán)利的平等讓渡，其最終目的是為了保護(hù)個(gè)人的權(quán)利、安全和利益?？梢哉f，凡是有助于維護(hù)個(gè)人自由的規(guī)則和制度都是正義的，反之都是不正義的，這構(gòu)成了古典自由主義和當(dāng)代新自由主義正義理論的重要基礎(chǔ)。這種自由相對于古代社會是一個(gè)巨大的歷史進(jìn)步，古代社會的“自由”只存在于少數(shù)人從事的政治領(lǐng)域，按照貢斯當(dāng)?shù)恼f法，政治自由主要表現(xiàn)為在私人家庭領(lǐng)域之外的公共政治領(lǐng)域以集體的方式統(tǒng)一行使部分主權(quán)，是一種集體性的自由。在古代，個(gè)人并不具有獨(dú)立人格，正如孔多塞所說，當(dāng)時(shí)還沒有個(gè)人自由的概念，個(gè)人對政治事務(wù)的參與，與其說是自由，倒不如說是必須履行的公共職責(zé)。

自由主義通常把自由理解為一種自然權(quán)利，他們往往在權(quán)利的范疇內(nèi)談?wù)撟杂?，把自由與權(quán)利大致等同起來，其中具有代表性的是自由主義的開創(chuàng)者霍布斯和洛克。在霍布斯看來，自由就是根據(jù)自己的理性去做保全自己生命的任何事情的自然權(quán)利?；舨妓拱讶诵岳斫鉃樽运降?，每一個(gè)人都是為了自我保存而采取何種措施的唯一裁決者，每個(gè)人都有自然權(quán)利決定采取何種措施以實(shí)現(xiàn)自己的善。霍布斯的自由還只是抽象的形式自由，這種自由還沒有具體內(nèi)容，他只是把自由理解為用理性認(rèn)為的合適手段進(jìn)行生命的自我保存，“在其力量和智慧所能辦到的事物中，可以不受阻礙地做他所愿意做的事情”［1］(P163)。在這里，把自由等同于自然權(quán)利確證的只是自我滿足欲望的合法性。由于每一個(gè)人都堅(jiān)持自己絕對的自由權(quán)利，人與人之間不可避免地會處于戰(zhàn)爭狀態(tài)，在這種狀態(tài)中無所謂正義與非正義，只有力量和欺詐。為了走出自我毀滅的危險(xiǎn)，應(yīng)該基于每一個(gè)人的同意簽訂社會契約，轉(zhuǎn)讓對一切事物的權(quán)利，由此產(chǎn)生了一個(gè)“第三者”，即國家和法律。在霍布斯看來，忠于契約的原則是正義的基礎(chǔ)，只有忠于契約才是正義的，否則就是非正義的。霍布斯把自然權(quán)利作為其政治哲學(xué)的起點(diǎn)，這種權(quán)利是絕對自足的，正如列奧·施特勞斯所言，它非但不依賴于任何事先存在的客觀秩序或法律，反而是其產(chǎn)生的淵源。

與霍布斯把自由理解為不含具體內(nèi)容的抽象權(quán)利不同，洛克使自由具體化，并使之獲得現(xiàn)實(shí)內(nèi)容。洛克把自由權(quán)利的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容落實(shí)為生命權(quán)、健康權(quán)、安全權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)等，其中最重要的是財(cái)產(chǎn)權(quán)，其他一切自然權(quán)利都以財(cái)產(chǎn)權(quán)為基礎(chǔ)和核心。通過勞動獲得的財(cái)產(chǎn)權(quán)是神圣不可侵犯的，洛克舉例道：如果一個(gè)竊賊企圖搶奪我的財(cái)產(chǎn)，根據(jù)自然法我可以把這個(gè)竊賊處死，盡管這個(gè)竊賊并不想剝奪我的生命。自然狀態(tài)下大部分人并不嚴(yán)格遵守正義，自然狀態(tài)下的財(cái)產(chǎn)很不穩(wěn)定，很容易遭受侵害，加之沒有一定的法規(guī)作為保障機(jī)制，私有財(cái)產(chǎn)很不穩(wěn)定，所以，必須從自然狀態(tài)進(jìn)入政治社會，通過制定法律、判決糾紛和實(shí)施判決，以保護(hù)每個(gè)人的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)。與霍布斯一致的是，洛克認(rèn)同基于每一個(gè)人同意的契約方式建構(gòu)國家，國家的正義來自于“同意”，否則就是非正義的；與霍布斯具有重大分歧的是，他認(rèn)為國家也是契約的一方，受人民的監(jiān)督，政治權(quán)力不是無限的而是有限的。

作為“經(jīng)濟(jì)自由主義”奠基人的斯密推進(jìn)了自由的不斷現(xiàn)實(shí)化的進(jìn)路，把霍布斯?jié)M足自然欲望的自由，具象化為在市場經(jīng)濟(jì)條件下每一個(gè)人都可以追求自己私人利益的自由權(quán)利，即經(jīng)濟(jì)自由。斯密把經(jīng)濟(jì)自由看作自由的核心，它決定著政治自由或倫理自由。斯密把自由企業(yè)制度看作自然的和絕對的自由制度，這一制度能夠促進(jìn)效率的最大化，保障每一個(gè)人在參與經(jīng)濟(jì)活動中獲得最大收益的自由權(quán)利，從而實(shí)現(xiàn)正義的分配。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，斯密的經(jīng)濟(jì)自由實(shí)質(zhì)上僅僅是資本的自由，而個(gè)人，無論是資本家還是工人，都屈從于資本增值的邏輯，都受制于資本主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。當(dāng)自由的內(nèi)容完全現(xiàn)實(shí)化為經(jīng)濟(jì)利益的時(shí)候，自由就會走向其反面，進(jìn)入一種受制于物的不自由狀態(tài)。同時(shí)，斯密也認(rèn)識到，在商品經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，每一個(gè)人追求私利的經(jīng)濟(jì)自由會引發(fā)社會沖突，因而他清晰地看到正義作為一種補(bǔ)救性價(jià)值的重要性。正義是社會存在的基礎(chǔ)，“只有較好地遵守正義法則，社會才能存在；所以對這一正義法則必要性的考慮，就被認(rèn)為是我們贊成通過懲罰違反正義法律的那些人來嚴(yán)格執(zhí)行它的根據(jù)”［2］(P109)。

黑格爾將古典自由主義的自由權(quán)利稱作“主觀自由”或“抽象法權(quán)”，并指出其歷史局限性。抽象法權(quán)實(shí)質(zhì)上是一種形式法權(quán)，它依賴于抽象的人格，根據(jù)這一法權(quán)，“人們不考慮到特殊利益、我的好處或者我的幸福，同時(shí)也不考慮到我的意志的特殊動機(jī)、見解和意圖。因?yàn)樵谌烁裰刑厥庑陨形醋鳛樽杂啥嬖冢躁P(guān)于特殊性的一切東西，在這里都是無足輕重的”［3］(P46-47)。抽象法權(quán)的弊端即在于抽象性和形式性，它不考慮任何具體內(nèi)容，勢必會被更高的倫理環(huán)節(jié)超越。黑格爾思考的路徑是把古典自由主義的以自然權(quán)利為核心的主觀抽象自由，發(fā)展為具有實(shí)體內(nèi)容的客觀倫理自由。黑格爾認(rèn)為，主觀自由是現(xiàn)代社會的產(chǎn)物，是區(qū)別現(xiàn)代社會與古代社會的根本點(diǎn)。在古希臘，人們自然地為城邦而生活，在他們的習(xí)慣中占據(jù)統(tǒng)治地位的是無反思地為共同體而存在，個(gè)人沒有任何形式的主觀權(quán)利，沒有自由選擇職業(yè)和決定階級歸屬等權(quán)利。在黑格爾看來，主觀自由應(yīng)該以普遍性為目的，過一種集體的生活，并在普遍性中找到自己的尊嚴(yán)和價(jià)值，當(dāng)主觀自由達(dá)到這一點(diǎn)的時(shí)候，主觀自由就發(fā)展為倫理自由。當(dāng)然，以普遍性為原則的倫理自由也不完全排斥主觀自由，可以說它是普遍性與特殊性的統(tǒng)一，只不過普遍性是目的和根據(jù)。

黑格爾對主觀自由的診斷直接啟發(fā)了馬克思，使馬克思看到不能抽象地談?wù)撟杂珊蜋?quán)利，而是將自由和權(quán)利置于社會歷史背景之中。超越黑格爾的是，馬克思通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判發(fā)現(xiàn)了自由主義的自由理念與現(xiàn)實(shí)的深層悖論，自由的理念在以資本邏輯為核心的現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)關(guān)系中走向了自身的反面，要真正實(shí)現(xiàn)自由，必須超越資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系。自由主義正義觀從反對封建等級制度的資產(chǎn)階級革命理念淪為對現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)關(guān)系進(jìn)行辯護(hù)的意識形態(tài)。在資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，自由主義正義觀主張的自由實(shí)質(zhì)上就是任意地、不受他人和社會影響地處置自己財(cái)產(chǎn)的權(quán)利，是一種自私自利的權(quán)利，它不是建立在人與人相互結(jié)合而是建立在人與人相互分割的基礎(chǔ)上，所以這種自由只是孤立的、單子式的個(gè)人自由。與自由主義正義觀相對應(yīng)，馬克思把自由看作生命的本性，自由通過生命活動表現(xiàn)出來，而不僅僅是一種形式上的利己主義的權(quán)利，這種自由只有在消滅私有制和實(shí)現(xiàn)社會團(tuán)結(jié)的共產(chǎn)主義社會才可能實(shí)現(xiàn)。倘若如此，人與人之間的利益沖突和競爭關(guān)系將是人們不得不長期面對的社會現(xiàn)實(shí)，因此需要把自由看作法律規(guī)定的權(quán)利，以保護(hù)人們正當(dāng)?shù)恼谓?jīng)濟(jì)活動。市民社會矛盾的現(xiàn)實(shí)環(huán)境為古典自由主義辯護(hù)的自由權(quán)利提供了充分的依據(jù)，馬克思對這種自由及其社會價(jià)值也給予了充分肯定，把這種自由及其應(yīng)用看作市民社會存在的基礎(chǔ)和政治解放的偉大成果。正是在這個(gè)意義上，國內(nèi)不少學(xué)者把自由主義正義觀看作馬克思正義觀的低階環(huán)節(jié)。

馬克思從經(jīng)濟(jì)關(guān)系上深刻剖析古典自由主義正義觀論證的自由產(chǎn)生的根源，這種自由根本不是什么天賦人權(quán)或自然權(quán)利，而是以資本主義交換領(lǐng)域?yàn)楝F(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)形成的權(quán)利觀念，是權(quán)利的一種歷史性形式。在交換領(lǐng)域，“第一次出現(xiàn)了人格這一法的因素以及其中包含的自由的因素。誰都不用暴力占有他人的財(cái)產(chǎn)。每個(gè)人都是自愿地轉(zhuǎn)讓財(cái)產(chǎn)”［4］(P198)。但是，從表層的交換領(lǐng)域進(jìn)入經(jīng)濟(jì)關(guān)系的深層即生產(chǎn)領(lǐng)域，就容易發(fā)現(xiàn)古典自由主義的自由理念與現(xiàn)實(shí)的悖論：工人處于資本邏輯的控制之下，不得不圍繞資本旋轉(zhuǎn)，像生產(chǎn)工具一樣，成為整個(gè)資本鏈條的一個(gè)附件。自由不斷地在資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系中走向自身的反面，自由與資本權(quán)力、自由與勞動異化的悖論不斷在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)中復(fù)制出來。資本積累需要不斷地再生產(chǎn)一無所有的“自由”工人，不斷地再生產(chǎn)這種形式上的虛假自由，這種表層上的自由被自由主義者用來掩蓋資本增值規(guī)律的無所不在的深層鉗制。受制于資本主義經(jīng)濟(jì)規(guī)律的自由，只是資本權(quán)力范圍內(nèi)的自由，服務(wù)于資本增值的邏輯，充其量只是具有依賴于資本和交換制度的獨(dú)立性。對同一個(gè)世界，馬克思與自由主義者看到的是完全不同的畫面。

馬克思在異質(zhì)于自由主義市民社會的人類社會的層面上思考真正的自由，但是，市民社會作為通往人類社會的一個(gè)過渡環(huán)節(jié)，為真正自由的實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)備了一些前提條件，比如，生產(chǎn)力的極大發(fā)展、自由時(shí)間的增加、人的各方面屬性和需要的培養(yǎng)，等等。自由不再僅僅表現(xiàn)為自由主義正義觀論證的交換領(lǐng)域的形式自由或抽象的權(quán)利，而是表現(xiàn)為實(shí)現(xiàn)人生命本身的自由。這種自由意味著從異化勞動中解放出來，人們從事勞動不再是出于經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)制，而是表現(xiàn)為實(shí)現(xiàn)自身選擇的任何規(guī)劃，勞動日益擺脫了令人生厭的性質(zhì)，越來越具有人性化的形式，日益表現(xiàn)出控制自然力的特征。這種自由還意味著人們從不可掌控的經(jīng)濟(jì)力量中解放出來，揚(yáng)棄了盲目的異己命運(yùn)，人們自覺地聯(lián)合起來共同行動，控制自由實(shí)現(xiàn)的歷史前提?！肮伯a(chǎn)主義和所有過去的運(yùn)動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個(gè)人的支配?！保?］(P574)聯(lián)合起來的個(gè)人共同計(jì)劃和民主決策克服了資本主義時(shí)代原子式個(gè)人的偶然性，個(gè)人不再把自己的存在歸結(jié)為盲目的命運(yùn)，而是歸結(jié)為人自身，因?yàn)樗亲杂扇寺?lián)合體這一普遍主體的成員。每一個(gè)人的自由和其他人的自由是互依性的，人們不再彼此互為手段，而是通過提高他人的自由度獲得自我實(shí)現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)了真正的正義。

二、平 等

通常認(rèn)為，自由主義的核心價(jià)值是自由而不是平等，自由和平等似乎是無法兼容的政治價(jià)值，但事實(shí)上對平等的堅(jiān)持也是近代自由主義的傳統(tǒng)，并且這種堅(jiān)持成為17、18世紀(jì)資產(chǎn)階級革命反對封建等級制度的重要力量，對平等的訴求在自由主義的正義理論體系中同樣占據(jù)十分重要的地位。自由主義正義觀強(qiáng)調(diào)，人們擁有言論自由、出版自由、信仰自由、財(cái)產(chǎn)自由、集會自由等基本權(quán)利，這些權(quán)利具有先在性、不可轉(zhuǎn)讓性，為每一個(gè)人平等地?fù)碛?，沒有人會因?yàn)樨?cái)產(chǎn)、學(xué)歷、出身、血緣、性別、宗教、種族等差異而享有不同的自由權(quán)利。從這個(gè)角度看，自由主義正義觀對自由的強(qiáng)調(diào)就是對平等的強(qiáng)調(diào)，自由保障了人們的根本權(quán)益，其背后蘊(yùn)含著把所有人都看作理性、自主的主體；平等則界定應(yīng)該以何種方式分配這些權(quán)益，其背后蘊(yùn)含著一個(gè)不含特殊性的抽象人格概念。僅僅因?yàn)槿耸侨耍蛻?yīng)該享有同等的尊嚴(yán)和權(quán)利。自由主義通過自然權(quán)利學(xué)說論證平等，盡管霍布斯、洛克的自然權(quán)利學(xué)說得出的具體政治結(jié)論不同，但建構(gòu)政治理論的邏輯出發(fā)點(diǎn)是相同的。他們共同的理論預(yù)設(shè)是，每一個(gè)人都生而平等，自然狀態(tài)下的平等并不因人們進(jìn)入政治社會而消失，況且簽訂進(jìn)入政治社會的契約需要每一個(gè)人的同意，不能由他人代替做出選擇。在社會領(lǐng)域，自由主義正義觀強(qiáng)調(diào)形式平等，它通過對機(jī)會平等、程序平等、權(quán)利平等的論證，說明資本邏輯支配下的分配制度的正義性。自由主義正義觀認(rèn)為，如果經(jīng)濟(jì)行為主體存在著平等的權(quán)利，那么由權(quán)利平等引起的任何經(jīng)濟(jì)上的差距都可以被認(rèn)為是正當(dāng)?shù)摹?/p>

霍布斯根據(jù)人與人之間大致的自然平等推導(dǎo)出權(quán)利上的平等。所謂自然平等，是指個(gè)體之間在自然天賦、身體狀況、智力、心靈的敏捷程度等方面沒有高低優(yōu)劣之分，大致均等，沒有實(shí)質(zhì)性差異。自然平等被霍布斯界定為社會契約論、自然狀態(tài)學(xué)說的前提。如果自然使人平等，那么平等就應(yīng)當(dāng)?shù)玫匠姓J(rèn)，不應(yīng)該依據(jù)德行或惡行按比例分配自然權(quán)利，而應(yīng)該公平地對待所有人?；舨妓狗磳喞锸慷嗟碌恼x觀，這種正義觀認(rèn)為有些人生來是統(tǒng)治者，而一些人生來則是服從者。在霍布斯看來，所有人在自然狀態(tài)都是平等的。在自然狀態(tài)中，人人平等，對待同一事物，每個(gè)人都擁有同等的權(quán)利，在利己主義心理支配下，每個(gè)自由人都想竭盡所能地實(shí)現(xiàn)擁有一切的自然權(quán)利。為了自我保存和解決沖突，首要的自然法要求人們尋求和平，每一個(gè)人都應(yīng)當(dāng)放棄自然狀態(tài)中為所欲為的權(quán)利，前提是別人也應(yīng)當(dāng)放棄同樣的權(quán)利，也只有在平等的條件下才有可能達(dá)成和平的環(huán)境?；舨妓拐x觀的出發(fā)點(diǎn)就是這種“人生而平等”的理念。

與霍布斯著重強(qiáng)調(diào)自然平等不同，洛克注重自然平等以及由自然平等演化的契約平等。自然平等表現(xiàn)為兩個(gè)方面：一個(gè)是認(rèn)識論上的平等，另一個(gè)是自然權(quán)利的平等。在認(rèn)識論上，洛克認(rèn)為心靈是一塊“白板”，上面沒有任何印記，從而肯定了認(rèn)識潛力上的平等，否定了認(rèn)識上的等級說。在自然權(quán)利上，洛克繼承了霍布斯的平等理論，認(rèn)為在自然狀態(tài)中每一個(gè)人都是平等的，沒有人會比他人享有更多的權(quán)利。自然狀態(tài)的平等在洛克看來具有三大缺陷：缺乏共同認(rèn)可的裁決一切糾紛的公共尺度；缺少一個(gè)公正的裁判者；缺少強(qiáng)有力的執(zhí)行機(jī)構(gòu)。［6］(P77-78)為了保護(hù)人們的自然權(quán)利，人們有必要在每一個(gè)人同意的基礎(chǔ)上簽訂社會契約，進(jìn)入政治社會，平等地保護(hù)人們的自然權(quán)利。進(jìn)入政治社會之后，人們之間的平等在洛克看來主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，公民與國家之間的平等，國家是契約的一方，受契約的限制，如果國家侵犯甚至不能保護(hù)公民的基本權(quán)利，人民就有權(quán)推翻它，政治權(quán)力的有限性是洛克與霍布斯的重大分歧；另一方面，法律面前人人平等，每一個(gè)人在法律面前都享有同等的權(quán)利，每一個(gè)人都不享有特權(quán)，法律面前的平等原則是自然狀態(tài)中的自然平等在契約社會的延伸。

霍布斯、洛克的自然平等基于抽象的人性分析，都是抽象的平等和形式的平等，嚴(yán)重遮蔽了個(gè)體的差異性和多元性，以其為指針，在實(shí)踐活動中必然會表現(xiàn)出盲目性和不確定性。因此，需要對自由主義的平等觀念進(jìn)行深刻的理論反思，以克服其抽象性和形式性。這一理論反思首先是由黑格爾完成的。黑格爾批判了古典自由主義的抽象平等，這種平等導(dǎo)致了一個(gè)同質(zhì)化的社會，這種同質(zhì)化的平等最終在法國大革命中達(dá)到頂峰。法國大革命的狂熱實(shí)質(zhì)上是“絕對的平等”“絕對的自由”“抽象的自由”等自由主義觀念在革命中的實(shí)踐，它力圖取締一切差異和特殊性，抹平任何等級，從而達(dá)到一種抽象的普遍平等。在黑格爾看來，對絕對自由和抽象平等的渴望無法與社會中任何細(xì)微的差異相協(xié)調(diào)，它的空洞性必然造成對社會的絕對破壞。面對當(dāng)時(shí)社會中不可避免的分化、差異和多樣性，黑格爾認(rèn)為抽象平等和絕對自由是荒誕不經(jīng)的，所以，他在自己的政治哲學(xué)建構(gòu)中重新恢復(fù)差異和等級在社會中的重要意義。正如查爾斯·泰勒認(rèn)為的那樣：“經(jīng)濟(jì)角色、社會角色和政治角色的實(shí)際差異在這樣一個(gè)社會里是不可避免的，那個(gè)社會沒有把低賤的工作分?jǐn)偨o不具有市民資格的人去承擔(dān)，而那種差異不可避免地導(dǎo)致了文化差異、價(jià)值取向的差異和生活方式的差異。這些差異反過來要求在每一個(gè)社會等級內(nèi)部具有一定程度的自主生活，而且，它們?yōu)槊恳粋€(gè)社會階層可以和希望與全體建立不同的聯(lián)系開辟了道路。”［7］(P628-629)

對現(xiàn)代社會不可避免的差異性的理解，使黑格爾認(rèn)為，在充分發(fā)展的國家中，倫理精神的不同環(huán)節(jié)在不同的社會等級中獲得了實(shí)現(xiàn)，每一個(gè)等級都有自己的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和適當(dāng)?shù)纳钅Ｊ?，他們各自以自己的方式與國家發(fā)生聯(lián)系。抽空了特殊性的抽象平等隔絕了個(gè)人在所屬的等級共同體中獲得生活意義和自我認(rèn)同的可能性，自由主義引領(lǐng)的現(xiàn)代社會成為一個(gè)精神荒漠或者一架機(jī)器，人與人之間相互隔絕，陷入原子化的分裂狀態(tài)。黑格爾恢復(fù)了人的自然差異，否定了自然平等，并將其作為社會分工的基礎(chǔ)。他同時(shí)批判自由主義的契約平等理論，重新確立把社會區(qū)分為各個(gè)等級的重要性，試圖以此使整個(gè)市民社會變得富有活力，并把等級看作溝通個(gè)體與國家、特殊性與普遍性的中介。作為倫理整體的國家是自由的現(xiàn)實(shí)化，它既是個(gè)人活動的內(nèi)在目的，又是協(xié)調(diào)市民社會各種利益沖突的最高權(quán)力。而在馬克思看來，國家只是資產(chǎn)階級利益的代表，并沒有平等地保護(hù)每一個(gè)人的利益。

黑格爾對自由主義平等觀的反思，為超越自由主義平等觀開辟了道路。馬克思對平等的思考不像自由主義那樣立足于抽象的人性預(yù)設(shè)，而是把平等問題置于經(jīng)濟(jì)關(guān)系之中，揭示自由主義平等觀產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)根源和它的反平等實(shí)質(zhì)。他通過對資本主義社會的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，認(rèn)識到自由主義主張的平等只是形式平等，最終在經(jīng)濟(jì)生活中走向了自身的反面。自由主義正義觀主張的平等扎根于商品的交換領(lǐng)域，商品和貨幣都是天生的平等派?！傲魍ㄟ^程就其本身來看，也就是從它的經(jīng)濟(jì)形式規(guī)定來看，則是社會平等的充分實(shí)現(xiàn)?！保?］(P358)在商品交換關(guān)系中，每一個(gè)交換主體都處在同一規(guī)定中，他們彼此作為交換價(jià)值的所有者互相對立。作為交換主體，彼此之間不會產(chǎn)生任何差別，作為無差別的一般社會勞動的代表彼此相等。在商品交換過程中，他們的身份、地位等特殊性并未進(jìn)入交換，只是作為等價(jià)的主體而存在。通過商品的等價(jià)交換，證明交換主體是價(jià)值相等的人，平等不是自由主義意義上的天賦權(quán)利，而是在交換過程過確立起來的。貨幣作為交換媒介是這種平等關(guān)系的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)，在貨幣面前，每一個(gè)人都是平等的交換主體。貨幣具有價(jià)值通約性，使一切商品的特殊性消失，在質(zhì)上表現(xiàn)為同一的東西，每種商品的所有者都成為無差別的通用的商品所有者，平等在流通著的貨幣中表現(xiàn)了出來。

馬克思不僅揭露了自由主義平等產(chǎn)生的商品交換基礎(chǔ)，而且通過對剩余價(jià)值和剝削的分析，清晰地揭露了平等的表象與實(shí)質(zhì)的二元背離。在商品交換過程中，即使勞動力的價(jià)值能夠以工資的形式得到等價(jià)補(bǔ)償，但勞動力在生產(chǎn)過程中的使用能夠創(chuàng)造出額外的剩余價(jià)值，這一價(jià)值由資本家無償占有，并沒有經(jīng)過等價(jià)交換，因而是不正義的。資本“從直接生產(chǎn)者即工人身上榨取一定量的剩余勞動，這種剩余勞動是資本未付等價(jià)物而得到的”［9］(P927)。在生產(chǎn)領(lǐng)域，資本家與工人的關(guān)系并不是平等的，資本家憑借生產(chǎn)資料的所有權(quán)獲得了支配工人的權(quán)力，工人為了獲得生活資料，不得不出賣勞動力給資本家。資本在生產(chǎn)過程中實(shí)現(xiàn)了自身的再生產(chǎn)和增值，資本的力量和權(quán)力越來越大，對勞動的控制越來越強(qiáng)，因?yàn)樵谶@個(gè)過程中，資本控制了越來越多的生產(chǎn)資料。勞動本身越是對象化和客體化，勞動產(chǎn)品就越是表現(xiàn)為他人的財(cái)產(chǎn)，與勞動相對立的外在世界就越是強(qiáng)大，不平等的程度也就越高。交換領(lǐng)域的自由和平等只是表象，它們作為自由主義正義觀的理論基石，掩蓋和支撐著資本權(quán)力支配下的不自由和不平等，形式平等掩蓋了實(shí)質(zhì)上的不平等。自由主義正義觀也正是根據(jù)這種形式平等來證明實(shí)質(zhì)不平等的正當(dāng)性，在馬克思看來，根本問題不在于實(shí)現(xiàn)商品的等價(jià)交換，從而實(shí)現(xiàn)自由主義式的權(quán)利平等，而在于變革資本主義的財(cái)產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式，歷史性地?fù)P棄形式平等，實(shí)現(xiàn)實(shí)質(zhì)平等，即以每一個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)為宗旨的按需分配。

三、財(cái)產(chǎn)權(quán)

作為自然權(quán)利的財(cái)產(chǎn)權(quán)是自由主義的核心和現(xiàn)代政治的基礎(chǔ)，較之于其他權(quán)利具有基始性意義。洛克與斯密都是從正面理解財(cái)產(chǎn)權(quán)，把財(cái)產(chǎn)權(quán)看作自由的基礎(chǔ)和實(shí)現(xiàn)方式，他們通過自我所有和勞動理論為財(cái)產(chǎn)權(quán)占有的合法性提供證明。由于階級立場的限制，他們沒有或不愿觸及人類社會的不平等和貧困問題是否與財(cái)產(chǎn)權(quán)有內(nèi)在聯(lián)系?？梢哉f，在自由主義者看來，凡是有助于維護(hù)財(cái)產(chǎn)權(quán)的理論、制度、原則都是正義的，否則就是不正義的，財(cái)產(chǎn)權(quán)構(gòu)成了自由主義正義理論的基石。在洛克和自由主義看來，無論以任何理由都不能侵犯私有財(cái)產(chǎn)權(quán)，對私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的侵犯是最不能容忍的暴行。自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)理論維護(hù)的是資本主義的經(jīng)濟(jì)秩序和政治統(tǒng)治，其財(cái)產(chǎn)權(quán)正義是服務(wù)于資本主義的意識形態(tài)，證明了資本主義生產(chǎn)關(guān)系和剝削的正當(dāng)性。自由主義式的財(cái)產(chǎn)權(quán)是需要被歷史性地?fù)P棄的一種財(cái)產(chǎn)權(quán)形式，作為一種合法憑證，它使擁有生產(chǎn)資料財(cái)產(chǎn)權(quán)的資本家獲得占有他人勞動成果的資格，在馬克思看來這是嚴(yán)重的不正義。當(dāng)然，馬克思并不是反對一般意義上的財(cái)產(chǎn)權(quán)，而是反對資本主義的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)，反對的是具有剝奪、支配、奴役性質(zhì)的財(cái)產(chǎn)權(quán)。

洛克是自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)理論的奠基者，對后世財(cái)產(chǎn)權(quán)理論影響最大的是他提出的勞動財(cái)產(chǎn)權(quán)理論，肯定了勞動與財(cái)產(chǎn)權(quán)的直接關(guān)系。洛克發(fā)展出一種對新自由主義者影響很大的自我所有理論：每個(gè)人都擁有關(guān)于自身的財(cái)產(chǎn)權(quán)，這種權(quán)利是一種排他性的權(quán)利。根據(jù)自我所有，每個(gè)人正當(dāng)?shù)孬@得身體勞動及其一切成果的權(quán)利。勞動財(cái)產(chǎn)權(quán)理論蘊(yùn)含著一種合乎正義的分配原則，即“按勞分配”，根據(jù)這一原則，只有勞動才能夠擁有財(cái)產(chǎn)權(quán)，那些違背這一原則的分配則是非正義的。自由主義承諾的這一正義原則在現(xiàn)實(shí)中從來都沒有兌現(xiàn)過，馬克思使用異化勞動和剝削這兩個(gè)概念揭露了它的虛偽性，財(cái)產(chǎn)權(quán)不僅沒有實(shí)現(xiàn)人的自由，反而是真正自由實(shí)現(xiàn)的障礙。

盧梭開啟了批判私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的時(shí)代，他把私有財(cái)產(chǎn)權(quán)看作人類社會不平等和貧困的根源。在盧梭看來，私有財(cái)產(chǎn)權(quán)并非人的普遍權(quán)利，只是少數(shù)人的特權(quán)，私有財(cái)產(chǎn)權(quán)破壞了人生而自由的平等。盧梭把防止兩極收入差距過大這一現(xiàn)象看作政府的重要職責(zé)：“如何防止財(cái)富極端不平等的現(xiàn)象的出現(xiàn)，是政府最重要的職責(zé)之一。防止的方法，不是剝奪富人手中的財(cái)產(chǎn)，而是用各種方法防止他們聚集財(cái)產(chǎn)；不是修建收容窮人的濟(jì)貧院，而是保證公民不致淪為窮人?！保?0］(P26)盧梭把財(cái)產(chǎn)權(quán)與貧困問題聯(lián)系起來，貧困不可能通過洛克和斯密主張的勞動就可以消除，貧困是私有財(cái)產(chǎn)權(quán)在經(jīng)濟(jì)上的一個(gè)必然后果。但對于如何消滅貧困，盧梭主張?jiān)诩榷ㄘ?cái)產(chǎn)權(quán)關(guān)系的前提下通過政府的作用消除貧困，這實(shí)質(zhì)上是不可能的，因?yàn)檎隈R克思看來是有產(chǎn)者的代言人，這預(yù)示著要消滅貧困，必須變革資本主義社會的財(cái)產(chǎn)關(guān)系。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部不可能消滅貧困，因?yàn)槭Ｓ鄡r(jià)值增長規(guī)律不可避免地導(dǎo)致兩極分化，一極是財(cái)富、繁榮的積累，另一極是貧困、奴役的積累。

繼盧梭之后，黑格爾對自由主義的財(cái)產(chǎn)權(quán)理論進(jìn)行了有限度的批判，所謂有限度的批判是指黑格爾仍然在資本主義制度框架內(nèi)批判自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)，他的本意并不是要推翻這一財(cái)產(chǎn)權(quán)，這可以從他把財(cái)產(chǎn)權(quán)看作自由的現(xiàn)實(shí)化和人格的定在得到證明。黑格爾只是看到了財(cái)產(chǎn)權(quán)在市民社會發(fā)展過程中帶來的不可避免的矛盾，他提出，生命權(quán)與國家要高于財(cái)產(chǎn)權(quán)，為了前者可以犧牲后者。生命權(quán)是一種無限權(quán)利，遠(yuǎn)比財(cái)產(chǎn)權(quán)具有絕對更高的價(jià)值，在極端必需的情況下，比如人快要餓死，侵犯單一的有限的財(cái)產(chǎn)權(quán)是合法的，不能算暴行，而是對一個(gè)更高權(quán)利的肯定。相反，在極端必需的情況下，把所有權(quán)絕對化卻是最大的非法和暴行。國家作為倫理實(shí)體的最高環(huán)節(jié)，構(gòu)成了黑格爾批判自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)的另一個(gè)向度。個(gè)人的權(quán)利和特殊性在國家這種共同體中得到承認(rèn)和充分發(fā)展。國家作為普遍性的化身，構(gòu)成了個(gè)人的實(shí)體性精神和最終目的。“國家的力量在于它的普遍的最終目的和個(gè)人的特殊利益的統(tǒng)一，即個(gè)人對國家盡多少義務(wù)，同時(shí)也就享有多少權(quán)利?！保?］(P261)義務(wù)是絕對普遍的東西，權(quán)利是個(gè)人特殊自由的方面，當(dāng)普遍性與特殊性發(fā)生矛盾的時(shí)候，國家有權(quán)要求犧牲個(gè)人的財(cái)產(chǎn)權(quán)。黑格爾對財(cái)產(chǎn)權(quán)的批判是一個(gè)有限度的批判，侵犯私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的前提是極端必需，他認(rèn)為保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)權(quán)是現(xiàn)代工業(yè)社會的中心點(diǎn)，也是現(xiàn)代自由生活必不可少的環(huán)節(jié)。馬克思采取的是更加激進(jìn)的態(tài)度，他認(rèn)為私有財(cái)產(chǎn)權(quán)是一種歷史性的權(quán)利形式，未來正義社會的實(shí)現(xiàn)，依賴于對私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的廢除。

黑格爾對財(cái)產(chǎn)權(quán)的批判直接啟發(fā)了馬克思，使馬克思看到了財(cái)產(chǎn)權(quán)作為自由主義主張的最高權(quán)利，存在著被顛覆的可能性。馬克思對財(cái)產(chǎn)權(quán)的批判更加激進(jìn)，資本以財(cái)產(chǎn)權(quán)的名義剝削工人，使剝削穿上政治合法化的外衣。從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》到《資本論》，馬克思始終認(rèn)為，私有財(cái)產(chǎn)權(quán)應(yīng)該被共產(chǎn)主義揚(yáng)棄，人們應(yīng)該共享財(cái)產(chǎn)權(quán)的收益，而不是由一小部分人壟斷，用更長遠(yuǎn)的世界歷史眼光看，人們將來能夠擺脫私有財(cái)產(chǎn)對生活各部門的控制。與自由主義和黑格爾從自然權(quán)利或自由意志的角度證成私有財(cái)產(chǎn)權(quán)不同，馬克思自《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》之后就把私有財(cái)產(chǎn)權(quán)問題置于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的視閾中。研究財(cái)產(chǎn)權(quán)問題的視閾轉(zhuǎn)換，意味著馬克思中斷了自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)發(fā)展史的邏輯，在一個(gè)異質(zhì)的理論平臺上重新思考財(cái)產(chǎn)權(quán)的社會意義，重新確立了財(cái)產(chǎn)權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)批判的存在論基礎(chǔ)。具體來看，就是在資本與勞動的關(guān)系中重新思考私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)，自由主義和黑格爾在財(cái)產(chǎn)權(quán)問題上的局限就在于沒有理解資本和勞動的關(guān)系，更沒有把財(cái)產(chǎn)權(quán)視為資本剝削勞動的關(guān)鍵?！八接胸?cái)產(chǎn)的關(guān)系是勞動、資本以及二者的關(guān)系?！保?］(P177)因此，不揭示勞動和資本的真實(shí)關(guān)系，就不可能揭示財(cái)產(chǎn)權(quán)的內(nèi)在規(guī)定。

在馬克思看來，“所有權(quán)在資本方面就辯證地轉(zhuǎn)化為對他人的產(chǎn)品所擁有的權(quán)利，或者說轉(zhuǎn)化為對他人勞動的所有權(quán)，轉(zhuǎn)化為不支付等價(jià)物便占有他人勞動的權(quán)利，而在勞動能力方面則辯證地轉(zhuǎn)化為必須把它本身的勞動或它本身的產(chǎn)品看作他人財(cái)產(chǎn)的義務(wù)”［4］(P450)。財(cái)產(chǎn)權(quán)正義在自由主義那里充其量只是形式正義，在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中，財(cái)產(chǎn)權(quán)正義是導(dǎo)致實(shí)質(zhì)非正義的根源，財(cái)產(chǎn)權(quán)在資本方面作為一種無償獲得他人勞動產(chǎn)品的資格而存在。與自由主義和黑格爾把財(cái)產(chǎn)理解為實(shí)物不同，馬克思把財(cái)產(chǎn)理解為一種生產(chǎn)關(guān)系，理解為支配他人的社會權(quán)力。通過對資產(chǎn)階級私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思不僅揭示了自由主義財(cái)產(chǎn)權(quán)理論的法哲學(xué)前提，而且證實(shí)了在資本主義私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的前提下，自由主義正義觀的意識形態(tài)性，自由和平等走向了自身的反面，讓位于異化和剝削。馬克思接過了自由主義的問題背景，同樣把財(cái)產(chǎn)權(quán)問題看作社會政治的最高問題，他把人的自由個(gè)性的實(shí)現(xiàn)與財(cái)產(chǎn)權(quán)問題聯(lián)結(jié)起來，主張顛覆自由主義的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)，實(shí)現(xiàn)對私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者平等占有和使用生產(chǎn)資料的財(cái)產(chǎn)權(quán)。對馬克思來說，正義的實(shí)現(xiàn)要求克服階級支配，這種階級支配正是通過一個(gè)階級控制另一個(gè)階級生產(chǎn)活動所需的生產(chǎn)資料來實(shí)現(xiàn)的。生產(chǎn)資料的私有財(cái)產(chǎn)權(quán)與正義是無法兼容的，因?yàn)樗穸嗣恳粋€(gè)人平等使用自由個(gè)性得以實(shí)現(xiàn)的客觀條件的權(quán)利，財(cái)產(chǎn)權(quán)的平等使用和共享才是實(shí)現(xiàn)真正正義的前提。［11］(P152-153)

四、結(jié) 語

近代自由主義關(guān)于自由、平等和正義的價(jià)值在馬克思看來只是營造了一個(gè)現(xiàn)代社會的神話，表達(dá)了一個(gè)有待實(shí)現(xiàn)的烏托邦理想，它們立足于抽象的人性和自然權(quán)利學(xué)說，把資產(chǎn)階級的自由平等看作正義的最高形式。自由主義正義理論是與資本主義社會發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的意識形態(tài)，在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域都強(qiáng)調(diào)個(gè)人主義原則。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，自由主義制造了一種假象：在一個(gè)嚴(yán)重不自由、不平等的社會營造一個(gè)自由平等的假象。自由主義作為一種意識形態(tài)，歪曲了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的真實(shí)本質(zhì)，鞏固了資本主義的社會秩序和階級關(guān)系。馬克思把自由主義的自由、平等和財(cái)產(chǎn)權(quán)置于特定的社會歷史境遇中進(jìn)行分析，揭露了自由主義正義理論的形式性，產(chǎn)生的社會經(jīng)濟(jì)根源，以及走向自身反面的根本原因。馬克思在一個(gè)異質(zhì)于資本主義的社會平面上重新思考正義問題，他并不是要越過自由主義的自由、平等與財(cái)產(chǎn)權(quán)，而是要揚(yáng)棄自由主義的表達(dá)方式、實(shí)現(xiàn)方式，在這一基礎(chǔ)上，重新思考它們的可能形式及其實(shí)現(xiàn)的社會歷史條件。