邊疆政治演進(jìn)中的族名實(shí)踐
——以德昂族族稱為視角

馬曉帆

(中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100081)

史學(xué)家一般認(rèn)為德昂族舊稱“崩龍”最早起源于“勃弄”[1]，在德昂語(yǔ)中“勃弄”或“布農(nóng)”的本義為“水上人”，這個(gè)族稱直接反映出德昂族先民古代順?biāo)w徙的歷史面貌。就云南少數(shù)族群而言，族稱的原初意義大多亦源于對(duì)自然的崇拜、描摹或圖騰社會(huì)認(rèn)同標(biāo)記，如“都龍”(居住在上游的人)，“諾蘇”“怒蘇”(尚黑之人)，“白尼”“拍米”(尚白之人)，“倮倮”“勒墨”(虎之后裔)，摩梭(放牧牦牛人)等。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)，身份區(qū)隔和族群壓迫等意識(shí)形態(tài)在族稱中有了突出表現(xiàn)，如白族的“民家族”稱謂與大理軍戶“軍家”相對(duì)，為明代戶籍制度身份區(qū)分的反映，“卡佤”一詞有奴隸之意，更有一些族群被直呼為“野人”。在中國(guó)民族識(shí)別過(guò)程中，各個(gè)族群的稱謂經(jīng)歷了民間族稱消失、族稱用字甄選到官方正式命名的演變，國(guó)家在民族平等政策指導(dǎo)下，通過(guò)征求本族內(nèi)部意見(jiàn)對(duì)這些族稱進(jìn)行了矯正，使族稱在名與義的規(guī)范下具有了雙重的政治意涵。不過(guò)，就生活于國(guó)家邊關(guān)歷史權(quán)力網(wǎng)絡(luò)之中的當(dāng)權(quán)族群而言，族稱名與實(shí)之間的政治關(guān)系結(jié)構(gòu)并非如此簡(jiǎn)單。一方面民族識(shí)別以來(lái)緣于古代政權(quán)起伏跌宕所造就的族稱歧義消解工作進(jìn)行的并不徹底，有待進(jìn)行族名意義更新；另一方面，邊疆軍事化族群與中央王朝的藩屬關(guān)系早已建立，縱觀其族名、族體發(fā)展的整個(gè)歷程，國(guó)家政治力量的歷史塑造作用無(wú)處不在，其族稱的命名與族體認(rèn)同呈現(xiàn)出長(zhǎng)時(shí)段持續(xù)性的政治意義轉(zhuǎn)換。

若是從政治人類學(xué)結(jié)構(gòu)功能范式主要關(guān)注國(guó)家的理念如何涉及族群文化價(jià)值的討論來(lái)看，族名作為現(xiàn)代中國(guó)平等權(quán)力象征標(biāo)記在深入運(yùn)用于社會(huì)底層時(shí)，地方“闡釋者”主位視角缺失引發(fā)的族名未被國(guó)家“領(lǐng)會(huì)”進(jìn)而造成使用沖突正是德昂族族名問(wèn)題的癥結(jié)所在，這導(dǎo)致了國(guó)家賦予德昂族政治地位的初期效果并不理想。民族識(shí)別名從主人原則作為族群平等的意志體現(xiàn)，本族群學(xué)者和精英是向國(guó)家解釋族名的關(guān)鍵“翻譯者”。精英不僅在族稱協(xié)商中扮演重要角色，甚至也關(guān)系到一個(gè)族群能否成為民族?；诖?，“代理人”和個(gè)體行動(dòng)范式有助于增強(qiáng)對(duì)國(guó)家權(quán)力及其推行實(shí)施過(guò)程的思考。20世紀(jì)60年代科恩(cohen)最先提出了“行動(dòng)理論”概念，該范式的形成更多的把政治理念應(yīng)用到人類學(xué)的研究之中，特點(diǎn)在于分析個(gè)體行為與動(dòng)機(jī)，以此探討個(gè)體進(jìn)入政治領(lǐng)域的途徑[2]。其實(shí)政治人類學(xué)兩種理論范式的轉(zhuǎn)換正是基于民族國(guó)家獨(dú)立前后社會(huì)、族群與政府互動(dòng)形勢(shì)的變化。20世紀(jì)后期重視弱勢(shì)邊緣群體的研究日漸成為政治人類學(xué)研究的主要趨向。一些學(xué)者集中于探討邊緣族群如何利用非暴力形式的傳統(tǒng)文化資源以抵抗權(quán)威和發(fā)展出新的生存策略。盡管這些策略不足以使社會(huì)發(fā)生結(jié)構(gòu)性的變遷，但它們可以或多或少改變受制者的社會(huì)處境，在特殊情況下，甚至能夠獲得相當(dāng)?shù)臋?quán)力[3]。通過(guò)這一系列研究，政治人類學(xué)建立起了一套下層群體抵抗理論，稱之為“弱者的武器”或“人民的權(quán)力”。

如果說(shuō)結(jié)構(gòu)功能范式注重以國(guó)家的視角來(lái)考量政治行動(dòng)與文化互動(dòng)，那么后續(xù)的政治人類學(xué)研究更為強(qiáng)調(diào)下層民眾的政治覺(jué)醒與抉擇，以及由此帶來(lái)的權(quán)力和文化景觀的改變。族名是人類學(xué)文化研究的傳統(tǒng)課題，是了解一個(gè)族群社會(huì)發(fā)展變遷的“足跡”。在德昂族個(gè)案中，元代德昂先民已形成較大的政治實(shí)體“金齒國(guó)”。中央王朝在其地設(shè)置金齒宣府司和六路軍民總管府，其中通西府所屬蒙陽(yáng)甸，其地在波龍，即緬甸崩龍人聚居的雷弄大山。明代德昂族先民統(tǒng)屬于“蒲滿”，其時(shí)傣族麓川政權(quán)強(qiáng)盛，在土司勢(shì)力難于直接控制的地區(qū)，德昂族屬官和頭人仍占據(jù)較強(qiáng)實(shí)力。清代緬甸德昂族在中緬局勢(shì)對(duì)壘下從“蒲滿”中分離識(shí)別出來(lái)，形成單一族群“波龍”。中央政府委任內(nèi)地德昂族頭人為千總，組建安邊特殊武裝組織。在緬甸波龍置大山土司，波龍的世襲土司制度一直延續(xù)至1958年，德昂族作為邊域政治軍事實(shí)體和政權(quán)組織主體的地位清晰可見(jiàn)。同時(shí)，內(nèi)地德昂族歷史由盛而衰演變的反差性也頗為鮮明。就族稱而言，“波龍”族名的出現(xiàn)到“崩龍”稱謂的演變即完整體現(xiàn)了在權(quán)力關(guān)系下族名由褒義向貶義轉(zhuǎn)化的過(guò)程，德昂族族稱愈發(fā)被裹挾進(jìn)族群政治的話語(yǔ)中，其族名涵義在社會(huì)變遷中遭到了人為的嚴(yán)重曲解。自20世紀(jì)50年代國(guó)家民族識(shí)別至20世紀(jì)80年代德昂族族稱在民族精英的倡導(dǎo)下再次界定，盡管逐步消解了西南邊疆地區(qū)長(zhǎng)久以來(lái)因族名稱謂引發(fā)的民族沖突爭(zhēng)議，但其間族群通過(guò)文化變遷方式轉(zhuǎn)變認(rèn)同擺脫身份羈絆的行動(dòng)無(wú)疑也成為族名結(jié)構(gòu)性限制的經(jīng)典注腳?；仡櫟掳鹤遄弩w形成背景與其社會(huì)命名史，這一過(guò)程本身即是政治事件不斷嵌入推動(dòng)的結(jié)果，其族稱個(gè)案自始至終豐富的政治意涵也得以成為分析族名與政治關(guān)系的一個(gè)典范。

一、族名與政治的“關(guān)系結(jié)構(gòu)”

族名作為一個(gè)民族的標(biāo)志和符號(hào)，有關(guān)族名與政治的關(guān)系，斯科特在對(duì)東南亞高地族群形成的歷史研究個(gè)案中指出，理解東南亞國(guó)家與中國(guó)西南邊疆政治變遷和族名進(jìn)化最基礎(chǔ)的出發(fā)點(diǎn)是山民的“自我邊緣化”。反映在群體稱謂上，如在中國(guó)，進(jìn)入到等級(jí)制國(guó)家結(jié)構(gòu)中的“熟番”與政治秩序?qū)?yīng)，“生番”與無(wú)序相關(guān)，由“生”變“熟”的文明狀態(tài)因此有了華夏人和“蠻夷”的族群區(qū)分[4]143。具體到南方邊疆苗瑤語(yǔ)族群的界定，他講到，在國(guó)家中沒(méi)有登記和繳納賦稅的人就成為了瑤族，而苗族的自稱“蠻”與“蒙”，較早的含義為“人”，通過(guò)政權(quán)的管理活動(dòng)這一標(biāo)簽逐漸走向了“山民污名化”，因此，“蠻夷”是與國(guó)家相對(duì)應(yīng)的政治關(guān)系。斯科特進(jìn)一步解釋，“當(dāng)蠻夷像農(nóng)民一樣提供可靠的納稅和兵役，就丟掉了其族群的名稱”[4]148。這說(shuō)明，作為一個(gè)政治地理位置符號(hào)所出現(xiàn)的“蠻”與“瑤”，發(fā)生變化的并不是他們的文化，而是他們與國(guó)家統(tǒng)治的從屬關(guān)系[4]151。

斯科特對(duì)邊疆“無(wú)國(guó)家社會(huì)”族名的研究富有啟發(fā)意義，然而對(duì)于被整合進(jìn)國(guó)家結(jié)構(gòu)中的族群他們?cè)谶吔c國(guó)家的共生關(guān)系下，身處多個(gè)古典國(guó)家主權(quán)與地方政治的相互競(jìng)爭(zhēng)中，基于經(jīng)濟(jì)依存和政治結(jié)盟關(guān)系，彼此占據(jù)著不同的生態(tài)區(qū)位，這意味著，國(guó)家間的關(guān)系、族際關(guān)系和族際間的政治問(wèn)題會(huì)使族名變?yōu)橐环N“設(shè)計(jì)出來(lái)的政治態(tài)度”進(jìn)而反映出邊疆族群的復(fù)雜政治狀況。族稱既然是一種具有號(hào)召及體現(xiàn)族眾政治追求的象征符號(hào)[5]，其意義也就承載著深刻的政治內(nèi)涵和社會(huì)發(fā)展標(biāo)記。當(dāng)古典國(guó)家成長(zhǎng)為現(xiàn)代民族國(guó)家，國(guó)家的核心與邊疆相互代表了一個(gè)互補(bǔ)的交流系統(tǒng)，隨著國(guó)家吸收和改造邊疆政治活動(dòng)的開展，為了行政管理的方便，政府往往將不同的邊疆群體納入一個(gè)共同體，通過(guò)民族識(shí)別，以一個(gè)民族的名稱加以統(tǒng)稱。因此，民族的出現(xiàn)與國(guó)家的政治統(tǒng)治息息相關(guān)。在國(guó)家的推動(dòng)下，人們漸漸認(rèn)同了一個(gè)共同的族名稱謂。

不過(guò)族稱也有著自身的發(fā)展規(guī)律，作為一種慣用性的標(biāo)識(shí)物，族名一旦定型就很難予以扭轉(zhuǎn)，通常情況下仍然會(huì)繼續(xù)順著歷史脈絡(luò)在社會(huì)上沿用下來(lái)，在這個(gè)過(guò)程中，其真實(shí)性含義往往會(huì)被人為的有易忽略，從而造成族稱含義在語(yǔ)境使用中的變異[6]131。這種呈現(xiàn)方式說(shuō)明族稱作為階級(jí)社會(huì)的“歷史遺跡”很有可能會(huì)被污名化并隨著民族國(guó)家政治環(huán)境的轉(zhuǎn)變和國(guó)家化知識(shí)的普及發(fā)生平等實(shí)踐的意義重構(gòu)。有關(guān)族名的社會(huì)命名與選擇問(wèn)題，中國(guó)政府的原則是名從主人，避免歧視，利于發(fā)展社會(huì)主義平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧的民族關(guān)系，在族稱中凸顯民族平等的政治傾向性。因此，從政治人類學(xué)視角綜合分析，族名飽含著政治性，是一種記錄人群政治變遷歷程的認(rèn)知符號(hào)。

二、清代中緬戰(zhàn)爭(zhēng)與中緬邊界的“波龍人”

清代中緬戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)于德昂族歷史最為突出的一個(gè)表現(xiàn)是“波籠”這一名稱在恢復(fù)“云南邊外土司”建置過(guò)程中開始出現(xiàn)于漢文古籍，從而使德昂族的官方稱謂逐步清晰化。清緬戰(zhàn)爭(zhēng)前夕，緬甸大山土司地區(qū)礦產(chǎn)、茶葉貿(mào)易迅速崛起，隨著與內(nèi)地政治、經(jīng)濟(jì)的交互往來(lái)，土司首領(lǐng)權(quán)力提升，地位日益突出，出于政治身份認(rèn)同的強(qiáng)調(diào)，“波龍”成為了統(tǒng)治者之名，以首領(lǐng)名作為群體稱謂的現(xiàn)象開始出現(xiàn)。

(一)“征緬之役”時(shí)期“云南邊外土司”的政治認(rèn)同與“波籠”族稱的出現(xiàn)

清乾隆三十年(1765年)至三十四年底(1769年)，緬甸雍籍牙王朝不斷向外擴(kuò)張，在重點(diǎn)對(duì)暹羅作戰(zhàn)的同時(shí)，向北侵?jǐn)_云南境內(nèi)孟連、耿馬、車?yán)锏鹊赝了?。早在元明時(shí)期，中央王朝已在東南亞北部區(qū)域內(nèi)設(shè)置了為數(shù)眾多的土司，但對(duì)上述地區(qū)的控制實(shí)屬有限，中央與西南邊疆的宗藩關(guān)系長(zhǎng)期處于一種搖擺狀態(tài)。清朝對(duì)中緬邊疆政治問(wèn)題的看法是，“緬甸僻在炎荒，不足齒數(shù)，自來(lái)潛蹤嚴(yán)箐，從不敢侵軼邊界，而中朝亦惟以化外置之”[7]。《清史稿·緬甸傳》載：“永昌之盞達(dá)、隴川、勐卯、芒市、遮放……又有波龍、養(yǎng)子、野人，根都、卡瓦、濮夷雜錯(cuò)而居。非緬類，然多役于緬土司?！盵8]清朝保守的安邊政策及其對(duì)戰(zhàn)前邊地土司內(nèi)附的拒絕導(dǎo)致其對(duì)緬甸政治走向缺乏實(shí)際了解，隨著戰(zhàn)事擴(kuò)大，中緬邊界區(qū)域內(nèi)遭緬酋“殘刻”或與之不睦的土司相繼脫離緬甸歸附清王朝。

早在乾隆三十年(1765年)，緬雍籍牙酋長(zhǎng)已劫緬甸德昂族波龍銀廠，土司久請(qǐng)內(nèi)附，戰(zhàn)時(shí)清軍經(jīng)過(guò)大山，民眾曾給予其充當(dāng)向?qū)Ш徒?jīng)濟(jì)援助?！按笊筋^人前來(lái)獻(xiàn)馬牛人等，辦糧數(shù)百石解送大營(yíng)，明瑞量加獎(jiǎng)賞，并給土司羅外耀特頂帶。”[9]乾隆三十一年(1766年)，十一月乙亥，大山頭目壘管遣弟壘榮等與緬地木邦、勐答、勐育、勐音傣人土司“至駐劄遮放之總兵烏勒登額軍營(yíng)投誠(chéng)，并獻(xiàn)土物”[10]。中央在緬北大量復(fù)置“云南邊外土司”，給予職銜，標(biāo)志著邊地土司對(duì)中國(guó)政治認(rèn)同的歷史延續(xù)。出于族際互動(dòng)需要，官方對(duì)于這一地帶孟高棉語(yǔ)族群的情況開始有了更為深入的區(qū)分和日趨詳細(xì)的記載?！罢骶捴邸背蔀橥笾袊?guó)德昂族民族識(shí)別、民族實(shí)體形成與演變發(fā)展的關(guān)鍵歷史事件。

《從征緬甸日記》記載：“大山土司，一名波籠。”周欲亦說(shuō)：“大山一名波竜山?！盵11]又《征緬紀(jì)聞》中說(shuō)：“乾隆三十四年(1769年)八月二十九日，盞達(dá)撫夷張芹來(lái)云，有波竜兩名來(lái)官屯探聽(tīng)，知緬目那表布率兵一千四百名，以八月初十日過(guò)新街西岸而北?！盵12]可知戰(zhàn)時(shí)“波籠”的指稱范圍正在由土司名演變?yōu)榈孛巴了緦俚氐赜蚬餐w成員的代稱。以后的光緒《永昌府志》記載到：“崩竜，類似擺夷，惟言語(yǔ)不同。男以背負(fù)，女以尖布套頭，以藤篾圈纏腰。漆齒紋身，多居山巔。土司地皆有?！盵13]這表明，清末“崩竜”已成為具有明確文化特征意義的族群稱謂。

(二)“征緬之役”后“波龍”族稱的意義闡釋

清代德宏邊境的沿邊防務(wù)主要由地方傣人土司掌管，戰(zhàn)爭(zhēng)以后，清朝調(diào)整了云南鎮(zhèn)營(yíng)設(shè)置，建立起了在瘴癘易行的各關(guān)隘，秋季瘴消時(shí)派兵駐防，春季瘴發(fā)時(shí)撤回內(nèi)地的巡防體制[14]。隨著邊外“波籠”土司的設(shè)置，中央對(duì)邊疆防控的增強(qiáng)，改變了前代沿邊防務(wù)主要由傣人土司單獨(dú)管理的狀況。若把族群關(guān)系放大到更為廣闊的歷史環(huán)境中來(lái)審視，在古代德宏，傣族與孟高棉民族的先民在地方社會(huì)均建立了社會(huì)組織，有的政權(quán)還是族群結(jié)盟式的。到了傣人普遍掌權(quán)的時(shí)代，由于“金齒遺民”軍事實(shí)力的維系，波龍人還存有相當(dāng)?shù)恼蝺?yōu)待與禮遇，在地方族群權(quán)力結(jié)構(gòu)上，傣人與波龍人長(zhǎng)期維持著一種相互制衡、共生依附的權(quán)力結(jié)構(gòu)模式。

據(jù)訪談，“波龍”在傣語(yǔ)中的本義為“大叔”，但在德宏傣語(yǔ)中“波龍”還有“大人”“軍官”和“親家”三個(gè)引申義。緬甸德昂人傳說(shuō)，到了緬族得勢(shì)時(shí)，由于語(yǔ)言障礙，傣人成為了緬族與波龍人之間誠(chéng)意的游說(shuō)者。之后，波龍人請(qǐng)來(lái)傣人幫助自己管理財(cái)務(wù)，稱傣人為“扎列”，即財(cái)務(wù)官。緣于在攤派減免稅款上曾得到傣人的解圍，至此，兩族成為了親密的朋友。在參政議事上，傣人的會(huì)議一般會(huì)留有波龍人的席位，波龍人在議事中是決策事務(wù)的上賓，通常發(fā)揮著智囊團(tuán)的作用。因此，他們被傣人稱呼為“波龍”，意指“尊貴的人”[15]10。清代，芒市傣人從隴川接來(lái)了土司治理地方，官家也不對(duì)波龍人收取門戶捐。從遮放到勐嘎一帶用籬笆劃清界線，作為波龍人居住的地方，不讓隴川“山頭人”進(jìn)駐。波龍人還掌有兵權(quán)，行使著保衛(wèi)官家的重任。平時(shí)勞動(dòng)，戰(zhàn)時(shí)出征[16]21。

從以上調(diào)查資料來(lái)看，波龍人應(yīng)是軍事特權(quán)階層，屬于一支武裝化的族群，社會(huì)地位要高于一般的傣人平民。由于地方政局很不穩(wěn)定，以后，一些波龍人已經(jīng)脫離了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)，為了適應(yīng)調(diào)動(dòng)性的征戰(zhàn)、搬遷需要，他們專事養(yǎng)馬，在村落中組建起了自己的騎兵隊(duì)，馬匹既是生活來(lái)源又是軍需物品。在解放前，居住隴川的波龍人，每個(gè)寨子的牛馬均有千數(shù)以上[15]24。除了為清王朝治邊政策委任的防務(wù)之需，他們居住的地方，也是中緬貿(mào)易的必經(jīng)通道，為了邊境和平穩(wěn)定，封建朝廷、客商、地方土司和波龍人之間存在著重要的政治、經(jīng)濟(jì)生態(tài)關(guān)系，波龍人同時(shí)成為了護(hù)商保商的堅(jiān)實(shí)力量。清咸豐、同治年間，云南回族起義一度取得了較大的勝利，當(dāng)時(shí)清軍兵弱人少，波龍勇猛無(wú)畏，漢軍曾請(qǐng)波龍人援助攻打回族軍，事后，波龍首領(lǐng)被漢官封為世襲千總、把總、撫夷，并直接隸屬騰沖府管轄，不受地方傣人土司的控制[18]55。可知，在傣人普遍取得德宏一帶統(tǒng)治權(quán)之后，波龍人在很長(zhǎng)的一段時(shí)期內(nèi)并不受土司的役使，傣人的權(quán)力難于施展開來(lái)，其勢(shì)力范圍只局限于自己的屬民之中。

在這以后古籍中的養(yǎng)子、卡瓦、蒲滿、濮夷等曾經(jīng)指代德宏孟高棉語(yǔ)各族群的稱謂不復(fù)見(jiàn)于記載，文本中“波籠”“波竜”等漢譯稱謂逐漸統(tǒng)一為“波龍”。緣于波龍人在地方的地位變得顯赫，人們將德宏至緬北地區(qū)的孟高棉語(yǔ)族群一并稱作“波龍”即“軍官大人”。

三、19世紀(jì)初期云南芒市族群武裝斗爭(zhēng)與“波龍”族稱社會(huì)定義的流變

從族群與國(guó)家的關(guān)系來(lái)看，波龍與傣人在西南邊疆各自發(fā)揮著不同的政治職能，傣人有著經(jīng)濟(jì)、文化上的優(yōu)勢(shì)，波龍人則存續(xù)著更多的軍事實(shí)力。離開了傣人或波龍人的任何一方，地方社會(huì)都將陷入混亂與失序之中。清代景頗族南遷，德宏族群關(guān)系開始發(fā)生重大變化。由于景頗族的加入，地方傳統(tǒng)族群關(guān)系結(jié)構(gòu)由二元平行的互補(bǔ)轉(zhuǎn)向三足鼎立的對(duì)抗演變，與之伴隨的是“波龍”族稱社會(huì)定義的流動(dòng)。

(一)地方族群變動(dòng)與權(quán)力失序

17世紀(jì)末景頗族已大量南遷德宏地區(qū)，中緬戰(zhàn)爭(zhēng)期間，更有不少“山頭人”(景頗族)被清政府招募運(yùn)糧而留居德宏?！吧筋^人”一方面需要與波龍人分享地方社會(huì)資源，雙方在居住空間和土地開墾上形成激烈的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系；另一方面，生存物資缺乏，“山頭人”不習(xí)耕作，下壩掠劫是解決其生存危機(jī)的便捷途徑，這又與傣人產(chǎn)生了矛盾，防守“山頭人”的侵犯成為清代德宏土司生活的重心。族群競(jìng)爭(zhēng)的背景促使傣人與波龍人結(jié)合起來(lái)組成堅(jiān)固武裝陣線一致對(duì)抗“山頭人”。為了地方共同利益，土司對(duì)波龍人加封爵位，生活上進(jìn)行優(yōu)待，反映在族稱上，由于“軍官”族稱的他者界定與波龍人的職業(yè)身份相互匹配，在波龍群體中就發(fā)展出了內(nèi)聚力更強(qiáng)的身份意識(shí)。

面對(duì)“山頭人”的頻繁搶劫，人民的生命財(cái)產(chǎn)得不到保證，百姓紛紛自發(fā)組織起游擊武裝，與“山頭人”戰(zhàn)爭(zhēng)，芒市進(jìn)入了亂世時(shí)代。1792年，放愈著司官病故，芒市無(wú)主，龍陵廳派遣潞江土司前來(lái)芒市代理執(zhí)政。到了放過(guò)法時(shí)代，山頭武裝勢(shì)力已攻進(jìn)城池焚毀衙門，土司狼狽逃出城中。面對(duì)山頭人的“野性”，司官認(rèn)為波龍人與傣人一樣篤信佛教，比山頭人要“文明”，不會(huì)做出傷天害理的事來(lái)，于是在波龍村寨開始廣修堡壘戰(zhàn)壕，主動(dòng)出擊，防范“山頭人”的偷襲。波龍的社會(huì)地位在抗擊“山頭人”的聲勢(shì)下愈發(fā)壯大起來(lái)，緬甸波龍人眼見(jiàn)自己族群勢(shì)力增強(qiáng)，也紛紛遷入芒市落籍居住，波龍人口日繁，居住區(qū)域亦由山區(qū)向著壩區(qū)擴(kuò)展[17]85-89。

波龍人武裝力量增強(qiáng)后，開始積極擴(kuò)充實(shí)力，放過(guò)法對(duì)波龍人的強(qiáng)勢(shì)也心存畏懼，但并沒(méi)有出面干涉，只能無(wú)奈維持著與波龍人的統(tǒng)一戰(zhàn)線，以防范更具破壞力的“山頭人”。其時(shí)，土司把芒牙的田地劃給了戶那，芒牙、戶那兩寨的波龍人遂發(fā)生了戰(zhàn)斗，彼此不容，土司勸說(shuō)無(wú)效，進(jìn)而演變?yōu)楣敉了臼鸬谋﹦?dòng)。又有一說(shuō)，當(dāng)時(shí)帕底遷來(lái)了一批傣人定居芒邦，土司強(qiáng)迫波龍人把16籮水田讓給新來(lái)的傣人耕種，波龍不從，于是集合群眾圍攻了芒市司署。茶葉箐波龍人傳說(shuō)，暴動(dòng)的起因是波龍與傣人爭(zhēng)官做[16]21?？傊?，暴動(dòng)已成為一種社會(huì)事實(shí)，在傣人群體中，波龍開始變身成為異質(zhì)性很強(qiáng)的敵人。

(二)族稱用字與族稱社會(huì)意義的流變

據(jù)清嘉慶年間芒市武裝戰(zhàn)役中的文獻(xiàn)來(lái)看，波龍人的族稱已在用字上發(fā)生了變化，表現(xiàn)為“波龍”與“崩龍”的混用，“崩龍”的稱謂書寫已經(jīng)流行了起來(lái)，“波龍”的族名只零星出現(xiàn)于史料之中，絕大部分已被“崩龍”所替換[17]84-111。從史料記載中可以把握當(dāng)時(shí)傣人語(yǔ)境中的自我與他者形象及族群關(guān)系的變遷，這反映出外界對(duì)波龍人身份意識(shí)的變化。這一時(shí)期，在歷史情境中生成的崩龍族稱，是在強(qiáng)調(diào)著這一群體的軍事威力而主動(dòng)創(chuàng)造出來(lái)的，但對(duì)于這種族群性，傣人更多的是畏懼，崩龍還未成為帶有強(qiáng)烈貶損含義色彩的稱謂。

1814年12月崩龍人在“山頭人”之后，進(jìn)攻了芒市，直搗司署，在混戰(zhàn)中，放過(guò)法司官帶領(lǐng)家小、心腹逃往龍陵廳避難。司官出走，芒棒民兵大隊(duì)長(zhǎng)波左號(hào)召傣寨人民團(tuán)結(jié)起來(lái)反攻崩龍。但崩龍勢(shì)力強(qiáng)盛，土司未回，漢兵未到，傣人深知自己不敵，重新修復(fù)與“山頭人”的關(guān)系納敵為友成為勢(shì)在必行的新策略。至此，地方族群關(guān)系發(fā)生了根本性的倒置，傣人、漢人對(duì)崩龍人的認(rèn)定由認(rèn)同轉(zhuǎn)化為充滿敵意的區(qū)分，傣人與“山頭人”由區(qū)分變?yōu)檎J(rèn)同，而崩龍與“山頭人”之間一直處于緊張的敵對(duì)意識(shí)之中。由于崩龍人與中央王朝和周圍族群在政治合作、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易上有著緊密的利害關(guān)系，自身較強(qiáng)的實(shí)力往往會(huì)被比自己更強(qiáng)大的力量所控制、調(diào)遣與征用。因此，當(dāng)社會(huì)震蕩時(shí)極容易被卷入政治械斗的漩渦中而成為社會(huì)暴亂的“犧牲品”，這種處境給族群帶來(lái)的結(jié)果就是隨著實(shí)力的逐漸損耗而把自己拉向權(quán)力結(jié)構(gòu)的底層。

隨著掠殺和出逃社會(huì)情境的生成，崩龍族名在注入了歷史因素后，固化為人們的一種集體記憶，被現(xiàn)在的成員加以詮釋。在田野調(diào)查中，很多村民談到崩龍族名來(lái)源：崩龍族與傣族發(fā)生武斗沖突，崩龍族被打敗，傣族、景頗族會(huì)砍頭，把頭砍下來(lái)后扔進(jìn)水里，發(fā)出“嘣咚”的響聲，就叫做崩龍族。*訪談對(duì)象：瑞麗市畹町鎮(zhèn)芒棒村村民，訪談地點(diǎn)：瑞麗市畹町鎮(zhèn)芒棒村，訪談時(shí)間：2015年9月16日。傳說(shuō)呈現(xiàn)出崩龍族稱在大規(guī)模的族群關(guān)系轉(zhuǎn)移中脫離本義向著附加意義演變。人們對(duì)自己族群身份的詮釋不斷受到外力作用而發(fā)生了變形。這種名與實(shí)之間的聯(lián)想與臆測(cè)所形成的張力表明，一個(gè)族群，在遙遠(yuǎn)或較近的過(guò)去當(dāng)中，族稱會(huì)反映出群體經(jīng)歷的重大事件的概念。族群及族群關(guān)系的巨變，使許多稱呼或形容各個(gè)族群的詞匯(適當(dāng)?shù)呐c不適當(dāng)?shù)?發(fā)生了重大改變[6]140。伴隨族群沖突記憶的生成，在社會(huì)互動(dòng)中，崩龍這個(gè)名稱逐漸被轉(zhuǎn)用來(lái)表示一種族群日常生活的成見(jiàn)，象征著“戰(zhàn)時(shí)奔跑如飛”“順?biāo)幼摺薄安恍l(wèi)生”“語(yǔ)言難懂”“衣服大而短”，等等意思。而族稱作為人類思想的來(lái)源物，它能夠反映出彼此之間的否定態(tài)度，人們借以把族名作為用來(lái)表達(dá)彼此憎恨的指標(biāo)，族稱使用愈加成為掀起社會(huì)動(dòng)亂的不安全因素。

四、20世紀(jì)50年代國(guó)家對(duì)崩龍族的識(shí)別及其民族認(rèn)同爭(zhēng)議

(一)民族識(shí)別、族群稱謂與身份爭(zhēng)議

1954年云南民族識(shí)別工作組在初步識(shí)別工作中確立了21個(gè)民族成份，崩龍族由國(guó)家民委正式列入全國(guó)少數(shù)民族族別并在1959年正式討論確立為單一民族[18]。1960年云南省民族識(shí)別綜合調(diào)查組在對(duì)未識(shí)別群體具體的識(shí)別過(guò)程中，對(duì)于他稱崩龍，自稱汝買、昂、囊駢、汝翁、饒若、倒波的群體，沒(méi)有做出最后識(shí)別結(jié)論[19]。以德宏為例，居住于該地區(qū)的汝買、汝靜、汝克、布列與汝門達(dá)良(梁支系)五個(gè)族群由于語(yǔ)言、歷史、文化、地域分布相近，最終在國(guó)家對(duì)族群的歸屬建構(gòu)下被一并整合到崩龍族的認(rèn)同框架中，崩龍族作為一個(gè)民族實(shí)體已經(jīng)形成。但反觀國(guó)家民族識(shí)別，這一事件對(duì)原生性的族群認(rèn)同與區(qū)分方式并未造成深刻影響，地方族群自稱始終是一個(gè)清晰的認(rèn)同標(biāo)志并維系著固有的族群邊界。在國(guó)內(nèi)汝買和布列是德昂族人口較多的兩個(gè)支系，由于族系間有著相對(duì)獨(dú)立的聚居區(qū)，民族識(shí)別至今，二者相互間的接觸實(shí)為有限。雖然在瑞麗與芒市交界地帶，汝買與布列都有村落分布，但山區(qū)布列人與壩區(qū)汝買人語(yǔ)言不通，瑞麗江沿岸汝買人是一個(gè)被普遍“傣化”的群體，與布列人存在著顯著文化差異，很難建立起一體的民族意識(shí)。至于其余人口更少的小族群，要在現(xiàn)實(shí)中建立起相互間的民族認(rèn)同還有待發(fā)掘足夠的社會(huì)文化互動(dòng)媒介。除去少部分生活于梁河、騰沖境內(nèi)自稱為“卡臘”已轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)的群體被識(shí)別為佤族外，官方法定民族稱謂的界定使德宏孟高棉語(yǔ)不同族群同一民族的事實(shí)已趨于固化。

據(jù)田野訪談，在汝買村寨人們均認(rèn)為崩龍是一個(gè)來(lái)歷不明的稱謂，作為想象的共同體，民族是國(guó)家觀念下衍生出來(lái)的具有文化差異的社會(huì)組織，德昂族不認(rèn)同崩龍族稱與國(guó)家“建構(gòu)民族”的政治性相關(guān)。歷史上世居德宏的德昂族其族源與“養(yǎng)人”有關(guān)而與19世紀(jì)由緬甸遷入中國(guó)的“波龍”(汝靜、布列與汝門達(dá)良支系)無(wú)關(guān)，這是汝買與汝克人不認(rèn)同自己是崩龍族的歷史根源。根據(jù)田野作業(yè)，德昂族的他稱主要是“滾雷”(山里人)和“崩龍”。在德昂村寨這兩個(gè)族稱的使用屬于一種禁忌，在地方語(yǔ)境中它們始終是一種大傷感情、含有辱罵含義的象征性詞匯，更多隱喻著“不潔”，人們認(rèn)為“滾雷”和“崩龍”并不應(yīng)該成為一個(gè)族名來(lái)使用。因此，對(duì)“崩龍”族源認(rèn)知的匱乏抑或出于族稱貶損性的共識(shí)，德昂族群體成員對(duì)崩龍族的身份一致提出了自我否定式的質(zhì)疑與排拒。

(二)族稱的國(guó)家認(rèn)定與民族身份流失

有關(guān)“崩龍”如何擢升為法定民族稱謂的問(wèn)題，據(jù)歷史檔案反映，1952年保山地區(qū)舉行了研究確定民族族稱的會(huì)議，當(dāng)時(shí)崩龍族干部只有來(lái)自于芒市西山鄉(xiāng)芒良村營(yíng)盤寨的趙老三。據(jù)他說(shuō)，當(dāng)時(shí)研究民族族稱的崩龍族干部只有自己一人，因?yàn)闊o(wú)人商量，就沿用了以前的稱謂。*參見(jiàn)：德宏傣族景頗族自治州檔案館的《崩龍族更改族稱的調(diào)研報(bào)告》。20世紀(jì)50年代國(guó)家民族識(shí)別的主要任務(wù)是為了加強(qiáng)對(duì)各族群社會(huì)發(fā)展形態(tài)的認(rèn)識(shí)，為黨和政府落實(shí)民族政策提供必要的理論依據(jù)。盡管民族識(shí)別工作強(qiáng)調(diào)民族平等與操作過(guò)程中尊重當(dāng)?shù)刈迦旱淖晕乙庠福苊馐褂脦в衅缫曅苑Q謂的族名或盡量避免少數(shù)族群由于擔(dān)心歧視不敢公開自己族稱事件的發(fā)生，但由于時(shí)間倉(cāng)促，崩龍族的民族識(shí)別并未考慮族稱的語(yǔ)境含義及使用的可行性與社會(huì)后果。

德宏地區(qū)自明初傣人優(yōu)先體制形成后，在地方社會(huì)權(quán)力的轉(zhuǎn)移中與之相伴的整個(gè)過(guò)程就是孟高棉語(yǔ)族群認(rèn)同的逐漸轉(zhuǎn)變，這種自發(fā)改變族群身份的現(xiàn)象歷時(shí)已久，到國(guó)家民族識(shí)別期間仍在持續(xù)。《德昂族社會(huì)歷史調(diào)查》輯錄史料講到：“崩龍族為境內(nèi)(瑞麗縣)土著民族……現(xiàn)今發(fā)現(xiàn)有改變民族稱謂而說(shuō)是傣族的，如現(xiàn)在姐勒鄉(xiāng)蠻亮全寨皆是?！盵20]其實(shí)傣族身份的自認(rèn)現(xiàn)象不唯蠻亮(芒良)寨所獨(dú)見(jiàn)，在族群身份“民族化”以前，德昂族的“傣化”已是族群流變的常態(tài)，很多報(bào)道人今天依然能追憶出瑞麗城郊的許多傣寨歷史上村民的族群身份是崩龍人。“文革”以后，分布在瑞麗江沿岸的德昂族與傣族已成為文化無(wú)差別群體。出于自身安全感的考量，很多村民也自我對(duì)外宣稱是傣族，不認(rèn)同自己是崩龍族，本民族人口規(guī)模也在不斷縮減而融入到傣族之中。在國(guó)家身份證信息載入過(guò)程中，由于群體基本特征與傣族無(wú)異，地方填報(bào)民族身份多以問(wèn)詢方式進(jìn)行，給村民身份認(rèn)同的主觀界定帶來(lái)了便利，大家紛紛轉(zhuǎn)報(bào)為傣族，以致于在后續(xù)身份證件發(fā)放的操作中村民獲取了與國(guó)家民族識(shí)別相異的傣族身份。究其原因，中華人民共和國(guó)成立和民族識(shí)別后，邊疆社會(huì)的民族歧視并未完全消融，族群武斗沖突時(shí)有發(fā)生，族稱他者認(rèn)定的負(fù)面印象，不僅會(huì)給民族的自尊帶來(lái)挑戰(zhàn)，也將促使群體將族名變成一個(gè)秘密，在政治壓力下發(fā)展出一種新的身份意識(shí)。而傣族族稱認(rèn)同之所以重要，主要就在于它代表了一種民間現(xiàn)實(shí)處境中化解社會(huì)沖突的解決方案。

五、國(guó)家民族平等觀念的族名實(shí)踐：1985年“崩龍族更改族稱座談會(huì)”的召開與德昂族稱的社會(huì)命名

德宏州的德昂族干部源于族名歧視和由此引發(fā)的民族人口趨減向上級(jí)反映更改民族稱謂的事件始于1981年。相較20世紀(jì)50年代的民族識(shí)別，在崩龍族稱的再界定過(guò)程中，精英群體的意見(jiàn)發(fā)揮著主導(dǎo)的作用。德昂族稱的國(guó)家重建表現(xiàn)為地方精英自覺(jué)運(yùn)用國(guó)家化知識(shí)為民族贏得尊重的正名實(shí)踐。

(一)族稱的重構(gòu)：民族精英提案

1983年在德宏州第八屆人民代表大會(huì)第一次會(huì)議上，代表?xiàng)钪业?、何臘飄等八人分別提出將崩龍族族稱改為“德昂”或“德安族”的議案兩件。理由是因德昂系本民族自稱的總稱，崩龍族系他稱，含有貶義。代表們查閱有關(guān)崩龍族稱的歷史文獻(xiàn)后，又與隴川、瑞麗、盈江等縣的干部及農(nóng)村積極分子20余人次進(jìn)行二至三人的小型座談會(huì)，大家認(rèn)識(shí)和意見(jiàn)都基本相同，即要求改變帶有貶義的崩龍族稱，啟用自稱為該民族族稱。*參見(jiàn)：德宏傣族景頗族自治州檔案館的《崩龍族更改族稱的調(diào)研報(bào)告》，下文中未標(biāo)注的崩龍族更改族稱文獻(xiàn)均引自本報(bào)告。

自1951年5月6日中央頒布了《中央人民政府政務(wù)院關(guān)于處理帶有歧視或侮辱少數(shù)民族稱謂、地名、碑刻、牌匾的指示》第一條說(shuō)到：關(guān)于各少數(shù)民族的稱謂，由各省、市人民政府指示有關(guān)機(jī)關(guān)加以調(diào)查，如發(fā)現(xiàn)有歧視少數(shù)民族的稱謂，應(yīng)與少數(shù)民族代表人物協(xié)商，改用適當(dāng)?shù)姆Q謂，報(bào)中央人民政府政務(wù)院審定、公布通行。地方會(huì)議談到，崩龍族人口的主體主要在德宏，鑒于上述情況，將崩龍族族稱改為德昂族的議案是合理的，應(yīng)予考慮。1983年11月，德民委將(1983)16號(hào)文件《關(guān)于對(duì)崩龍族族稱提案的調(diào)研報(bào)告》上報(bào)州人民政府。

(二)族稱的協(xié)商與認(rèn)定：更改族稱座談會(huì)的召開與國(guó)家確立民族身份

1985年5月31日至6月2日云南省民委在昆明召開了“關(guān)于崩龍族要求更改族稱的座談會(huì)”。德宏、臨滄、保山、普洱四個(gè)地州的崩龍族干部和這些地區(qū)的民委負(fù)責(zé)同志共13人參加了會(huì)議。

座談會(huì)主要集中對(duì)兩個(gè)重要的問(wèn)題做了充分的討論。第一個(gè)問(wèn)題，崩龍族族稱需不需要更改？參加座談會(huì)的崩龍族干部一致認(rèn)為，“崩龍”是傣語(yǔ)，非本民族自稱，可理解為兩種截然相反的意思，一是“親家”；二是“順?biāo)幼叩娜恕?。他們認(rèn)為，很多地方的崩龍族干部和群眾都自稱“德昂”，對(duì)“崩龍”的稱呼感覺(jué)到有些刺耳。有的說(shuō)，稱呼“崩龍”容易勾起歷史上民族之間不愉快的往事，不利于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。還有的說(shuō)，他稱再好也沒(méi)有自稱親切。

第二個(gè)問(wèn)題是族稱改為什么較好？崩龍族內(nèi)部各支系自稱有“德昂”“尼昂”“納昂”“勒昂”“奈昂”等多種。經(jīng)過(guò)崩龍族干部在座談會(huì)內(nèi)外反復(fù)討論醞釀，一致認(rèn)為以稱呼“德昂”為好。代表們的理由：一是國(guó)內(nèi)2/3以上的崩龍族人民都自稱為“德昂”，應(yīng)該尊重多數(shù)人的意見(jiàn)；二是“德昂”二字，崩龍語(yǔ)的含義是“石巖”，無(wú)貶義，在漢語(yǔ)中“德昂”二字的含義也很好；三是崩龍族改稱“德昂”，其詞義與“尼昂”“納昂”“勒昂”“奈昂”相同，不會(huì)影響到族內(nèi)各種支系的自稱。至此，精英與官方對(duì)使用“德昂”作為民族稱謂已經(jīng)大致形成了一致的傾向性。

1985年7月23日，云南省人民政府向國(guó)務(wù)院提交了《關(guān)于更改崩龍族族稱的請(qǐng)示》。1985年9月17日，中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院(85)國(guó)函字144號(hào)文件公布了《國(guó)務(wù)院關(guān)于更改崩龍族族稱的批復(fù)》，批準(zhǔn)將原崩龍族族稱改為德昂族。

(三)德昂族稱的社會(huì)命名與族名釋義

從德昂族更改族稱的群體吁求來(lái)看，變換族名的動(dòng)機(jī)都指向消除歷史遺跡、加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、發(fā)展社會(huì)主義民族關(guān)系等方面，消除族稱使用給少數(shù)民族帶來(lái)心理歧視的意圖是非常明顯的。精英與官方合力更改族稱的目的就是要讓群體獲得尊重，在當(dāng)代新的民族平等觀念下重新定義德昂族。在創(chuàng)制、使用族稱的過(guò)程中，族稱的意義會(huì)隨著現(xiàn)實(shí)生活背景發(fā)生改變，族群作為命名的社會(huì)文化單位，人們可以由族稱追溯和重構(gòu)他們的族群歷史、族群起源和有代表性的文化[21]。隴川縣德昂學(xué)會(huì)曉屯會(huì)長(zhǎng)向筆者解釋：“德昂”是“達(dá)昂”的音譯，有“受尊敬的巖洞人”之意?！斑_(dá)”是男人的尊稱，“昂”在德昂語(yǔ)的語(yǔ)境中大抵有四個(gè)含義：第一是刺紋身的意思；第二代表巖洞；第三指一種變幻無(wú)窮、強(qiáng)大的奇幻力量，相當(dāng)于孫悟空七十二變的本領(lǐng)，有神力無(wú)窮的含義；第四指埋到地上的東西會(huì)發(fā)光，也可以指代佛光。在村寨放塔基修塔時(shí)，會(huì)把銀子、戒指放入佛塔中，象征著塔心、塔魂，它們散發(fā)出來(lái)的光芒就是“昂”。*訪談對(duì)象：曉屯，訪談地點(diǎn)：隴川縣章鳳鎮(zhèn)戶弄村，訪談時(shí)間：2015年9月24日。

“德昂”的社會(huì)命名涉及到“德”與“達(dá)”之認(rèn)同與區(qū)分，這種族名用字的擇取偏好主要在于“德”字語(yǔ)義與其所包含的時(shí)代意義相符。精英階層通過(guò)分別詮釋德昂族稱中“民族品德”與“昂揚(yáng)精神”所生發(fā)出的含義來(lái)彰顯新的道德認(rèn)同、地域認(rèn)同與文化認(rèn)同。民族自稱的意義一方面強(qiáng)調(diào)著文明、平等、和諧、友善等社會(huì)主義核心價(jià)值觀，另一方面強(qiáng)調(diào)著文化精神與民族氣質(zhì)，它們的共同點(diǎn)都是與過(guò)去的不平等歷史相決裂。而國(guó)家對(duì)“德昂”族稱的界定作為一種政治因素的命名制度化，彰顯了國(guó)家民族政策及處理民族問(wèn)題的立場(chǎng)，其結(jié)果是重新賦予了國(guó)家認(rèn)可的群體以法定生命和政治平等身份。

從族群與權(quán)力的歷史角度來(lái)觀察族名，權(quán)力的消長(zhǎng)、政治的演化最終會(huì)強(qiáng)化社會(huì)差異促使特定族稱團(tuán)體的形成和演變。在族群命名與族體形成的歷史互動(dòng)中保留了“野蠻”與“文明”，“抵制”與“忠誠(chéng)”，“壓迫”與“平等”持續(xù)性的對(duì)話。族稱作為權(quán)力相對(duì)關(guān)系的符號(hào)和社會(huì)選擇的結(jié)果既是應(yīng)對(duì)與周邊族群政治關(guān)系周期性變化的工具，也是現(xiàn)代國(guó)家邊疆治理的關(guān)鍵技術(shù)。

德昂族族名實(shí)踐的個(gè)案展示了族稱在政治關(guān)系中被定義及族稱調(diào)節(jié)政治關(guān)系的可能性，其族稱綿延的政治性內(nèi)涵證明邊陲人群并非只如斯科特所言總是處在逃避和抗拒國(guó)家相對(duì)立的位置上，相反，他們也積極回應(yīng)著國(guó)家的觀點(diǎn)進(jìn)而在治邊實(shí)踐的忠誠(chéng)奉獻(xiàn)和自我訴求的平等思想中不斷締造著國(guó)家的邊陲歷史。

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