王書(shū)艷
(浙江傳媒學(xué)院文學(xué)院,浙江杭州310018)
園林,不僅是士夫文人棲居、娛樂(lè)的空間場(chǎng)所,更與文人人格、價(jià)值、審美密切相關(guān)。唐代文人在魏晉六朝園林發(fā)展的基礎(chǔ)上投身到園林建構(gòu)的熱潮中,并以詩(shī)歌為媒介,對(duì)園林別業(yè)進(jìn)行吟詠與題寫,數(shù)量眾多,形式靈活,推動(dòng)了題園詩(shī)的發(fā)展與興盛。而題園詩(shī)興盛的背后,凝聚了唐代文人的園林審美觀念,園林既是權(quán)貴們追求方外之名的絕佳途徑,也是士人們表現(xiàn)自適生活的舞臺(tái),更是仕途失意者抒發(fā)不平與無(wú)奈的情感載體,三者并存而又此消彼長(zhǎng),在嬗變中完成了園林觀的多元建構(gòu),促使園林文人化性格的形成。因此,唐代文人以園林別業(yè)為題寫對(duì)象是值得關(guān)注的文化現(xiàn)象,本文擬研究之。
魏晉六朝時(shí)期,隨著皇家宮苑與私家宅園的發(fā)展,以園林為題詠對(duì)象的詩(shī)歌作品逐漸增多。發(fā)展到唐代,唐代文人對(duì)園林的題寫更進(jìn)一步,出現(xiàn)了以園林為題寫對(duì)象的題園詩(shī),數(shù)量眾多,題寫方式也靈活多樣。
魏晉時(shí)期,園林主要伴隨游宴活動(dòng)出現(xiàn)在詩(shī)歌中。魏曹植與曹丕分別作有《芙蓉池詩(shī)》與《芙蓉池作》,二人都以西園中芙蓉池為描寫對(duì)象,創(chuàng)作起因是建安十六年(211)的西園之游。再如發(fā)生在晉元康六年(296)與永和九年(353)的金谷園宴集和王羲之之蘭亭集會(huì),兩次盛會(huì)也產(chǎn)生了多首園林詩(shī)作,如潘岳的《金谷會(huì)詩(shī)》,以及孫綽、謝安、孫統(tǒng)、袁嶠之、王徽之等人的同題創(chuàng)作《蘭亭詩(shī)》,這些詩(shī)中,園林的主要功用是作為宴集場(chǎng)所,還未成為獨(dú)立的審美觀照對(duì)象。劉宋時(shí)期,出現(xiàn)了以園林為專詠對(duì)象的詩(shī)歌。謝靈運(yùn)的從子謝莊有《北宅秘園詩(shī)》,寫宅園之美與身居宅園的閑逸之情,園林成為詩(shī)歌吟詠的主角。隨后,謝朓隨同蕭子隆赴荊州,在荊州留下了聯(lián)句詩(shī)《紀(jì)功曹中園》,以紀(jì)晏中園為聯(lián)句對(duì)象。繼謝莊、謝朓之后,對(duì)園林的題寫日益增多,如梁簡(jiǎn)文帝蕭綱有《山池詩(shī)》與《山齋詩(shī)》,庾信更用詩(shī)歌吟詠了自己的小園庭,有《園庭》一詩(shī)。將園林作為詩(shī)歌的吟詠對(duì)象,與魏晉六朝時(shí)期的園林發(fā)展有著密切關(guān)系,然而,這一時(shí)期的園林題寫不僅數(shù)量少,而且將園林作為獨(dú)立審美對(duì)象的意識(shí)還有待增強(qiáng),真正將園林作為題寫對(duì)象的題園詩(shī)要到唐代才逐漸涌現(xiàn)并形成規(guī)模。
初盛唐之交,出現(xiàn)了以園林為題寫對(duì)象并明確以“題”為標(biāo)志的題園詩(shī)。賀知章有一首《題袁氏別業(yè)》,“主人不相識(shí),偶坐為林泉。莫謾愁沽酒,囊中自有錢?!盵1]1147全詩(shī)以袁氏別業(yè)為題寫對(duì)象,并明確以題寫之,雖然少園林景致的描寫,但全詩(shī)充溢著閑適的園林情調(diào),《唐詩(shī)箋注》評(píng)曰:“閑適之情,可消俗慮;瀟灑之致,可滌煩襟?!毕啾荣R知章純寫胸襟,蘇頲的《題壽安王主簿池館》則更為具象地描摹了園林的地理位置、景致及文人的游賞活動(dòng),“洛邑通馳道,韓郊在屬城。館將花雨映,潭與竹聲清。賢俊鸞棲棘,賓游馬佩衡。愿言隨狎鳥(niǎo),從此濯吾纓。”[1]800雖然此時(shí)也有諸如《和石侍御山莊》《安德山池宴集》《唐都尉山池》等詩(shī),但與之作為宴集場(chǎng)所或者入詩(shī)對(duì)象不同,《題袁氏別業(yè)》與《題壽安王主簿池館》明確專為園林而題,題寫意識(shí)更為鮮明。
發(fā)展到盛唐,明確以園林為題寫對(duì)象的題園詩(shī)逐步增多。蔡希寂有《同家兄題渭南王公別業(yè)》,王維有《戲題輞川別業(yè)》,祖詠有《題韓少府水亭》,綦毋潛有《題沈東美員外山池》,孟浩然有《晚春題遠(yuǎn)上人南亭》,李白有《題金陵王處士水亭》,岑參有《初授官題高冠草堂》,郭良有《題李將軍山亭》,高適有《漣上題樊氏水亭》,李頎有《題少府監(jiān)李丞山池》《題綦毋校書(shū)別業(yè)》《題璿公山池》。雖然數(shù)量有限,但從其題寫上來(lái)看,有對(duì)他人園林的題寫,也有對(duì)自家別業(yè)的題寫,有權(quán)貴園林,有士人別業(yè),更有逸人、山人之園林,為中晚唐題園詩(shī)的興盛發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
園林的營(yíng)造經(jīng)盛唐發(fā)展至中晚唐呈逐漸興盛的態(tài)勢(shì),正如吳功正先生所言:“中唐士子的主要成分是一批新科進(jìn)士,在功名層次上,他們較盛唐強(qiáng)多了。……但是,他們很會(huì)生活。盛唐士子的仗劍遠(yuǎn)游為髦,中唐士子則善營(yíng)園林,造成人力加工的自然山水,以滿足自己對(duì)自然山水的欣賞與審美的需要?!盵2]中唐以來(lái),“中隱”之論普遍為士人們接受,越來(lái)越多的文人“結(jié)廬泉石”,題園詩(shī)的創(chuàng)作也隨之興盛。
盛唐、中唐轉(zhuǎn)折期的錢起就寫有多首題園詩(shī),如《題溫處士山居》《題蘇公林亭》《題蕭丞小池》《題樊川杜相公別業(yè)》《春暮過(guò)石龜谷題溫處士林園》《題秘書(shū)王迪城北池亭》《題崔逸人山亭》《題郎士元半日吳村別業(yè)兼呈李長(zhǎng)官》,題寫數(shù)量之多在初盛唐時(shí)期是較為少見(jiàn)的。中唐以后,白居易每到一處即興建園林,并且創(chuàng)作了大量園林詩(shī)歌,題園詩(shī)也是其中不可忽視的方面。有題他人園林者,如《題楊穎士西亭》《題王侍御池亭》《題韋家泉池》《題崔常侍濟(jì)上別墅》《題平泉薛家雪堆莊》,也有題自家小園的,如《自題小園》《題別遺愛(ài)草堂兼呈李十使君》《重題別遺愛(ài)草堂》;有單獨(dú)為某一座園林題寫,也有集體性的題寫,如《題洛中第宅》《尋春題諸家園林》;更有在新的園景建成后邀請(qǐng)友人一同題寫,如白居易在新葺水齋之后將《府西池北新葺水齋,即事招賓,偶題十六韻》一詩(shī)寄給友人,劉禹錫作《白侍郎大尹自河南寄示池北新葺水齋即事招賓十四韻兼命同作》,雍陶作《和河南白尹西池北新葺水齋招賞十二韻》進(jìn)行酬和。對(duì)園林別業(yè)的題寫,在中晚唐時(shí)期已經(jīng)漸趨豐富和成熟,不僅數(shù)量遠(yuǎn)超前代,且題寫方式也多種多樣,有“留題”“別題”“閑題”“戲題”“寄題”,等等,題園詩(shī)的創(chuàng)作呈現(xiàn)出前所未有的興盛局面。
題園詩(shī)大量涌現(xiàn)的背后是唐代文人對(duì)園林的贊美、欽羨和情有獨(dú)鐘。清代畫(huà)家方士庶說(shuō):“山川草木,造化自然,此實(shí)境也;畫(huà)家因心造境,以手寫心,此虛境也。虛而為實(shí),在筆墨有無(wú)間?!碑?huà)家在筆墨之間別創(chuàng)一種靈奇,詩(shī)人也在對(duì)園林的題寫中投注情感,賦予人為的知覺(jué)建構(gòu),在這種審美建構(gòu)中,蘊(yùn)含了唐代文人的園林審美觀念。王毅在《中國(guó)園林文化史》中認(rèn)為園林在士大夫文化藝術(shù)體系中擁有顯著地位,不僅僅因?yàn)樗o士大夫提供居住環(huán)境和文化活動(dòng)場(chǎng)所,核心是“對(duì)士大夫相對(duì)獨(dú)立的人格、精神、情趣的追求?!盵3]園林之于士大夫,又或士大夫之于園林,兩者已經(jīng)融合為一,唐代文人創(chuàng)作的大量題園詩(shī)無(wú)疑為我們了解其園林觀提供了一面鏡子。
唐朝是一個(gè)文人園林普及發(fā)展的時(shí)期,初唐時(shí)期唐高宗、武后對(duì)終南捷徑的提倡與鼓勵(lì),加速了園林建構(gòu)的熱潮?!杜f唐書(shū)》記載:“高宗天后,訪道山林,飛書(shū)巖穴,屢造幽人之宅,堅(jiān)回隱士之車。”[4]5116與此相應(yīng)的是,皇帝賜隱士衣物、錦帛甚至園宅,“賀知章……天寶初,病,夢(mèng)游帝居,數(shù)日寤,乃請(qǐng)為道士,還鄉(xiāng)里,詔許之,以宅為千秋觀而居。又求周宮湖數(shù)頃為放生池,有詔賜鏡湖剡川一曲?!盵5]5607皇帝親自賞賜隱士園林宅第作為歸隱之所,促使以園林追求隱逸之名成為當(dāng)時(shí)的流行時(shí)尚。
初唐時(shí)期,以建構(gòu)園林來(lái)追求隱逸之名最典型的代表便是韋嗣立?!杜f唐書(shū)·韋嗣立傳》記載:“(韋嗣立)嘗于驪山構(gòu)營(yíng)別業(yè),中宗親往幸焉,自制詩(shī)序,令從官賦詩(shī),賜絹兩千匹。因封嗣立為逍遙公,名其所居為清虛原幽棲谷?!盵4]2873唐中宗親往、分封、賜名,并且自制詩(shī)序,對(duì)韋嗣立建構(gòu)別業(yè)并隱居的行為給予極大肯定,換句話說(shuō)是對(duì)朝中權(quán)貴扮演隱士的一種肯定,這比武后高宗朝對(duì)隱士的征召任用更進(jìn)一步了,不僅隱士可以被征召,朝貴也可以享受隱逸之名了。張說(shuō)在所作序文《扈從幸韋嗣立山莊應(yīng)制并序》中將其稱為“衣冠巢許”[1]963,王維在《暮春太師左右丞相諸公于韋氏逍遙谷集序》中贊其為“跡崆峒而身拖朱紱,朝承明而暮宿青靄”[6]338,與之相應(yīng),王維有一首題寫韋嗣立別業(yè)的詩(shī),詩(shī)云:“幸忝君子顧,遂陪塵外蹤。閑花滿巖谷,瀑水映杉松。啼鳥(niǎo)忽歸澗,歸云時(shí)抱峰。良游盛簪紱,繼跡多夔龍。詎枉青門道,胡聞長(zhǎng)樂(lè)鐘。清晨去朝謁,車馬何從容?!盵6]36既為朝官又為隱士,既享有朝謁的榮耀,又享有隱逸的清名。
對(duì)隱逸之名的追求在皇權(quán)的首肯與引導(dǎo)下,已經(jīng)成為士人們尤其是朝中權(quán)貴努力的方向,他們紛紛投身于園林別業(yè)的建構(gòu)中。長(zhǎng)安東郊與南郊集中了皇室與顯貴們的園林別業(yè),蔡希寂與其家兄蔡希周曾經(jīng)作詩(shī)題寫渭南諸公別業(yè),《同家兄題渭南王公別業(yè)》云:“好閑知在家,退跡何必深。不出人境外,蕭條江海心。軒車自來(lái)往,空名對(duì)清陰?!恼逻b頌美,寤寐增所欽。既郁蒼生望,明時(shí)豈陸沉。”[1]1158“退跡何必深”已經(jīng)道明唐朝隱逸之特點(diǎn),城郊的別業(yè)或者城中的宅園已然成為王公們追求隱逸的首選,“不出人境”就可游弋“江?!保绊灻馈薄霸鏊鶜J”也說(shuō)明文人對(duì)這種隱逸生活或者說(shuō)對(duì)這種雙重身份的向往。“隱于園”成為追求隱逸之名的最佳途徑,這在唐朝人中變得十分普遍,有大量的題園詩(shī)說(shuō)明了這一點(diǎn)。例如郭良的《題李將軍山亭》詩(shī)云:“衣冠為隱逸,山水作繁華?!盵1]2118再有錢起的《題樊川杜相公別業(yè)》云:“圣恩加玉鉉,安得臥青霞?!盵7]劉禹錫有《題王郎中宣義里新居》云:“雨后退朝貪種樹(shù),申時(shí)出省趁看山?!盵8]741園林給文人提供了隱逸的絕佳條件,可以體面地體驗(yàn)隱士的隱逸生活,正如宇文所安所言:“只有在莊園過(guò)假日的隱居生活時(shí),隱士的角色才得以扮演且空間才得以構(gòu)筑,經(jīng)驗(yàn)被戲劇化,而擁有這種經(jīng)驗(yàn)的人將會(huì)更響亮地宣稱他的自發(fā)與閑適。”[9]
對(duì)隱逸之名的追求愈演愈烈,到了中唐時(shí)期,已經(jīng)演變?yōu)閷?duì)園林建構(gòu)的追逐,只要建有園林就儼然具有了隱逸的清名,無(wú)論居住與否。李德裕在洛陽(yáng)有平泉莊別墅,為官之前在此講學(xué),從官之后便沒(méi)有再回去,雖然未在平泉莊居住,但依然不影響他隱逸之名的獲得。這從李德裕的《洛中士君子多以平泉見(jiàn)呼愧獲方外方之名因以此詩(shī)為報(bào)奉寄劉賓客》中可以看出,此詩(shī)作于開(kāi)成元年(836)自滁州再除賓客后,李德裕因平泉莊而被士人贊以有方外之名,面對(duì)這種贊賞與美譽(yù),李德裕無(wú)疑是欣然接受并心生愉悅的,正如詩(shī)云:“非高柳下逸,自愛(ài)竹林閑。才異居?xùn)|里,愚因在北山。徑荒寒未掃,門設(shè)晝長(zhǎng)關(guān)。不及鴟夷子,悠悠煙水間?!盵1]5404以悠然竹林的隱者自居,劉禹錫也因此作《和李相公以平泉新墅獲方外之名因?yàn)樵?shī)以報(bào)洛中士君子兼見(jiàn)寄之什》進(jìn)行酬和,“業(yè)繼韋平后,家依昆閬間。恩華辭北第,瀟灑愛(ài)東山。滿室圖書(shū)在,入門松菊閑。垂天雖暫息,一舉出人寰。”[8]1420東山也好,松菊也罷,只是劉禹錫對(duì)李德裕熱衷隱逸的贊美之辭,實(shí)際情況是李德裕并未真正的隱于園,更沒(méi)有隱士角色的扮演,僅僅是通過(guò)園林的建構(gòu)與吟詠來(lái)獲取隱逸之名的贊譽(yù)。
這種現(xiàn)象并非李德裕所獨(dú)有,而是中唐士人間的普遍做法。洛陽(yáng)與長(zhǎng)安因其政治地位成為唐時(shí)權(quán)貴園林相對(duì)集中的地方,同時(shí)也是權(quán)貴貪圖仕宦與隱逸雙重身份的集中表現(xiàn)。白居易有一首《題洛中第宅》:“水木誰(shuí)家宅,門高占地寬?!洪炕\煙暖,秋庭鎖月寒?!噯?wèn)池臺(tái)主,多為將相官。終身不曾到,唯展宅圖看?!盵10]1745再如羅鄴題寫長(zhǎng)安城南顯貴宅園有《春日偶題城南韋曲》,詩(shī)說(shuō):“韋曲城南錦繡堆,千金不惜買花栽。誰(shuí)知豪貴多羈束,落盡春紅不見(jiàn)來(lái)?!盵1]7526“有園無(wú)主”一方面說(shuō)明唐人對(duì)園林的好尚,同時(shí)也說(shuō)明園林成為唐人追求隱逸之名的重要表征,“心在林泉身在城,鳳凰樓下得閑名”[11],在園林別業(yè)的保障下,可以順利地享受為官與隱逸的雙重身份。“醉心于以江湖隱士的身份向朝廷展示他自己。然而扮演這種雙重角色則有賴于城南以及已成為‘人工化’自然的城郊的發(fā)展,有賴于一個(gè)向朝廷與京都開(kāi)放、能夠‘代表’夐絕塵俗意味的空間場(chǎng)所。”[12]園林對(duì)這種雙重角色的扮演無(wú)疑起到了重要的促成作用,同時(shí)也成就了文人所追求的方外之名。
楊曉山分析白居易密切關(guān)注園林的所有權(quán)問(wèn)題時(shí),認(rèn)為原因有兩個(gè):“首先,……宅第和園林不僅是其主人社會(huì)地位的有力象征,也能夠很好地反映天下的治亂。第二,從個(gè)人生活的角度說(shuō),白居易相信,安穩(wěn)地?fù)碛幸蛔鶎儆谧约旱膱@子是實(shí)現(xiàn)一種生活方式必不可少的、而又充足的條件?!盵13]30以園林獲取方外之名從而擁有顯達(dá)與隱逸的雙重身份,這是士人尤其是權(quán)貴們孜孜追求的,然而,對(duì)隱逸之名的追求終歸比不上對(duì)園林的實(shí)際擁有和體驗(yàn),在園林中享受自足閑適的園居生活成為唐代文人的又一追求目標(biāo)。
與朝貴們追求顯達(dá)而遠(yuǎn)離園林別業(yè)形成對(duì)照的是,白居易在詩(shī)歌中抒發(fā)著自己對(duì)園林的擁有和享受。白居易離任杭州、蘇州等地刺史后閑居洛陽(yáng),寫了大量的作品來(lái)表現(xiàn)他對(duì)園林的擁有以及園中閑逸自適的生活情調(diào)。其《自題小園》云:“不斗門館華,不斗林園大。但斗為主人,一坐十馀載?;乜醇滓业冢性诙汲莾?nèi)。素垣夾朱門,藹藹遙相對(duì)。主人安在哉,富貴去不回。池乃為魚(yú)鑿,林乃為禽栽。何如小園主,拄杖閑即來(lái)。親賓有時(shí)會(huì),琴酒連夜開(kāi)。以此聊自足,不羨大池臺(tái)?!盵10]2475與李德裕等人長(zhǎng)年仕宦在外不得歸園池形成鮮明對(duì)比的是,白居易“一坐十馀載”,在園中彈琴酌酒、會(huì)集嘉賓,“自足”說(shuō)明詩(shī)人居于園的心滿意足,正如楊曉山評(píng)價(jià)白居易的洛陽(yáng)生活時(shí)說(shuō):“定居洛陽(yáng)之后,園林的所有權(quán)和對(duì)園林的欣賞在白居易的生活里表現(xiàn)出一種完美的結(jié)合?!盵13]25其實(shí)白居易居于廬山草堂時(shí),這種自足自適的心性已經(jīng)表現(xiàn)出來(lái)了,“樂(lè)天既來(lái)為主,仰觀山,俯聽(tīng)泉,旁睨竹樹(shù)云石,自辰及酉,應(yīng)接不暇。俄而物誘氣隨,外適內(nèi)和,一宿體寧,再宿心恬,三宿后頹然嗒然,不知其然而然?!盵10]2736
當(dāng)詩(shī)人以自足的眼光去題寫園林時(shí),園林便成為展示閑逸生活的舞臺(tái),這在題寫他人園林的詩(shī)歌中也有體現(xiàn)。牛僧孺在洛陽(yáng)歸仁坊有池館,《舊唐書(shū)·牛僧孺?zhèn)鳌份d:“洛都筑第于歸仁里。任淮南時(shí),嘉木怪石,置之階廷,館宇清華,竹木幽邃。常與詩(shī)人白居易吟詠其間,無(wú)復(fù)進(jìn)取之懷?!盵4]4472于園林中與二三友人蕭然抒懷,也是難得的愜意。這在白居易為牛僧孺自題別墅所寫的和詩(shī)中可見(jiàn),《奉和思黯自題南莊見(jiàn)示兼呈夢(mèng)得》云:“謝家別墅最新奇,山展屏風(fēng)花夾籬。曉月漸沉橋腳底,晨光初照屋梁時(shí)。臺(tái)頭有酒鶯呼客,水面無(wú)塵風(fēng)洗池。除卻吟詩(shī)兩閑客,此中情狀更誰(shuí)知?!盵10]2340青山、花籬、曉月、晨光、小池相組合建構(gòu)出遠(yuǎn)離塵囂的悠然天地,在此幽境中更有酌酒吟詩(shī)之人,詩(shī)人將其稱為“閑客”,從物質(zhì)環(huán)境的悠然到精神的自足,詩(shī)人展現(xiàn)的是自己在園林中的閑散姿態(tài),正如宇文所安所言:“與園林一樣,被表現(xiàn)的自我也是一種建構(gòu),就如詩(shī)人宣稱園林是大自然的微觀縮影,他也可以宣稱,那被表現(xiàn)的自我就是現(xiàn)實(shí)中自我的具現(xiàn)?!盵14]園林為詩(shī)人提供了安逸自適的外在環(huán)境以及表現(xiàn)自我的舞臺(tái),而流通的詩(shī)歌則使詩(shī)人的社會(huì)性展示在他人的認(rèn)可與贊同中成為現(xiàn)實(shí)。
如果說(shuō)達(dá)官顯貴在園林中追求隱逸是一種角色扮演的話,那么中唐以來(lái)一般士人在郡治官舍內(nèi)開(kāi)鑿園池則真正實(shí)現(xiàn)了仕與隱的統(tǒng)一,園林也由此成為自適生活的最佳表達(dá)媒介。韋應(yīng)物以自己為官的郡齋園林為歌詠對(duì)象,創(chuàng)作了大量郡齋詩(shī),其《縣齋》云:“仲春時(shí)景好,草木漸舒榮。公門且無(wú)事,微雨園林清。決決水泉?jiǎng)?,忻忻眾鳥(niǎo)鳴。閑齋始延矚,東作興庶氓。即事玩文墨,抱沖披道經(jīng)。于焉日淡泊,徒使芳尊盈。”[15]政暇之余于衙署園林中或玩文墨,或披道經(jīng),而園林中的泉水、鳥(niǎo)鳴、花木又增添了幾筆靜謐閑逸的色彩。在任所內(nèi)開(kāi)池引泉、栽植花木又或是建亭立榭,已經(jīng)成為士人們?cè)诘胤綖楣贂r(shí)的普遍行為。韋應(yīng)物如此,白居易更是如此,“江州司馬日,忠州刺史時(shí)。栽松滿后院,種柳蔭前墀。彼皆非吾土,栽種尚忘疲。”[10]459在官舍內(nèi)開(kāi)鑿小池,“簾下開(kāi)小池,盈盈水方積。中底鋪白沙,四隅甃青石。勿言不深廣,但取幽人適?!盵10]367衙署在文人的精心美化下減少了陰森嚴(yán)肅的色調(diào),多了一份悠閑與高逸,使士人們?cè)跒檎嗫梢愿憷叵硎軋@林生活?!袄羯⑸接忪o,庭閑鳥(niǎo)自來(lái)?!盵1]6888“不似當(dāng)官只似閑,野情終日不離山?!盵1]7969“唯茲郡閣內(nèi),囂靜得中間?!盵10]433為官的責(zé)任和隱逸的閑逸在這里實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一,由此將古代封建社會(huì)士大夫理想的生活方式——吏隱實(shí)現(xiàn)了。
唐代文人用詩(shī)歌表現(xiàn)著自己對(duì)園林的審美觀念,在他們眼中,園林既可以實(shí)現(xiàn)達(dá)官顯貴們追求方外之名的隱士夢(mèng),又可以為追求仕途的為官者提供消融仕隱矛盾的自適生活,更成為仕途失意者抒發(fā)怨憤與不平的情感載體。如果說(shuō)中唐士人在園林中實(shí)現(xiàn)了仕與隱的融合,那么晚唐士人在園林中則更多表現(xiàn)出隱逸的不平與無(wú)奈。正如尚永亮先生所說(shuō):“從晚唐驟然增多的‘壺天’吟詠中,可以看出他們的精神指向,看出他們?cè)跁r(shí)代大潮推涌下既難于仕宦亦難于吏隱而不得不將視線投向江湖山林的某種苦衷。”[16]
仕途不順而暫歸林園,這種回歸實(shí)乃不得已,早在李頎的詩(shī)歌中已經(jīng)有所體現(xiàn)。李頎有一首《題綦毋校書(shū)別業(yè)》:“常稱掛冠吏,昨日歸滄洲。豈伊問(wèn)天命,但欲為山游。萬(wàn)物我何有,白云空自幽?!盵17]42綦毋校書(shū)指綦毋潛,在京都有別業(yè),大約在天寶元年自校書(shū)郎棄官歸江東,而這時(shí)李頎官新鄉(xiāng)尉,在綦毋潛別業(yè)題詩(shī)懷之,“但欲為山游”“賞心隨去留”表達(dá)了對(duì)綦毋潛辭官田居的卿羨之情,但是羨慕僅停留在詩(shī)中,真正的掛冠很難付諸行動(dòng),所以李頎最后只能以表達(dá)相思之情結(jié)束,“倏忽令人老,相思河水流”。對(duì)他人的歸隱表現(xiàn)出羨慕,但當(dāng)歸隱真的成為現(xiàn)實(shí)落到他本人身上時(shí),情況卻發(fā)生了變化,李頎有一首《不調(diào)歸東川別業(yè)》,“寸祿言可取,托身將見(jiàn)遺。慚無(wú)匹夫志,悔與名山辭。紱冕謝知己,林園多后時(shí)。……清歌聊鼓楫,永日望佳期?!盵17]58此詩(shī)大約作于天寶三載(744年),李頎任新鄉(xiāng)尉選官不調(diào),后歸隱潁陽(yáng)東川別業(yè),詩(shī)歌開(kāi)頭幾句說(shuō)明了歸隱的原因,同時(shí)也可以看出詩(shī)人因選官不調(diào)而歸隱的無(wú)奈,暫作寬慰之語(yǔ)。事實(shí)也確實(shí)如此,李頎在歸隱后的十年間,并非甘于寂寞隱居,而是往來(lái)于兩京,多與仕宦之人交游。
這種不得已到了晚唐人的題園詩(shī)中,則增添了更多的怨憤與不平。司空?qǐng)D感于政治多僻而棄官歸隱,在中條山王官谷有別業(yè),別業(yè)中有濯纓、修史、證因、覽昭、瑩心諸亭,《舊唐書(shū)·司空?qǐng)D傳》記載“圖有先人別墅在中條山之王官谷,泉石林亭,頗稱幽棲之趣。自考槃高臥,日與名僧高士游詠其中?!盵4]5083在清幽的林亭中與高人名僧游賞嘯詠,看似悠閑而清逸,然而詩(shī)人的歸隱乃時(shí)世所迫,并非心甘情愿為之,《唐詩(shī)紀(jì)事》記載:“(司空?qǐng)D)見(jiàn)唐政多僻,中官用事,知天下必亂,即棄官歸中條山。”[18]946因此,在中條山之別業(yè)中,詩(shī)人的心情也終究充滿了憤懣,難以平復(fù),詩(shī)人也只好時(shí)時(shí)勸慰自己,并以題寫園林的方式有意的壓抑自己,其《題休休亭》云:“咄,諾,休休休,莫莫莫,伎?jī)呻m多性靈惡,賴是長(zhǎng)教閑處著。休休休,莫莫莫,一局棋,一爐藥,天意時(shí)情可料度。白日偏催快活人,黃金難買堪騎鶴。若曰爾何能,答言耐辱莫?!盵1]7282休休亭本名濯纓亭,司空?qǐng)D將其改為休休亭,“司空氏王官谷休休亭,本濯纓也?!菪莺?,且又歿而可以自任者,不增愧負(fù)于國(guó)家矣。復(fù)何求哉?”[19]這一重新命名的舉動(dòng)中隱含了作者的用意,原本為保持人格情操的高潔獨(dú)立,然而終歸做不到精神的自由與自足,只好用“休休”強(qiáng)制性地要求自己靜心回歸。
與司空?qǐng)D題寫休休亭中的極大怨憤不同,方干也因應(yīng)舉不第而隱于會(huì)稽的鏡湖別業(yè),其題寫園林別業(yè)的詩(shī)歌更多的是一種蘊(yùn)含不平的無(wú)奈?!短撇抛觽鳌肪砥咻d:“大中中,舉進(jìn)士不第,隱居鏡湖中。湖北有茅齋,湖西有松島,每風(fēng)清月明,攜稚子鄰叟,輕棹往返,甚愜素心。所住水木幽閟,一草一花,俱能留客。家貧,蓄古琴,行吟醉臥以自?shī)??!盵20]方干于鏡湖蕭然山水,以詩(shī)自放,曾自題別業(yè)作《鏡中別業(yè)二首》,宋長(zhǎng)白《柳亭詩(shī)話》云:“方干島在會(huì)稽山東北麓,實(shí)鏡湖中也。一名寒山,亦稱筍莊。干有句曰:‘寒山壓鏡心,此處是家林?!宰灶}別業(yè)也。同時(shí)齊己、崔涂輩有詩(shī)遙慕之。”[21]其自題詩(shī)一云:“寒山壓鏡心,此處是家林。梁燕窺春醉,巖猿學(xué)夜吟。云連平地起,月向白波沈。猶自聞鐘角,棲身可在深?!盵1]7443詩(shī)人用“寒山”描寫別業(yè)的山峰,一個(gè)“壓”字更給人以沉重愁悶之感,與其說(shuō)是園景的描摹,不如說(shuō)是心境的 呈現(xiàn),“春 醉”“猿 吟”“月 沈”“鐘角”又給詩(shī)人 的園居生活增添了一重愁苦和無(wú)奈。這種心情在第二首題詩(shī)中也有表現(xiàn),“世人如不容,吾自縱天慵?!硗鉄o(wú)能事,頭宜白此峰?!盵1]7443慵拙的原因在于世不容,在此社會(huì)背景下詩(shī)人也只能在別業(yè)中老此終身。詩(shī)中雖也有園林景致的描寫,但詩(shī)人的愁苦心緒彌漫在詩(shī)中,濃得化解不開(kāi),與其說(shuō)是陶冶性情、逍遙自如,不如說(shuō)借園寫志、疏散不平的心緒。
晚唐士人走向山林,以題寫園林的文學(xué)手段發(fā)抒不平與無(wú)奈,而這種不平與無(wú)奈又被詩(shī)人深深壓至心底,以“醉”與“吟”的姿態(tài)出之,完成自我超越。鄭谷在《郊園》中寫到:“相近復(fù)相尋,山僧與水禽。煙蓑春釣靜,雪屋夜棋深。雅道誰(shuí)開(kāi)口,時(shí)風(fēng)未醒心。溪光何以報(bào),只有醉和吟?!盵1]7721鄭谷在乾寧四年(897),為都官郎中,后不久即告歸,退隱于仰山書(shū)堂,卒于北巖別墅,此詩(shī)當(dāng)為其歸隱別墅后所作,詩(shī)歌疏朗閑致,但“未醒心”與“醉和吟”表明詩(shī)人在匡時(shí)濟(jì)世的抱負(fù)難以實(shí)現(xiàn)的情況下只好在園中以醉逃逸、以詠散懷。嘯詠終日的園居情態(tài)在晚唐詩(shī)人的題園詩(shī)中已是常態(tài),如“濁醪最稱看山醉,冷句偏宜選竹題?!盵1]7752“何年亦作圍棋伴,一到松間醉一回。”[1]8310“醉臥白云閑入夢(mèng),不知何物是吾身?!盵1]9129詩(shī)人們?cè)诮K日醉臥與吟詠中消磨著時(shí)光,并以此進(jìn)入夢(mèng)境,暫忘世事,消解心中的不平與無(wú)奈。
以園林別業(yè)為題寫對(duì)象進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作,在唐代已經(jīng)形成規(guī)模并日趨興盛,從題寫范圍上看有權(quán)貴之園、士人之園以及逸人之園,數(shù)量眾多,從題寫方式上看有自題,有他題,更有閑題、留題、寄題等,靈活多樣,推動(dòng)了題園詩(shī)的發(fā)展成熟。同時(shí),唐代文人在對(duì)園林別業(yè)的吟詠與題寫中,完成了園林觀的多元審美建構(gòu),對(duì)權(quán)貴們而言,園林是他們追求方外之名的絕佳途徑,對(duì)中唐多數(shù)文人而言,園林是他們享受自適生活的空間場(chǎng)所,對(duì)晚唐多數(shù)文人而言,園林又是他們抒發(fā)無(wú)奈退隱與不平心緒的情感載體。在唐代不同時(shí)期社會(huì)背景的影響下,方外之名的追求、自適生活的表達(dá)、不平與無(wú)奈的寄托,三者之間實(shí)存在著一個(gè)漸變而又并存的過(guò)程,初盛唐時(shí)期以方外之名的追求為主,到了中唐時(shí)期,逐漸過(guò)渡到自適生活的表達(dá),到了晚唐時(shí)期,則以不平與無(wú)奈的寄托為主,三者并存但又潛移暗化,共同構(gòu)成了唐代文人的園林審美觀念,對(duì)后世文人構(gòu)園、賞園、詠園的社會(huì)風(fēng)尚產(chǎn)生了重要影響。
新疆大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年6期