馬克思共同體思想發(fā)展脈絡窺探

官曉菲

2018年5月4日，習近平總書記在慶祝馬克思誕辰200周年講話中指出，“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于人類社會發(fā)展規(guī)律的思想。馬克思科學揭示了人類社會最終走向共產(chǎn)主義的必然趨勢。馬克思、恩格斯堅信，未來社會‘將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件’……”[1]研究馬克思主義經(jīng)典著作，有助于我們結(jié)合歷史規(guī)律和時代特色真切體會馬克思共同體思想的精神內(nèi)涵和價值旨向，進而為中國夢的構(gòu)建奠定堅實的理論根基。

一、馬克思共同體思想初步探索

馬克思崇尚理性思考，認為理性是人區(qū)別于動物之所在，理性思維幫助他對共同體與個人發(fā)展進行更深入的思考判斷。

（一）理性與自由：為共同體思考拉開序幕

青年時期的馬克思，因受18世紀法國啟蒙思想的影響，他更強調(diào)自我意識的蘇醒，凸顯人的理性思考和自由，為探究個人與共同體的關系拉開序幕。

一方面，馬克思認為崇尚理性思考是人與動物的本質(zhì)區(qū)別，它可以幫助人們形成邏輯思維，辯證客觀地看待事物發(fā)展規(guī)律。在《青年在選擇職業(yè)時的考慮》中馬克思提到，自然將人與動物劃定活動范圍，動物只能被動接受，人則可以主動選擇達成目標的手段和方法。通讀全文，不難看出馬克思認為在判定職業(yè)選擇時應考慮的因素有：職業(yè)熱情、父母意見、職業(yè)認知……此選擇過程透露出諸多理性因素。理性思維的培養(yǎng)，為馬克思客觀辯證地思考人類與共同體的關系提供邏輯支持，馬克思對于共同體的考察不只局限于共同體本身，更是著眼于個人在共同體中的發(fā)展狀況。

另一方面，馬克思在博士論文中充分表達對自我意識和人類自由的追求。通過本原問題探討自由意識是古希臘眾多哲學家的共同追求。德謨克利特認為萬物本原是原子和虛空，原子不可分呈直線運動，虛空是其運動場所。從而有助于統(tǒng)治者教導民眾順從“天意”、“命運”，敬畏“神靈”，限制人意識自由。伊壁鳩魯則認為原子具有偏斜運動，他從原子運動原因出發(fā)，利用重量屬性打破常規(guī)，利用原子偏斜運動證明“偶然性”的合法性，粉碎德謨克利特原子論中的“必然性”法則，從哲學上進攻古希臘統(tǒng)治者對于宗教神學的控制，提倡無神論，認為人應該從“必然性”中脫離出來尋求自身獨立性、自在性，凸顯自由意識。馬克思非常認可伊比鳩魯對自由的追求，如果說伊比鳩魯探討偏斜運動是為了將個人從必然性枷鎖中解脫出來，那么馬克思探討伊比鳩魯哲學則是為了強調(diào)自我意識和自由的重要性，從而突出人自身價值，這與馬克思的價值追求相一致。哲學領域的思考對馬克思探索社會領域有很大幫助，德謨克利特原子論反映出城邦共同體中統(tǒng)治者運用必然性法則對個人進行強壓，而伊比鳩魯?shù)呐既恍詣t強調(diào)個體存在的合法性。個體并不是完全相同的原子，他們之間存在差異性并且擁有獨立意志。這就從理論層面削弱必然性統(tǒng)治，開始強調(diào)位于共同體中的個人價值，這也是對當時古希臘城邦共同體的權(quán)威挑戰(zhàn)。

（二）現(xiàn)實與國家：對共同體思考的轉(zhuǎn)變

青年馬克思曾極度崇拜黑格爾理性，但在《萊茵報》時期接觸大量社會現(xiàn)實后，發(fā)現(xiàn)國家共同體存在眾多問題，促使他對理性國家產(chǎn)生疑問并首次提出“合乎倫理與理性的共同體”。

一方面，新聞應發(fā)揮監(jiān)督功能，而非為統(tǒng)治階級代言。新聞出版自由意味社會中具有獨立發(fā)聲的公共輿論領域，它屬于中介因素，與民眾、政府都應保持適當距離，以便發(fā)揮監(jiān)督功能，這對維護國家理性至關重要。1841年普魯士政府頒布新書報檢查令，用虛偽的“自由主義”掩蓋專制主義出版政策迷惑民眾，馬克思在《評普魯士最近的書報檢查令》中強烈指責法令違背報刊自由宗旨，將本應站在監(jiān)督、批判位置的獨立報刊變成約束人民思想的枷鎖。書報檢查制度實質(zhì)是壓制輿論自由，阻礙個人、社會和民族發(fā)展。在《〈科倫日報〉第179號的社論》中，馬克思指出“社論不是把國家看作是相互教育的自由人的聯(lián)合體，而是看作是被指定接受上面的教育并從‘狹隘的’教室走進‘更廣闊的’教室的一群成年人?！盵2]但是“國家的真正的‘公共教育’就在于國家的合乎理性的公共的存在?！盵3]在這里馬克思首次提出“自由人的聯(lián)合體”這一說法，以此批判教徒集合，但此時其思想提倡的“合乎倫理和理性的共同體”依然停留在唯心主義與黑格爾理性國家觀，個人與國家統(tǒng)一前提是犧牲個人，在國家共同體中個人受到束縛，批判將宗教視為維系共同體的工具，但卻寄希望于抽象理性。

另一方面，法律應維護國家公正理性，而非貴族階級私利。《林木盜竊法案》中通過對林木盜竊和摩塞爾河岸農(nóng)民生活狀況研究，發(fā)現(xiàn)省議會為維護林木所有者利益，將貧民為維持生計撿拾樹枝的行為看作盜竊，充滿荒謬性，以致違背立法公正和國家理性，將法律當作保護貴族階級利益、壓榨勞苦大眾的工具。從應然層面上講，法律應該體現(xiàn)社會公益和維護全體勞動者的利益。但在私人利益占上風的地方，法律成了容克地主追求私利的獵犬，成了“林木所有者的耳、目、手，為林木占有者的利益探聽、窺視、估價、守護、逮捕和奔波?！盵4]國家在需要運用理性處理利益沖突的地方，恰好喪失理性，利益使國家理性神智失常，從而完全投入私利的懷抱。林木所有者之所以能任意玩弄法律，而法律又甘受擺布，問題關鍵在于，私有制對國家政治法律生活的主宰。

（三）批判與清算：探究市民社會共同體

《萊茵報》期間，馬克思通過參加現(xiàn)實斗爭，動搖了對黑格爾哲學的信仰和追隨。退出《萊茵報》后，他系統(tǒng)研究歐美國家共同體的歷史，并閱讀費爾巴哈《關于哲學改造的臨時綱要》深受啟發(fā)，于是展開對黑格爾哲學的批判。

一方面，馬克思發(fā)現(xiàn)黑格爾在關于國家、家庭與市民社會的關系問題上存在悖論，“把家庭和市民社會看作國家的概念領域，即把他們看作國家的有限性領域，看作國家的有限性?！盵5]黑格爾創(chuàng)建“絕對理念”、“國家理性”等完美概念，用辯證法自證邏輯，在其推演中國家存在是完整生成過程，擁有最高權(quán)力，家庭與市民社會從屬國家，一旦利益沖突就必須服從國家犧牲自身。馬克思批判黑格爾顛倒市民社會和國家關系的唯心主義觀點，指出不是國家及其“理念”決定市民社會，而是市民社會決定國家。國家是從作為家庭和市民社會的存在中產(chǎn)生，如果沒有家庭的“天然基礎”和市民社會的“人為基礎”就毫無意義。家庭和市民社會是國家的真正構(gòu)成部分，是國家的存在方式。通過厘清國家共同體與市民社會共同體的區(qū)別，使馬克思開始轉(zhuǎn)向市民社會探究政治國家的根源，共同體思想逐漸形成。

另一方面，馬克思轉(zhuǎn)向市民社會共同體研究，探究財產(chǎn)關系與法的內(nèi)在聯(lián)系。他認為法和國家的全部內(nèi)容就是財產(chǎn)，法是財產(chǎn)關系的外在表現(xiàn)形式，財產(chǎn)關系則是法的實在內(nèi)容。私有財產(chǎn)的真正基礎即占有是事實而非權(quán)利，只是由于社會賦予實際占有法律規(guī)定，實際占有才合法并具有私有財產(chǎn)性質(zhì)。他還進一步深入剖析“長子繼承制”，批判黑格爾在國家、法和私有財產(chǎn)關系問題上的唯心主義傾向。由此，馬克思便通過對黑格爾唯心主義法學觀的批判，澄清了法學研究領域中一個根本性、全局性的問題，即法的客觀性及其本質(zhì)。他不再停留在“私人利益決定法”的命題上，而是把握“市民社會決定法”的深刻精神，從而揭示了財產(chǎn)關系對國家和法的決定作用。

二、馬克思共同體思想逐步形成

隨著對市民社會的研究，馬克思發(fā)現(xiàn)旨在粉碎市民社會枷鎖的政治解放依然不觸及私有制根基，政治共同體無法真正實現(xiàn)個人自由，他將研究目標轉(zhuǎn)向人類解放，進一步剖析市民社會本質(zhì)，提出“抽象共同體”，認為私有制和分工帶來異化勞動，并使得市民社會這個共同體形式進一步異化，工人受到殘酷壓迫，因此工人階級也成為改造共同體形式的中堅力量。

（一）改造與革新：政治共同體局限性

1843年9月馬克思前往巴黎創(chuàng)辦以“揭露舊世界，并為建立一個新世界而積極工作”[6]為宗旨的《德法年鑒》，充分證明自己的革命立場和理想追求，這其中蘊含對于共同體問題的深刻思考。

一方面，馬克思闡明政治共同體的局限性。政治解放是針對資產(chǎn)階級的民主解放，目的是粉碎市民社會的政治枷鎖，使個人恢復宗教自由和財產(chǎn)自由。而人類解放不僅要消除舊式分工對人們的壓迫、剝削還從意識上解除人的自我束縛。奧地利社會民主黨領導人鮑威爾提出，猶太人只有放棄宗教信仰才能獲得政治解放。馬克思在《論猶太人的問題》中與之展開激烈論戰(zhàn)，認為只有消滅世俗桎梏才能克服宗教狹隘，猶太人作為市民應該擁有信仰自由，不能將世俗問題簡單化為神學問題，而應將其驅(qū)逐回世俗基礎中。現(xiàn)實生活中個體與共同體生活出現(xiàn)割裂與幻象，導致異化現(xiàn)象。就如馬克思所言“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活?！盵7]由此看出，政治解放實質(zhì)依然是不觸及私有制根基的資產(chǎn)階級革命，解放后依然存在統(tǒng)治與被統(tǒng)治。同樣，政治共同體脫離世俗基礎，只是統(tǒng)治者實現(xiàn)人權(quán)的工具，統(tǒng)治者許諾的自由與解放帶有迷幻與虛假性，這為其后來提出“國家是虛假共同體”觀點打下基礎。

另一方面，馬克思將無產(chǎn)階級作為改造共同體的物質(zhì)力量。通過對政治解放的近一步區(qū)分，馬克思認為政治解放以后的人依然不是類存在物，而是封閉自身、追求私人利益同時脫離社會整體的人，因此建立在政治解放上的政治共同體無法真正實現(xiàn)人類解放，這種清醒的認識促使馬克思尋求更加徹底、深刻的社會革命。在《黑格爾法哲學批判〈導言〉》中，馬克思注意到當時剛剛登上政治舞臺的無產(chǎn)階級，提出德國解放的實際可能性在于“被徹底的鎖鏈束縛著的階級”——無產(chǎn)階級。因為“它本身表現(xiàn)了人的完全喪失，并因而只有通過人的完全恢復才能恢復自己。這個社會解體的結(jié)果，作為一個特殊的等級來說，就是無產(chǎn)階級?！盵8]無產(chǎn)階級因為遭受極度壓迫剝削，只有通過徹底革命才能解放自身，也只有通過徹底消滅資產(chǎn)階級和資本主義關系才能解除自身枷鎖，以此來改造現(xiàn)實中不符合人類發(fā)展的共同體。馬克思認為這種社會革命不僅是理論上的變革，更是消除一切不合理關系的現(xiàn)實革命，也只有以現(xiàn)實為根基才能真正實現(xiàn)人類解放。

（二）揭示與剖析：“抽象共同體”本質(zhì)

在批判與反思黑格爾哲學同時，馬克思找到實現(xiàn)社會變革的關鍵在于脫離國家理性束縛，回歸市民社會。只有對資本主義市民社會的內(nèi)在機制和法則進行深入系統(tǒng)的研究，才能找到人類未來發(fā)展方向。由此，馬克思撰寫《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，從異化角度揭示市民社會的本質(zhì)是“抽象共同體”。

一方面，資本主義私有制和強制分工帶來異化勞動。馬克思肯定貨幣作為社會新紐帶的積極作用，但是隨著資本主義生產(chǎn)擴大和分工加深，勞動被分割成無數(shù)孤立、固定、重復的簡單勞動，工人變成生產(chǎn)的螺絲釘，失去自我意識和創(chuàng)造力，失去接受教育和進步的機會，悲慘命運世代沿襲。“異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界，使他的精神本質(zhì)，他的人的本質(zhì)同人相異化”。[9]人在強制性勞動中無法感受幸福，剝削和壓迫促使人出現(xiàn)異化，勞動者不僅和勞動產(chǎn)物、勞動關系相異化，也和自身與周圍社會關系相異化。因此，在資本主義控制下的市民社會也只是一個“抽象共同體”，只有徹底揚棄異化勞動人才能實現(xiàn)對自我本質(zhì)的占有。

另一方面，馬克思指出市民社會屬于共同體發(fā)展中的異化存在。通過對資本主義狀態(tài)下人異化現(xiàn)象的分析，市民社會本質(zhì)也發(fā)生變化，旨在促進人全面發(fā)展的市民社會在資本主義運行機制下變?yōu)閴浩葎兿魅说墓ぞ?，資本主義所宣稱的自由平等只滿足少數(shù)人。馬克思提出，人的本質(zhì)是人的真正的共同體，也就是說共同體并不只存在于外物環(huán)境中，更在于個人與自身本質(zhì)發(fā)展的關系，只有人在實現(xiàn)自己全部本質(zhì)過程中才能逐漸構(gòu)建起“真正的共同體”?！?844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思綜合經(jīng)濟、政治、哲學等知識將共同體理解為一個不斷發(fā)展的歷史過程，市民社會只是歷史長河中的一個階段，打破資本主義經(jīng)濟學家渲染的永恒性與正確性。當人最終消滅私有財產(chǎn)和資本主義關系，才能真正揚棄異化勞動，以全新方式實現(xiàn)自身價值追求。此時，馬克思完成了對“抽象共同體”的批判和未來共同體的初步分析，對共同體認識不斷深化。

（三）批判與構(gòu)建：“真正共同體”構(gòu)想

隨著馬克思對資本主義異化現(xiàn)象的深入研究，他進一步指出市民社會除了本身屬于“抽象共同體”，它還催生國家這一“虛幻共同體”，只有構(gòu)建一個與市民社會本質(zhì)不同的“新社會”才能徹底解決異化問題。

一方面，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中詳細區(qū)分市民社會共同體和“新社會”共同體，作為清算思想的理論節(jié)點和《德意志意識形態(tài)》中“虛幻共同體”的邏輯前提。他認為“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義立腳點是人類社會或社會化的人類”。[10]“人類社會”表明未來共同體理想狀態(tài)是消除異化、抽象的社會形態(tài)，而“社會化的人類”更表明“人的本質(zhì)是一切社會關系的總和”，[11]人不只是單一的自然存在物更是一種社會存在物，馬克思更加強調(diào)處于這種社會關系中的“現(xiàn)實的個人”，正是基于對人類和人類社會的全新理解，馬克思闡述了一種與市民社會完全不同的“新社會”，人類共同協(xié)作、共同構(gòu)建，這為后來“真正共同體”的提出打下基礎。

另一方面，帶著對“新社會”構(gòu)想，馬克思深入考察與市民社會比肩存在的國家共同體，從性質(zhì)上區(qū)分“虛幻的共同體”與“真正的共同體”。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中批判國家實質(zhì)是“虛幻共同體”。他從共同體發(fā)展角度考察現(xiàn)代國家的起源與私有制的關系，提出“私法和私有制是從自然形成的共同體的解體過程中同時發(fā)展起來的”。[12]正是私有制確立，使得國家不同于部落所有制和封建所有制形式，“獲得了和市民社會并列并且在市民社會之外的獨立存在；實際上國家不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障各自的財產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式?！盵13]馬克思認為，國家是統(tǒng)治階級為保障自身利益而施行的統(tǒng)治工具，私有財產(chǎn)的確立使得人們瘋狂追求個人利益，而這種個人利益不可避免地會與共同利益發(fā)生沖突?！罢怯捎谔厥饫媾c共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式?！盵14]國家實際上是維護統(tǒng)治階級特殊利益的“虛幻共同體”，它把統(tǒng)治階級的特殊利益上升為普遍利益，冠以“合法化”名稱，但卻無法掩飾國家環(huán)境中人們遭受異己與分裂的現(xiàn)狀。

三、馬克思共同體思想發(fā)展完善

通過對資本主義社會的深入考察，馬克思揭示“虛幻共同體”與“抽象共同體”的本質(zhì)，指出資本主義條件下國家的虛偽性，并提出“真正共同體”實質(zhì)應是“自由人的聯(lián)合體”，不斷完善馬克思主義理論。但他并不滿足于理論構(gòu)建，而是從歷史角度出發(fā)，回顧“自然共同體”，尤其是俄國農(nóng)村公社共同體下人的發(fā)展狀況，進一步挖掘人與共同體之間的聯(lián)系。

（一）“真正共同體”：“自由人的聯(lián)合體”

馬克思曾在《德法年鑒》時期提出“個人自由聯(lián)合體”，但并未對其內(nèi)涵做深入探究。隨著《德意志意識形態(tài)》中唯物史觀確立，馬克思掌握更強有力的批判武器，在《共產(chǎn)黨宣言》中，他利用唯物史觀揭示人類社會發(fā)展的一般過程，清晰地闡述“自由人聯(lián)合體”的內(nèi)涵，表現(xiàn)出對人類發(fā)展的終極關懷。

馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中第一次提出“真正的共同體”實質(zhì)是“自由人的聯(lián)合體”。恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中積極闡述未來社會發(fā)展形態(tài)及其實現(xiàn)條件：社會統(tǒng)一經(jīng)營生產(chǎn)，取消個人競爭，全體社會成員同參與同勞動同分享，未來共同體是基于共同利益形成的人類聯(lián)合體。資本主義下的擴大化生產(chǎn)，“新社會”中將逐步實現(xiàn)所有人需要，從而產(chǎn)生新需要驅(qū)動人自由發(fā)展。恩格斯所提出的新社會構(gòu)想既是消滅私有制的結(jié)果，也是共產(chǎn)主義聯(lián)合體的實現(xiàn)條件。在“真正共同體”中“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，這與“虛假共同體”的性質(zhì)不同，它去除虛假性與抽象性并揚棄異化狀態(tài)，強調(diào)兩方面：一是人作為自由的人獨立存在，不受異化壓迫；二是獨立的自由人為了更好的滿足共同利益實現(xiàn)聯(lián)合發(fā)展，這標志著馬克思共同體思想的進一步成熟和發(fā)展。

雖然馬克思和恩格斯對未來共產(chǎn)主義社會形態(tài)描述較少，但是“自由人的聯(lián)合體”這一概念并不是憑空捏造，而是經(jīng)過人類歷史發(fā)展的規(guī)律推論而來。馬克思提出“自由人的聯(lián)合體”不是為了規(guī)定未來社會的發(fā)展模式，更多旨在鼓舞全世界無產(chǎn)階級消滅現(xiàn)存壓迫階級，作為獨立個人聯(lián)合起來，共同為美好生活抗爭，這種對人類自由與解放的關注也是馬克思理論最重要的價值關懷。

（二）“自然共同體”：人對于共同體的依賴性

馬克思不只是從概念層面考察共同體發(fā)展，更是著眼于人的發(fā)展角度看待其演變過程。因此，他并未滿足“自由人聯(lián)合體”這一理論假設，而是希望通過回顧具體共同體的發(fā)展形態(tài)，不斷驗證補充增強理論的實踐性。

一方面，馬克思回顧“自然共同體”發(fā)展狀況，在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中補充論述三種前資本主義共同體形式包括亞細亞共同體，古典古代共同體、日耳曼共同體。這種“自然共同體”是由生產(chǎn)力水平?jīng)Q定、以血緣關系為基礎，“是一切文明民族的起點，以私人交換為基礎的生產(chǎn)制度，最初就是這種原始共產(chǎn)主義在歷史上解體的結(jié)果?！盵15]也就是說資本主義社會生產(chǎn)過程就是自然共同體解體過程。馬克思通過對前資本主義生產(chǎn)方式下共同體形式的研究，展現(xiàn)出一個并未受到私有制侵害的人類聯(lián)合形式。這并非只是考察資本主義社會的人類存在方式，或揭示資本主義社會存在階段性，更重要的是論證未來共同體實現(xiàn)的必然性。馬克思對于三種社會形態(tài)研究是以生產(chǎn)方式為基礎，以人發(fā)展狀況為側(cè)重點，闡述從人具有依賴性到以物為基礎的人的獨立性再到人全面自由個性發(fā)展的一般趨勢，充分闡釋馬克思關于不同共同體與人發(fā)展狀況的關系?！白匀还餐w”由于無法保證人的自由發(fā)展被資本主義共同體所代替，而資本主義共同體本質(zhì)是私有制，人與人的關系變成物與物的關系，而“真正共同體”的指向以消除私有制為基礎，實現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”。

另一方面，馬克思晚年轉(zhuǎn)向東方社會研究，以俄國農(nóng)村公社為重點，希望能尋求到不同的發(fā)展思路。馬克思運用共同體視角對俄國農(nóng)村公社進行深度剖析，發(fā)現(xiàn)停滯性是東方社會的一大特征，而停滯性與村社等“自然形成的共同體”長期、普遍固定存在具有重要關系。馬克思認為這種停滯性并非絕對意義上的停滯不前，而是相對于西方資本主義社會的巨大進步，東方社會發(fā)展落后而緩慢?？疾鞏|方社會的共同體發(fā)展模式，不難發(fā)現(xiàn)以村社為代表的公社共同體占據(jù)主導和支配地位。馬克思認為村社共同體實行以公有制為基礎、農(nóng)業(yè)和手工業(yè)結(jié)合的自給自足的自然經(jīng)濟，這是共同體長期存在的直接原因。首先，由于國家對村社共同體的掠奪，造成村社共同體及其成員僅僅具有維持生活的資料，而很少或者沒有可供交換的剩余產(chǎn)品。其次，東方專制國家為維護自己的利益竭力保持村社共同體的存在，以便實行利益統(tǒng)治。在這種強權(quán)下，不存在個人所有，只有個人占有，專制國家以集體名義成為真正的實際所有者。馬克思深刻指出“共同體是實體，而個人則不過是實體的偶然因素，或者是實體的純粹自然形成的組成部分?！眰€人對共同體的極強依賴性造成公社內(nèi)部形成隱蔽的奴隸制，個人無法實現(xiàn)自由發(fā)展，個人對共同體的依賴與村社共同體對個人的統(tǒng)治兩者形成對立統(tǒng)一。由此證明人對集體具有極強依賴性的狀態(tài)下，共同體無法真正促進個人自由發(fā)展。

縱觀馬克思共同體思想發(fā)展脈絡，他不僅從性質(zhì)上區(qū)分“虛假共同體”和“真正的共同體”，還從歷史發(fā)展角度論證“自然共同體”、“抽象共同體”和“自由人的聯(lián)合體”。各個階段看似獨立，但實則一脈相承，共同構(gòu)成馬克思共同體思想的歷史軌跡。