馬克思關(guān)于資本主義社會勞動異化的理論批判

陳光軍

（四川民族學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，四川 康定 626001）

異化，這樣的概念在馬克思的思想中占有重要地位，其確切包含的真實意義在馬克思那里是沒有明確指出的。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思對異化進(jìn)行了系統(tǒng)詳細(xì)的集中論述?！霸谶@里，馬克思在運用該概念時一種顯而易見的情況是用來描述一種分裂的狀態(tài)，即所謂‘人的自我異化和自我回歸’視角下的批判?！保?］（P9）但即便是就具體的人的層面而言，馬克思似乎也有意照顧到了在經(jīng)驗事實和哲學(xué)抽象兩種層面來展開他的論述。從經(jīng)驗事實層面而言，“馬克思在《手稿》中致力于描述和分析工人這種牲畜般的生存狀態(tài)。換句話說，只要是從經(jīng)濟(jì)事實出發(fā)來進(jìn)行問題研究，那么無處不看到這種異化的痕跡。 ”［1］（P9）

一、資本主義與勞動

首先，還是要回到人的問題上來。世間的一切問題，都是人的問題。在馬克思看來，人類要實現(xiàn)自身的完善和存在的價值，使自身的生活世界富于實際社會，那就必須使人類的本質(zhì)性力量和自覺能動性獲得充分而有效的發(fā)展。

馬克思把這種本質(zhì)性力量歸為勞動。然而，在不同的歷史時期和不同的社會中，這種所謂人的本質(zhì)力量的表現(xiàn)形式不同，相關(guān)的異化成為一個系統(tǒng)的社會問題，其程度也不同。一般而言，社會因素造成的系統(tǒng)異化是指社會中的這種差距，即人的潛力的最終實現(xiàn)與社會成員的潛力的最終實現(xiàn)之間的差距。這一差距隨著社會生產(chǎn)力的增長而不斷擴(kuò)大，而異化的可能性也在增加。與此同時，社會調(diào)整對個人參與分享社會勞動財富的壓力日益增大。

馬克思正是在這種資本主義制度異化的基礎(chǔ)上，獲得了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)和批判資本主義的哲學(xué)人類學(xué)的基礎(chǔ)。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中首先指出了資本主義制度內(nèi)在的結(jié)構(gòu)性緊張：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機(jī)器的采用，化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，過去哪一個世紀(jì)料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢?”［2］（P36）與社會生產(chǎn)的空前進(jìn)步相比，生產(chǎn)力正在膨脹和發(fā)展，但并沒有為個人的自由發(fā)展和自我實現(xiàn)創(chuàng)造更多的機(jī)會和空間。相反，它進(jìn)一步限制和削弱了個體勞動者。它僅僅是人的理性、技能和能力以及其他參與社會生產(chǎn)和社會管理的潛力和才能，它不過是參與社會物質(zhì)財富分配的一種可能性。

其次，回到資本主義的生產(chǎn)過程中來。在說明資本主義以何種方式剝奪工人的一切生活內(nèi)容時，其中最為重要的一點就是資本主義的生產(chǎn)方式對勞動分工的過度依賴。

整個資本主義生產(chǎn)體系的運作都依賴于建立在生產(chǎn)精細(xì)分工基礎(chǔ)之上的集體勞動。資本主義從工場手工業(yè)向機(jī)器大工業(yè)的發(fā)展是分工協(xié)作的一個必然產(chǎn)物，而這個產(chǎn)物本身也進(jìn)一步加劇了分工的發(fā)生。勞動過程被盡可能地細(xì)化，大量的個體勞動者在其中從事一個乃至幾個環(huán)節(jié)，工人在生產(chǎn)過程中服從整個機(jī)器大工業(yè)的冰冷法則。在此過程中，勞動機(jī)器本身具有了一個主體的獨立性，而原本應(yīng)該作為主體的勞動者相反則成了前者的附庸，成為這個大機(jī)器的一個零部件。在《資本論》討論“機(jī)器和大工業(yè)”的章節(jié)中，馬克思寫道：“在工場手工業(yè)和手工業(yè)中，是工人利用工具，在工廠中，是工人服侍機(jī)器。在前一種場合，勞動資料的運動從工人出發(fā)，在后一種場合，則是工人跟隨勞動資料的運動。在工場手工業(yè)中，工人是一個活機(jī)構(gòu)的肢體。在工廠中，機(jī)構(gòu)獨立于工人而存在，工人被當(dāng)作活的附屬物并入死機(jī)構(gòu)?！保?］（P486）如此一來，資本主義社會化大生產(chǎn)必然推動個體能力、思維往簡單化和單面化發(fā)展，而他的所有個人生活都將被剝脫。

馬克思認(rèn)為在資本主義生產(chǎn)關(guān)系之下，利益最大化主導(dǎo)的社會化生產(chǎn)只會帶來勞動的異化和人性的扭曲：“大工業(yè)在它的資本主義形式上再生產(chǎn)出舊的分工及其固定化的專業(yè)。我們已經(jīng)看到，這個絕對的矛盾怎樣破壞著工人生活的一切安寧、穩(wěn)定和保障，使工人面臨這樣的威脅：在勞動資料被奪走的同時，生活資料也不斷被奪走，在他的局部職能變成過剩的同時，他本身也變成過剩的東西;這個矛盾怎樣通過工人階級的不斷犧牲、勞動力的無限度的浪費和社會無政府狀態(tài)造成的災(zāi)難而放縱地表現(xiàn)出來?！保?］（P486）這個絕對的矛盾就是資本主義生產(chǎn)過程當(dāng)中的結(jié)構(gòu)性異化。資本主義社會的利益邏輯支配著游戲當(dāng)中的每個參與者。“人的異化，因而也就是從資本誕生的母體當(dāng)中遺傳下來的真正的‘原罪'，而在整個資本的生產(chǎn)過程和資本主義社會關(guān)系當(dāng)中蔓延開來，且隨著資本主義異化生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)性特質(zhì)不斷滲透到社會的各個層面，這就產(chǎn)生了阿克瑟羅斯（Kostas Axelos）所區(qū)分的經(jīng)濟(jì)和社會異化、政治異化、人的異化以及意識形態(tài)異化等諸多形式。 ”［3］（P486）

馬克思正是通過對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，將異化的癥結(jié)置于資本主義的內(nèi)部結(jié)構(gòu)之中。由此可見，馬克思總是把問題引向生產(chǎn)方式和社會關(guān)系：他認(rèn)為人類活動發(fā)展的潛在可能性與現(xiàn)代工業(yè)的技術(shù)要求并不矛盾。相反，它恰恰根植于現(xiàn)代科學(xué)生產(chǎn)之中，一旦勞動者有了自覺的生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)。而不是資本主義嗜血的利潤最大化，不是盲目驅(qū)動的，因此克服勞動異化和人的個性的全面發(fā)展和自我實現(xiàn)將逐漸顯現(xiàn)出來。

二、資本主義與自由

馬克思所給出的導(dǎo)致異化的其中一個原因是，資本主義的勞動分工壓制了人類潛能的發(fā)展。而另一個更為突出也更根本的原因則是，在資本主義條件下，人被普遍地置于一種奴役狀態(tài)之下，這種奴役狀態(tài)不單是受某個其他人的奴役，而是在更基礎(chǔ)的層面上受人們自己所創(chuàng)造的這些非人格化和非人性化的力量所奴役。

在資本主義的條件下，生產(chǎn)和分配并非以統(tǒng)一調(diào)配管理的方式運作，而是取決于有自由意志的資本家，他們作為商品的私人所有者是各自獨立的個體，而他們相互之間的行動拼湊成了整個社會的生產(chǎn)運作。正如資本主義的辯護(hù)者告訴我們的那樣，這一體系確保了個體（特別是資本所有者）擁有最大自由來選擇處理他們本身所擁有的財富。然而在資本主義社會的宏觀層面上，所有這些自由個體的行動所造成的后果，以及由此產(chǎn)生的市場機(jī)械化和經(jīng)濟(jì)體系最終擺脫了任何人的控制，自由意志和社會化大生產(chǎn)之間的相互作用不可避免會產(chǎn)生災(zāi)難性的后果，而我們所有人，不論是作為個體還是集體，對此都將無能為力。這種無能為力最明顯地體現(xiàn)在貿(mào)易危機(jī)中，一旦大量資本家在短時間內(nèi)遭遇毀滅性打擊，工人將失去工作。而這種危機(jī)的產(chǎn)生往往不是因為某種大自然本身不可預(yù)測或不可抗拒的災(zāi)難，也不是因為社會生產(chǎn)力遭遇某種突變和衰竭。相反，它僅僅是因為在資本主義商業(yè)貿(mào)易的循環(huán)體系當(dāng)中天然蘊含一種結(jié)構(gòu)性的困境，這種困境的根源就在于資本主義異化勞動的結(jié)構(gòu)性矛盾，而這一困境作為危機(jī)而爆發(fā)出來的時候，又進(jìn)一步凸顯了這種異化的社會性表現(xiàn)。這種異化的特質(zhì)已經(jīng)不僅僅表現(xiàn)在市場體系階段性地導(dǎo)致災(zāi)難性后果這一方面，從更本質(zhì)的意義上來看，在資本主義社會中，真正異化了的乃是人本身。

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思重點批判了資本主義如何令工人的生命活動變成異己的，或者非“自己的生命活動”，他們在勞動的對象化過程中恰恰喪失了自己。

馬克思對“自己的生命活動”的強(qiáng)調(diào)跟他對人類自由之價值的推崇有密切關(guān)聯(lián)。何謂自由？對于這個問題，從不同角度進(jìn)入可以做出不同的解釋，在當(dāng)代學(xué)者中，伯林關(guān)于消極自由與積極自由的論斷大概是最廣為人知的了。自由在馬克思看來首先是一種自我決斷，是人的活動和人本身都服從于人自己的有意識的、合乎理性的選擇。關(guān)于自由的概念，馬克思之前的哲學(xué)家包括像盧梭、康德、黑格爾等人給出了一連串的名字，諸如“自發(fā)性”，即自己是自己的原因，“我”成為一個因果關(guān)系的第一環(huán)節(jié)，以及像“道德自主”、“自治”等，因此，在馬克思和之前的哲學(xué)家之間，自由至少可以在否定性的消極意義上達(dá)到一個基本共識，那就是，不存在對個人的強(qiáng)制和脅迫，不論這種強(qiáng)迫是肉體上的，還是道德和精神上的。這種否定性意義的自由進(jìn)一步又為開創(chuàng)一種更深層的、積極的自由創(chuàng)造了可能性。很明顯，馬克思后來所發(fā)展的自由觀在很大程度都堅持著這樣一種積極的自由概念：在唯物論的意義上，要獲得自由并非要通過避免或防止的否定性力量，而是要通過使得一個人的真正個體性得以可能的肯定性力量。在馬克思之前的近代思想家那里，積極自由的概念往往都是從個體和道德的意義上來進(jìn)行理解。而要實踐這樣一種自由，無疑必須具備特定的社會條件，特別是滿足一定的政治條件。當(dāng)然，這些還不是最主要的，真正積極的自由在于對自己意志、情感和沖動的駕馭，即通過理性的知識和自身的道德律令來引導(dǎo)并掌管自己的生命活動，在注重人之作為社會生產(chǎn)者的馬克思看來，這種積極自由誠然是可取的，但是純粹精神意義上的自我抉斷，正如黑格爾的哲學(xué)體系的思辨性一樣，尚存在某種本末倒置，真正的自我決斷更應(yīng)該建立在人類對自身所生產(chǎn)之產(chǎn)品以及對社會生產(chǎn)之條件的支配上，這樣一來，自由也就從一種先驗意義上的可能性搖身一變成為了一種經(jīng)驗意義上的價值目標(biāo)。這一點正是馬克思超越前人之處，當(dāng)然也是馬克思理論自身之激進(jìn)性所在［4］（P486）。

馬克思看來，社會制度和生產(chǎn)關(guān)系都不過是一歷史性形式，它是人類的歷史性創(chuàng)造，因而也是隨著人類歷史的演進(jìn)而不斷發(fā)展變化的，而非自然生成的或者由某個超越的存在者創(chuàng)造出來的不可更改的形式。在《資本論》第一卷的最后，他就談到了這種生產(chǎn)方式及其制度形式的變更性：“它發(fā)展到一定的程度，就產(chǎn)生出消滅它自身的物質(zhì)力量。從這時起，社會內(nèi)部感到受它束縛的力量和激情就活動起來。這種生產(chǎn)方式必然要被消滅，而且已經(jīng)在消滅”［3］（P872-873）。

自始至終，馬克思都堅決抵制那些為資本主義制度作終極性辯護(hù)的思想。這一方面固然是其本人杰出的歷史感和辯證的方法論使然，但同時也應(yīng)當(dāng)注意到，這為馬克思所強(qiáng)調(diào)的這種經(jīng)驗層面上的真正自由和真正的自我決斷留出了空間，同時也暗示了其出路和代價之所在。既然社會關(guān)系也是人自身的一個產(chǎn)品，那么唯有構(gòu)建出一種真正合乎理性要求、滿足個性發(fā)展的社會關(guān)系，人才能最終得到自由。在這樣的社會關(guān)系當(dāng)中，人不再迫于某種強(qiáng)力而屈服于異己者，也不再聽命于某種任意武斷的意志，比如資本的意志。也正是在這樣一種社會關(guān)系中，他們看到了自我意識的真正投射以及自豪和滿足。因而，正是在這樣一種社會關(guān)系中獲得了自由的人，才是真正克服了異化達(dá)到自我實現(xiàn)的人。在此還要稍微回應(yīng)一種對馬克思的慣常批判。肖恩·賽耶斯在 “存在主義與馬克思主義中的異化概念”一文中批判馬克思（主義）的異化觀過于強(qiáng)調(diào)客觀性而忽略了人的個性：“馬克思主義常常把自己表達(dá)為一種純粹的社會哲學(xué)，自我被描繪為一種單純的社會產(chǎn)物。馬克思主義者常常似乎在暗示，社會變化單獨就足以改造和實現(xiàn)自我——仿佛‘在革命之后’，自我與社會之間的所有沖突就都自動地被消解掉了，而無須任何個人方面的行動”［5］（P32）。

迄今為止，馬克思談?wù)摰闹饕钱惢朔腿酥杂山夥诺纳鐣詶l件，對馬克思來說，這個條件是必要的，甚至是首要的，拋開社會變化，則人的自由必成空談，但是社會變化并沒有被馬克思當(dāng)作一個充分的甚至是唯一的前提。馬克思誠然相信在“革命之后”，共產(chǎn)主義社會關(guān)系之中，異化和沖突最終將得以消解，但是他從不否認(rèn)在此社會條件之下的人的自主性創(chuàng)造和自我實現(xiàn)的個人倫理責(zé)任。

三、資本主義社會異化問題的終結(jié)

以上討論至此，則馬克思對共產(chǎn)主義理想的呼喚自然也就順理成章了。對于什么是共產(chǎn)主義，這不是本文要討論的，在此只需要提示某種可能性；因為人的真正自由必然要求這樣一種現(xiàn)實的社會關(guān)系，因此它必定只能在某種非現(xiàn)成的理想共同體中實現(xiàn)。真正的自由不是像斯多亞主義者那樣退避到個人的德性和心靈的寧靜當(dāng)中或像宗教信仰者那樣寄托于彼岸世界，它必定是現(xiàn)實的和社會的，所以只有在共產(chǎn)主義社會中，人類才可能獲得真正的自由，因為只有在排除了一切異己性統(tǒng)治的徹底平等的共同體中，普遍的自由才有可能落實。就此而言，馬克思相信并要求走向資本主義社會的覆亡，這不是因為受某種預(yù)設(shè)的烏托邦理想所驅(qū)使，相反，這恰恰是因為他在資本主義社會中看到了人的真正異化以及背后的結(jié)構(gòu)性力量。馬克思的信念在于人本身的信念，即相信歷史的邏輯必定走向人的真正的自我實現(xiàn)，這一歷史邏輯不是馬克思自己的創(chuàng)造，而是人類歷史特別是資本主義發(fā)展史本身所展示出來的。因此，馬克思自身的工作不是充當(dāng)預(yù)言家，而是去澄清紛繁蕪雜的社會現(xiàn)象背后的邏輯結(jié)構(gòu)及其歷史走向。

總的說來，馬克思確實認(rèn)為資本主義社會作為導(dǎo)致人的異化的總病灶，消除它得以運作的核心要素即它的生產(chǎn)資料所有制形式是至關(guān)重要的第一步。除此之外，“沒有理由不承認(rèn)馬克思也相信其他社會問題諸如宗教幻想、種族主義和性別壓迫等等同樣可以導(dǎo)致異化，而這些要素即便是在社會主義關(guān)系之下也仍須加以克服?！保?］（P57）因此，馬克思異化理論與資本主義批判留給我們的是一項未完成的工作，與其說它給出了結(jié)論，倒不如把它當(dāng)作一個目標(biāo)，當(dāng)然它更多還是一條道路或者一種啟示，無論如何，一種實踐的人本主義要求人們在歷史的道路上且行且思。