《桃花扇》成書問題辨正

王 亞 楠

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，鄭州450001)

孔尚任在《〈桃花扇〉本末》中對于這部我國戲曲史上的傳奇名作的創(chuàng)作過程有簡略的記述，但詳情和細(xì)節(jié)并不清楚，如時地、“三易稿”的過程、不同階段文本間的差別等。清代其他有關(guān)《桃花扇》的文獻(xiàn)資料也罕見對于其創(chuàng)作過程的記載，有的還存在錯誤，并長期流傳，以訛傳訛，需要駁正和澄清。本文主要對以下幾個問題進(jìn)行辨析：孔尚任借寓棗園創(chuàng)作《桃花扇》和在海陵完成《桃花扇》的二稿的問題、解瑤為《桃花扇》“按節(jié)終卷”的問題、《桃花扇》作者與錢基博《〈桃花扇傳奇〉考》的問題。

一、孔尚任借寓棗園與在泰州完成《桃花扇》的問題

李詳(1858—1931)的《脞語》中有“孔東塘《桃花扇》”一則，謂孔尚任南下協(xié)助治河期間，曾借寓其祖先李清的棗園中，“時譜《桃花扇》傳奇未畢，更闌按拍，歌聲嗚嗚，每一出成，輒邀映碧共賞”[1]593。映碧，即李清字?！丁措庹Z〉前言》所附的李稚甫作的“編校者案”稱：“書中所述，語必有征，非出之臆造?！盵1]585但就此一則而論，其中所述卻與事實(shí)不符，存在不少錯誤。1916年，李詳在為劉世珩《增圖校正〈桃花扇〉》作跋時又提及此事，但只是說孔尚任借寓棗園時，“攜《桃花扇》稿本自隨，夜闌按拍，歌嗚嗚出窗外”，并且說：“寒家故老，遞傳此事，以為美談?！盵2]這應(yīng)該就是李詳?shù)弥耸碌膩碓?。口耳相傳，難免舛誤，而且既視為“美談”，更不免加以粉飾。李詳自己沒有對這一“美談”進(jìn)行查證，后人又可能因?yàn)槔钤斒抢钋宓奈迨雷鍖O，認(rèn)為當(dāng)有所據(jù)，于是輾轉(zhuǎn)沿襲，以訛傳訛。許多論著都采納了這一記述，使本來似是而非的傳說幾乎成了確鑿無疑的史料。下面對此進(jìn)行一些辨正。

首先，李清去世于清康熙二十二年(1683)，而孔尚任隨孫在豐南下治河，初至淮揚(yáng)，是在康熙二十五年(1686)八月，此時李清已去世近三年。此前，孔尚任也從未到過江南。所以兩人絕無可能曾在棗園共賞《桃花扇》。

其次，孔尚任在治河期間所作詩文結(jié)集為《湖海集》，其中沒有曾借寓棗園的記述，也未提及棗園。

再次，李詳在《增圖校定〈桃花扇〉》校定本跋中說：“棗園之對岸拱極臺，東塘暇登其上，題‘海光樓’榜，與棗園相映帶?！盵2]其中存在多處錯誤。第一，對于拱極臺，孔尚任不是“暇登其上”，而是曾在其上較長期地居住。他在《海光樓記》中說自己“館此三閱月”[3]1140。他有《昭陽拱極臺上五日有感》，作于康熙二十六年(1687)五月初五。黃云注云：“此作乃公駐昭陽之始。”[3]785可知孔尚任于康熙二十六年(1687)五月初至八月初曾在拱極臺居住。拱極臺在興化城北，《(咸豐)重修興化縣志》卷一“輿地志”記載：“北城上，即元武臺故址，元知縣詹士龍讀書處。明知縣傅珮復(fù)建，改今名。知縣胡順華為海光樓于上，下瞰海子池，為一邑勝觀?！盵4]42同書卷一又記：“棗園：明邑人李思誠筑，其孫清隱于此。在海子池南?！盵4]45可見，拱極臺和棗園同在城北，隔水而望，相距不遠(yuǎn)?？咨腥卧谂d化居住時曾因大水圍困拱極臺而移寓，有《維揚(yáng)返棹夜至拱極臺辭寓》詩(作于康熙二十六年(1687)八月)記其事，尾聯(lián)云“留話鄰人答勝友，新移榻具柳南頭”[3]809，可知孔尚任是暫時移住興化城南某處，而不是拱極臺對岸的棗園。

孔尚任在《山濤詩集序》中說：“予出使三年，居海陵者強(qiáng)半。”[3]1167《湖海集》中也留下了不少有關(guān)海陵即今泰州的詩文?？赡芤虼?，在晚清民國時開始出現(xiàn)了孔尚任在治河期間居留泰州時創(chuàng)作完成《桃花扇》初稿的說法。這主要見于高爾庚的《井眉居詩鈔》、洪揖侯即洪梅禪(1869—1945)的《海陵雜詠詩》和韓國鈞(1857—1942)的《止叟年譜》。高爾庚，生卒年不詳，光緒二十五年(1899)貢生。他的《井眉居詩鈔》中的《海陵雜詩》有詩句云：“東塘著述坂埨莊，一卷《桃花》獨(dú)擅場?！盵5]51并有注云：“康熙年間，曲阜孔聘之尚任以部郎隨工部侍郎孫在豐疏浚?？冢b旅泰州下河之坂埨莊，成《桃花扇》傳奇一部?！盵5]51洪梅禪的《海陵雜詠詩》中有一首作：“桃花扇子擅詞場，妙筆風(fēng)流著媚香。曾借松云庵里住，半床風(fēng)雨孔東塘?！盵5]51韓國鈞的《止叟年譜》記載，民國二十七年(1938)，因日寇入侵，他前往武漢避難途中，四月十日“赴坂埨地，距泰城四十五里，水鄉(xiāng)也。地僻，可安居。康熙初，云亭山人孔東塘先生隨某侍郎奉命疏浚?？?，駐節(jié)于此，《桃花扇》即于此地成書”[6]46。這種說法后被多人采信，如泰州藝術(shù)劇院創(chuàng)作室集體撰寫的《〈桃花扇〉與泰州》、王耕夫的《〈桃花扇〉的創(chuàng)作經(jīng)過》(《戲曲藝術(shù)》1983年4期)和游國恩等編撰的《中國文學(xué)史》等。但加以認(rèn)真、仔細(xì)的考察、分析，我們可以認(rèn)定，這種說法尤其是其中涉及具體時間、地點(diǎn)的細(xì)節(jié)是沒有任何文獻(xiàn)依據(jù)，因而不能被相信的。

孔尚任在未出仕前，已經(jīng)開始了《桃花扇》的創(chuàng)作，“僅畫其輪廓，實(shí)未飾其藻采也”[3]19，這可算作初稿?！短一ㄉ取纷罱K完成于康熙三十八年(1699己卯)六月，即《〈桃花扇〉本末》中所說的“凡三易稿而書成，蓋己卯之六月也”[3]19?！逗＜分袥]有他曾在泰州創(chuàng)作或修改《桃花扇》的記述，也沒有提及坂埨莊。而且孔尚任在淮揚(yáng)治河時是到處轉(zhuǎn)徙，即使確有創(chuàng)作《桃花扇》一事，也不可能在一地。高爾庚、洪梅禪和韓國鈞距離孔尚任已很久遠(yuǎn)，在此之前沒有任何孔尚任曾在泰州創(chuàng)作《桃花扇》的記載，高、洪又同為泰州人，不免使人更加起疑?！毒季釉娾n》的注中還存在錯誤，即孔尚任隨孫在豐南下治河不是以“部郎”，而是仍以國子監(jiān)博士的身份，所以結(jié)束治河回京后仍然擔(dān)任原職。后來的論著不加分析、論證，直接采信高爾庚等幾位晚清民國時人的簡單記述，是不能使人相信的。

此外，《湖海集》中《元夕前一日，宗定九、黃仙裳、交三、閔義行、王漢卓、秦孟岷、柳長在集予署中，踏月觀劇，即席口號》詩中的“今宵又見桃花扇”[3]743、《王勤中贈扇畫桃花燕子》詩中的“閑情寫在桃花扇”中的“桃花扇”[3]1110，結(jié)合詩意，也都不能理解為劇作。

二、解瑤為《桃花扇》“按節(jié)終卷”的問題

三、《桃花族》作者與錢基博的《〈桃花扇傳奇〉考》

自《桃花扇》問世至今，關(guān)于它的作者，文獻(xiàn)記載和學(xué)者都認(rèn)定為孔尚任，這是確鑿無疑的。但也有異議，顧光旭(1731—1797)輯《梁溪詩鈔》中為顧彩所作小傳謂：“至《桃花扇》傳奇，則嫁名孔東塘者。”[11]意即《桃花扇》的作者實(shí)為顧彩，而不是孔尚任。顧光旭，字華陽，一字晴沙，江蘇金匱(今無錫)人?！肚迨犯濉肪砣偃袀鳌Ｇ∈吣?1752)進(jìn)士。授戶部山東司主事，尋擢員外郎，后官至按察使。乾隆四十年(1775)，以秋審失出五案革職，留穿總理糧餉。次年初，告病，奉旨回籍。后在鄉(xiāng)主講于東林書院數(shù)十年。嘉慶元年(1796)，顧光旭輯漢以來邑人詩為《梁溪詩鈔》，凡五十八卷。關(guān)于此書的編纂，顧光旭在自序中說：“乾隆丙申(1776)冬，余歸自蜀。從兄諤齋(顧斗光字)既輯《梁溪詩鈔》，南塘黃可亭亦有《梁溪詩匯》，二君但序時代，尚未按甲科編定，前后其人不見史乘者俱無傳。而其稿則盡歸于余?！盵13]卷首顧光旭主講于東林書院時，又廣搜無錫當(dāng)?shù)毓始遗f族藏弁的詩歌遺稿，遴選編次，予以刊刻，仍名《梁溪詩鈔》。所以顧彩小傳中所謂的“至《桃花扇》傳奇，則嫁名孔東塘者”，既有可能為顧光旭的觀點(diǎn)，也又可能在顧斗光輯錄的《梁溪詩鈔》中既已存在。不過既然保留，說明顧光旭對此并不反對。顧光旭曾祖敦、祖父憘、父建元，皆因光旭貴，封贈如光旭。顧光旭為明顧可久(1485—1561)八世孫，他在《梁溪詩鈔》自序中既稱顧斗光為從兄，而顧斗光的祖父顧珍為顧宸次子，顧宸長子即為顧彩，所以顧彩為顧光旭的祖父輩。

顧光旭對于顧彩是《桃花扇》的真正作者，僅是簡單提及，也未說明來源和文獻(xiàn)依據(jù)，所以在后世既沒有得到回應(yīng)，也沒有受到辯駁。僅有錢基博在其《〈桃花扇傳奇〉考》中表示贊同，并且做了一番似是而非的推論。錢基博認(rèn)為：“光旭于彩為諸孫，聞見必確，其言當(dāng)有所本。”[12]他還對相關(guān)的文獻(xiàn)做了不同一般的“解讀”，以之作為《桃花扇》實(shí)為顧彩所做的證據(jù)。主要包括兩點(diǎn)：

其一，即顧彩在《〈桃花扇〉序》中所說的：“猶記歲在甲戌，先生指署齋所懸唐朝樂器小忽雷，令余譜之。一時刻燭分箋，疊鼓競吹，覺浩浩落落，如午夜之聯(lián)詩，而性情加鬯。翌日而歌兒持板待韻，又翌日而旗亭已樹赤幟矣。斯劇之作，亦猶是焉?！盵3]10由“斯劇之作，亦猶是焉”，錢基博認(rèn)為：“不惟《小忽雷》為彩所譜，而《桃花扇》之譜，乃亦出于彩無疑焉。是彩雖不言《桃花扇》為己作，而未嘗不認(rèn)譜之自我出也。”[7]孔尚任在《本末》中的事實(shí)陳述“前有《小忽雷傳奇》一種，皆顧子天石代余填詞。及作《桃花扇》時，顧子已出都矣”[3]19，都成了為回應(yīng)“當(dāng)日亦有疑《桃花扇》之為彩作”，而不得已進(jìn)行的“辯白”[12]。錢基博還認(rèn)為孔尚任如此為己辯白，就是為了“攘奪《桃花扇》之為己作”，所以給予了他嚴(yán)厲的批評：“殆所謂‘作偽心勞日拙劣’，欲蓋彌彰者耶！”[12]錢基博在解讀文獻(xiàn)時，產(chǎn)生了支離的錯誤，造成了讓人不能理解的誤讀?！八箘≈鳎嗒q是焉”，和其下的“為有所謂乎？無所謂乎？”是文意連貫而為一體的。顧彩在序中回憶從前兩人創(chuàng)作《小忽雷》的具體情境，是為了回應(yīng)和加強(qiáng)前文的論述，即“雖然，作者上下千古，非不鑒于當(dāng)日之局，而欲餔東林之余糟也；亦非有甚慨于青蓋黃旗之事，而為狡童離黍之悲也；徒以署冷官閑、窗明幾凈，胸有勃勃欲發(fā)之文章，而偶然借奇立傳云爾。斯時也，適然而有卻奩之義姬，適然而有掉舌之二客，適然而事在興亡之際，皆所謂奇可以傳者也。彼既奔赴于腕下，吾亦發(fā)抒其胸中?？梢援?dāng)長歌。可以代痛哭?？梢缘趿阆銛喾邸？梢员A屋坵山。雖人其人而事其事，若一無所避忌者，然不必目為詞史也”[3]10。表示孔尚任創(chuàng)作《桃花扇》并沒有政治意圖含蘊(yùn)在內(nèi)，沒有懷戀前朝、反對清廷的思想傾向?！八箘≈?，亦猶是焉”，意即《桃花扇》和《小忽雷》一樣，也是在公務(wù)余暇，一時興會所至，為遣興排悶而作的。即使孔尚任在《凡例》中說《桃花扇》中所涉及的“朝政得失、文人聚散，皆確考時地、全無假借”[3]26，顧彩也認(rèn)為：“作者雖有軒輊之文，余則仍視為太虛浮云、空中樓閣云爾?！盵3]10

顧彩上述說明《桃花扇》的創(chuàng)作情況，既可能是為了代孔尚任辯白，免得引來不必要的猜測和禍患，也可能確是在一定程度上與孔尚任的創(chuàng)作意圖有所偏背。就前者而言，明清易代后，清朝以異族入主中原，進(jìn)入北京之前既已遭到了強(qiáng)烈的抵抗，之后，各地更是義軍蜂起，綿延達(dá)數(shù)十年之久。許多故老遺民，仍然心懷舊朝、敵視清廷。清朝統(tǒng)治者一直有著深深的不安全感，為了穩(wěn)固統(tǒng)治，一方面鎮(zhèn)壓反抗，一方面對漢族文人蓄意羅織、對其詩文著作深文周納，造成了許多文字獄案。順治、康熙兩朝，文字獄案的一個特點(diǎn)就是堅決處置意圖通過記述明清易代之事，來嚴(yán)夷夏之防、反對清朝統(tǒng)治。發(fā)于順治十八年(1661)的莊廷鑨《明史》案就是最典型和最酷烈的一宗?！睹魇贰钒钙鹩谇皻w安縣知縣吳之榮敲詐勒索不成而惡意挾私誣告，后被獎賞莊廷鑨、朱佑明兩家財產(chǎn)各一半，并升任右僉都御史。由此造成了社會上揭發(fā)“違礙”文字而誣陷、訐告的惡劣風(fēng)氣。順治九年(1652)進(jìn)士、河南道監(jiān)察御史、浙江諸暨人余縉在其《兩浙利弊》“一 逆產(chǎn)株連”中就如此說道：“自朱佑明等正法之后，奉旨變產(chǎn)搜查不遺余力，而刁惡棍徒借以報仇索賄、魚肉良善，每每無影飛扳、脫空妄首。承追衙門因?qū)贇J贓，不敢遽釋，及至審系無辜，業(yè)已人亡家破。此弊蔓沿多年，似宜盡斬葛藤，以清株累?！盵13]這種惡劣的社會風(fēng)氣給文人士子帶來了很大的思想壓力，使他們惶恐不安，如履薄臨淵。孔尚任對文字獄及其造成的社會氛圍也有比較清醒的認(rèn)識，如在其《答僧偉哉》詩中就有“送我詩發(fā)溫厚情，方外亦懼文字禍”的句子[14]237?？咨腥卧凇短一ㄉ取分兄饕獢懥舜嬖趦H一年的南明弘光朝的朝內(nèi)政治斗爭和朝外軍事內(nèi)訌，基本沒有涉及明、清兩個政權(quán)的正面對抗，更沒有涉及“揚(yáng)州十日”等清廷極為忌諱的史實(shí)。同時，因?yàn)轭}材的敏感性，孔尚任也對出名、曲白和情節(jié)等做了謹(jǐn)慎的處理。如試一出《先聲》中老贊禮登場即首先稱頌和描繪清廷統(tǒng)治下的“盛世”景象。又如不惜損害老贊禮的形象的完整性，而在閏二十出《閑話》中讓老贊禮說出如下的話：“誰想五月初旬，大兵入關(guān)，殺退流賊，安了百姓，替明朝報了大仇；特差工部，查寶泉局內(nèi)鑄的崇禎遺錢，發(fā)買工料，從新修造享殿碑亭，門墻橋道，與十二陵一般規(guī)模。真是亙古希有的事。下官也沒等工完，親手題了神牌，寫了墓碑，連夜走來，報與南京臣民知道?！盵3]166為表示“朝政得失、文人聚散，皆確考時地、全無假借”，孔尚任特意在每出出名下標(biāo)明該出劇情發(fā)生的具體年月，但除了試一出和加二十一出用“康熙”年號加干支，其余各出皆用干支紀(jì)年，而不用“崇禎”或者“弘光”，也是為了避免授人以柄，惹來不測之災(zāi)。再有，第四十出《入道》中張瑤星在白云庵建醮設(shè)壇，祭祀甲申殉難文武眾臣，其中列名的范景文等二十四人都是在北京被李自成起義軍攻陷前后或自殺或被害的，而不是在與清軍的對抗中遇難的。這二十四人后來又皆被清廷重新贈謚。盡管如此，選擇明清易代之際的時事作為創(chuàng)作題材本身，還是存在一定風(fēng)險，勢必引起注意?？咨腥卧凇短一ㄉ取穯柺赖牡诙昙幢涣T職，雖然記載不詳、原因不明，但現(xiàn)在學(xué)界已普遍認(rèn)為應(yīng)該和《桃花扇》有關(guān)。因?yàn)榭咨腥螢榭鬃雍笠?，所以只受到了罷職的處分。

就后者而言，顧彩不解《桃花扇》第四十出《入道》讓侯、李兩人歷劫重逢后又即刻分離、修真而去的關(guān)目設(shè)置的深意，后來將之改編為《南桃花扇》時，使兩人最后“有情人終成眷屬”。

顧彩在序文中的言說也與孔尚任自身的創(chuàng)作心態(tài)在一定程度上有暗合之處。關(guān)于《小忽雷》的創(chuàng)作情況，孔尚任在其康熙三十七年(1698)冬寫于北京、寄予張潮的信函中曾有提到：“弟十五年拙宦，碌碌無成。旅邸郁陶，間作詞曲，比于古人飲醇酒、近婦人，亦無聊之極思耳?！缎『隼住芬环N，乃與天石合編者，燕市壚頭，頗邀畫壁之賞?！盵15]137而《桃花扇》最初是孔尚任在石門山隱居時，“山居多暇”(《小引》)、“寤歌之余”(《本末》)，寫出“僅畫其輪廓，實(shí)未飾其藻采”(《本末》)的初稿的。在寄予張潮的另一封信函中，孔尚任又說：“弟又編《桃花扇》一本，傳弘光時事，頗有趣，容一并寄覽?！盵15]140如果說孔尚任能夠意識到《小引》《本末》作為《桃花扇》曲本的附錄，與之一并刊刻，會廣為流傳，從而在其中闡述創(chuàng)作情況與意圖時語焉不詳，那么在其與友人的私人來往信函中表達(dá)和說明的創(chuàng)作《桃花扇》的態(tài)度和觀點(diǎn)，就因信函的私密性而顯得更為貼近孔尚任自我的真實(shí)心跡。

而《桃花扇》第四十出《入道》中侯、李二人情事的結(jié)局，是孔尚任精心構(gòu)想和設(shè)置的。這個不完全符合真實(shí)人物生平行跡的結(jié)局，在思想意涵和藝術(shù)形式兩方面都蘊(yùn)涵著深意?？咨腥螌Α短一ㄉ取分氨姸鄤∽鞯那楣?jié)、關(guān)目和當(dāng)時觀眾的期待視野都很熟悉和了解，他有意顛覆戲曲較為常見的大團(tuán)圓結(jié)局，更新觀眾的期待視野。這在《桃花扇》的“凡例”中有清楚的說明：“排場有起伏轉(zhuǎn)折，俱獨(dú)辟境界，突如其來，倏然而去，令觀者不能預(yù)擬其局面。凡局面可擬者，即厭套也?！盵3]26“且脫去離合悲歡之熟徑，謂之‘戲文’，不亦可乎？”[3]27顧彩改作《南桃花扇》時，卻沒有深識孔尚任的苦心?？咨腥卧凇侗灸分袑Α赌咸一ㄉ取纷隽税H參半的評價，表達(dá)了對不同于原劇的團(tuán)圓結(jié)局的不滿。后世罕有給予《南桃花扇》的結(jié)局以肯定評價者，僅見《曲?？偰刻嵋泛汀秱髌鎱R考》認(rèn)為團(tuán)圓結(jié)局較原劇為勝。因?yàn)楹罘接蛟陧樦伟四?1651)辛卯(錢文誤作“癸卯”)參加清朝的鄉(xiāng)試，錢基博認(rèn)為《南桃花扇》的新結(jié)局“改之不為無見”[12]。錢基博在《〈桃花扇傳奇〉考》中認(rèn)為《本末》中孔尚任評價《南桃花扇》的一段話是為了特意說明顧彩所做的是《南桃花扇》，而自己是《桃花扇》的確實(shí)的作者。在確信《桃花扇》的真實(shí)作者為顧彩的前提下，錢基博還認(rèn)為顧彩創(chuàng)作《桃花扇》不過是“筆墨游戲”，所以“不恤嫁名云亭為之”，不料孔尚任卻因《桃花扇》獲得大名，所以為了表達(dá)“瑟歌之意”[12]，在后來又創(chuàng)作了結(jié)局不同的《南桃花扇》。其中“瑟歌”典出《論語·陽貨》：“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌之，使之聞之。”[16]274意即向?qū)Ψ桨凳咀约旱牟粷M。孔尚任“予敢不避席乎”的話，也因此被錢基博解讀成了孔尚任在領(lǐng)會顧彩的不滿之后，對他的慰藉之語。實(shí)則，顧彩自己就曾提到《桃花扇》本為孔尚任所作。顧彩《往深齋詩集》卷八有詩《客容陽席上觀女優(yōu)演孔東塘戶部〈桃花扇〉新劇》：“魯有東塘楚九峰，詞壇今代兩人龍。寧知一曲《桃花扇》，正在桃花洞里逢。”[19]

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