論孟子“美”的思想與當(dāng)代“美”的教育

陳 乃 惠

(閩江學(xué)院 美術(shù)學(xué)院, 福建 福州 350108)

先秦時(shí)期,儒家以“禮”與“樂”、“ 美”與“善”等為精神內(nèi)核,對(duì)審美教育傾注極大的關(guān)懷,被后人判讀為中國早期倫理教育的雛形。當(dāng)前,教育規(guī)模大擴(kuò)展、資源大開發(fā)迅疾發(fā)展,其背后強(qiáng)大的推助力是以電子媒體、數(shù)字技術(shù)為表征的信息時(shí)代,它正在改變?nèi)藗兊膫鹘y(tǒng)審美意識(shí)和人性倫理思想,這預(yù)示著一個(gè)新的審美教育時(shí)代的到來。然而,就從孟子“四端”在當(dāng)下美育中的格局看,它仍然處于被認(rèn)識(shí)、被理解和被接受的范疇,為新式美育的可持續(xù)性發(fā)展作鋪墊?？梢哉f,美育的教育本質(zhì)、教育手段、教育目的和教育對(duì)象,是孟子“四端”美學(xué)思想的延續(xù)。

一、 孟子“美”的內(nèi)涵

在中國古代史學(xué)上,孟子曰:“口之于味也,有同嗜焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉;至于心,獨(dú)無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也、義也?！?《孟子·告之上》)[1]孟子認(rèn)為,人都有著共同的或相似的感官體驗(yàn),口之得美味、耳之聞美聲、目之視美色,從而獲得極大的愉悅;唯獨(dú)心之所好美物有所不同,能相同者則需有仁義道德,才算是獲得無上的快樂。孟子將審美教育看成能夠影響靈魂的教育,強(qiáng)調(diào)美不單是在生理上的體驗(yàn),而且是仁義道德內(nèi)在美的感悟,概括出生理體驗(yàn)美和心理感悟美的審美意義。

孟子以美味悅口、美聲悅耳、美色悅目來比喻“理義之悅我心”,指出了味、聲、色能夠給人以口、耳、目的愉快,而“理”“義”就像聲、色、味一樣也能給人以心靈的愉悅?？凇⒍?、目是人之為人所能驅(qū)使心靈愉悅的生理基礎(chǔ),因而“理”和“義”則需通過人的生理感官,讓感性的美普遍的深入人心并產(chǎn)生美的靈魂。人人都有相同的生理基礎(chǔ)和相近的審美體驗(yàn),那么是不是每個(gè)人都可以通過審美活動(dòng)就能有仁義道德修養(yǎng)的境界?孟子認(rèn)為:當(dāng)然不可。心靈之好仁義道德不是人人無須努力即可養(yǎng)成的,它必定要有一番努力的修煉,使人的品格自由地上升到仁義道德境界,才能謂之“理也,義也”。他第一次提出美的普遍性和個(gè)性化,認(rèn)為人并不是因?yàn)槠溆兄X感知美就能證明其為人,要使人從原始本性中解放出來,實(shí)現(xiàn)人之為人的倫理本性,就必須依賴于教育?？梢?人雖有審美本能,但也需要教化和培養(yǎng),如果沒有很好的素養(yǎng)教育,那么道德修養(yǎng)就要依靠自我養(yǎng)成。

二、 美、審美、教育、德行的合一性

事物除了原有外在的美,美還存在于人的心靈之中,所以美并非只是客觀存在的。美是人類社會(huì)最尋常的現(xiàn)象,因?yàn)槿巳私灾澜缬忻?人人均懷愛美之心。如一朵花、一幅畫都可以讓人感受到美,這可以說是客觀世界的美,但它又不能在客觀對(duì)象中找到使之為美的某種因素。于是,美并不是客觀之物,而是人意識(shí)中的何種因素讓我們感到客觀之物成為美。換言之,美來源于客體,但并不就是客體。美作為審美對(duì)象的核心,任何審美對(duì)象都是在有了美這一基本前提下展開的,通過啟發(fā)、引導(dǎo)、傳授等方式讓人的知覺去觀賞、體悟美的存在,讓美在人與審美對(duì)象中得到同一并上升為心靈美。因此,如果只是將美定位為感官的審美,這顯然忽略了審美教育的多元化。

美、審美皆源于審美能力,但審美能力既不能從客觀范疇得到解讀,又無法從主觀范疇得到詮釋,所以審美能力只有在教育方式中通過培養(yǎng)而成。其中,審美判斷力是產(chǎn)生美的最初根源,它必須通過感性經(jīng)驗(yàn)的建構(gòu)來體現(xiàn)理性本體。也就是說,審美判斷力一定要先于經(jīng)驗(yàn)而存在,經(jīng)過對(duì)經(jīng)驗(yàn)的判斷將美的認(rèn)識(shí)和美的實(shí)踐相統(tǒng)一,因此人性的美必需通過教育來實(shí)現(xiàn)。所以,只有訓(xùn)練和培育,才能使受教育者的感情、理智和意志得以協(xié)調(diào),精神得以解放,人性得以完善,個(gè)性得以發(fā)展,真、善、美得以統(tǒng)一,真正達(dá)到內(nèi)外兼修、知行合一的人生境界。

孟子“四端”關(guān)于美的存在,要求的是真,真就是善,善是美最為本質(zhì)的東西。所以,衡量美的標(biāo)準(zhǔn)是善,美就是善,它就像知識(shí)一樣,只有在教育中, 人們才能認(rèn)識(shí)到美的真理,掌握美的知識(shí),實(shí)現(xiàn)人生最大的善。審美是人對(duì)美的體驗(yàn)、認(rèn)識(shí)和反映。盡管美育以審美為目標(biāo),但美從來不是唯一的目標(biāo),在美之上往往有更高的哲學(xué)、倫理追求。于是,沒有人能夠否認(rèn)審美是美育的主導(dǎo)精神,但如果把它強(qiáng)化到唯一性的程度,則必然帶來教育的偏執(zhí)。因此,只有把美放在精神維度上進(jìn)行考慮,以教育為人性倫理“再生”的特有方式,才能真正體現(xiàn)出美、審美、教育與德行各自的獨(dú)立性和同一性。

三、 “人性自由”與“以美育人”的教育

人性是善的?對(duì)這一問題最早的回答是孟子。他認(rèn)為人人都有仁、義、禮、智,仁、義、禮、智不是從外部給予的,而是自己本來就擁有的。其中,孟子以口好美味、耳好美聲、目好美色引申為心好美德,把道德精神帶入審美領(lǐng)域中并確立“美”的教育,強(qiáng)調(diào)“美”不單是一種外在存在的形式,而且還包含著人性的善。善是意志的存在形式,它只有在思維中并通過思維而存在,以教育形式使可能的善轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的善,讓人性本能的心理活動(dòng)符合人的道德行為。所以,人的本性是善的,是在自覺或自發(fā)的審美活動(dòng)中可以被實(shí)現(xiàn)的善。

人的意志是自由的,它存在于人的思維之中。因此,自由是指人類意志的自由。如果人沒有意志的自由,人與萬物就毫無區(qū)別。換言之,人只有意志的自由,才能有真正的審美意向,才能得到理念自由和現(xiàn)實(shí)自由。而且,自由不是擺脫自然規(guī)律而在幻想中獨(dú)立的東西,而是在這些規(guī)律中認(rèn)識(shí)美,從而為一定目的服務(wù)的自由。那種完全置于人性倫理要求而不顧的自由行為,表面上十分的“自由”,但實(shí)質(zhì)上卻是一種毫無意義、虛假扭曲的自由[2]。所以,自由是人的本質(zhì)體現(xiàn),人的自由是人意志的反映,其唯一性是遵循人性倫理道德,既行善。

自由是美的本質(zhì)核心,美的本質(zhì)也規(guī)定著藝術(shù),使之成為特殊的自由活動(dòng)?？梢?美的本質(zhì)也在藝術(shù)這一自由審美活動(dòng)中通過對(duì)美的教育來實(shí)現(xiàn)。藝術(shù)活動(dòng)是對(duì)美的本質(zhì)展開的教育,藝術(shù)的根本屬性是美,美的本質(zhì)是自由,而自由最終目的就是善。由此,審美教育就是讓人對(duì)一切事物的美丑作出敏銳的判斷,讓事物內(nèi)在的美被層層突顯后喚醒人的心靈,得到美的洗禮。從孟子“四端”看,這種美就是個(gè)體的感官知覺對(duì)事物美的自由體驗(yàn)表現(xiàn)出的積極、健康、向上的審美情感,在美與美之間的交融中展現(xiàn)出人性的善。所以,美不是一個(gè)定義、一種解說,而是人的自由審美活動(dòng)可以被實(shí)現(xiàn)的善。因此,“以美育人”是一切事物真、善、美的哲理教育,它與其他教育領(lǐng)域一樣,也是一種分辨善惡的教育。

四、 從“術(shù)之教”到“美之育”的教學(xué)

無論何種藝術(shù),其目的都是為美而創(chuàng)造并讓人能夠欣賞到美。進(jìn)而言之,藝術(shù)的“術(shù)”就是創(chuàng)造美、提升美的一種技術(shù)或方法?！靶g(shù)”本身具有一定的規(guī)范性,它以理性思維為基礎(chǔ),通過有限時(shí)間、科學(xué)方法、審美教化等形式實(shí)現(xiàn)教育效果的完整性。由此,“術(shù)”自然易于“教”,它適合于教學(xué)方法與實(shí)踐體制的推行?！靶g(shù)”作為通向“美”的橋梁媒介之一,通過“術(shù)”的理論和實(shí)踐進(jìn)行“教”的有效性,提升受教育者的人性品格修養(yǎng)。所以,“教”在美育中不單是傳授知識(shí)、訓(xùn)練技能和培養(yǎng)技巧的過程,更是審美教育和道德教育的雙向性過程。

“教”是教學(xué)的主要途徑,是以教師為主導(dǎo)、學(xué)生為主體的教學(xué)過程?！敖獭迸c“學(xué)”在服從教學(xué)機(jī)制時(shí),教師應(yīng)針對(duì)不同個(gè)體的年齡、性格、審美能力、心理特點(diǎn)、思維能力、人格品行等特點(diǎn),通過“教”與“授”讓人從最初的感性體驗(yàn)到理性認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)變,激勵(lì)“教”的積極性和“學(xué)”的主動(dòng)性,在教育者與受教育者之間建立起“教”與“學(xué)”心靈美的默契。所以,“因材施教法”在教學(xué)中仍然顯得極為重要,它具有揚(yáng)長避短的教學(xué)特點(diǎn),從個(gè)體客觀實(shí)際出發(fā)進(jìn)行啟發(fā)和誘導(dǎo),由外及內(nèi)達(dá)到美的理想、美的情操和美的品格的教育。如果,教師均一味追求規(guī)范、系統(tǒng)和形式的教學(xué)模式,這顯然超出了個(gè)體“教”與“學(xué)”的本意,大大扭曲了教育的本質(zhì)意義。

“術(shù)”是可以教的,而“美”則只能育。美育必須遵循“術(shù)”與“美”的本質(zhì)內(nèi)涵,否則它將會(huì)大大削弱教育目的,甚至被置于教育學(xué)的邊緣?！懊馈眱?nèi)化于不同的個(gè)體,由于個(gè)體的差異性、主觀的不確定性、審美標(biāo)準(zhǔn)的模糊性、培育時(shí)間的長短性等特點(diǎn),所以美是很難用“教”的方法直接進(jìn)行實(shí)踐的,只能以感性思維為基礎(chǔ),依賴于個(gè)體生命的體驗(yàn)來培育理性的個(gè)性美。正如席勒說的:“想使感性的人成為理性的人,除了首先使他成為審美的人以外,再?zèng)]有其他的途徑”[3]。因此,若將此“美”等同于美的技術(shù),這顯然是錯(cuò)誤的?！靶g(shù)”可以創(chuàng)造美、提升美,但是,“美”也有提高術(shù)、規(guī)范術(shù)的潛能,二者互為依存,相得益彰。可見,“術(shù)”和“美”是構(gòu)成美育最基本的教學(xué)內(nèi)容和教育價(jià)值,“美之育”的次級(jí)價(jià)值和階段目標(biāo)需要“術(shù)之教”來實(shí)現(xiàn)。

當(dāng)今,藝術(shù)之“術(shù)”已是日新月異,但“美”的主題和境界仍是教育之本。猶如孟子“四端”美的思想精神在美育中仍居主導(dǎo)一樣,它以個(gè)體在意境中直接的感受、體味和領(lǐng)悟,通過鮮活的景象讓人從心靈感悟到美上升為道德情操的美。對(duì)于當(dāng)前審美教育來說,也是如此。美的本質(zhì)就存在于作品之中,是人在現(xiàn)實(shí)審美中物態(tài)的凝結(jié),隱藏在人心目中的品性被激發(fā)后顯露出美的表達(dá)形式。所以說,如果人沒有審美意識(shí),作品就只是物質(zhì)資料,它的韻味內(nèi)涵就無法展示和自我實(shí)現(xiàn);如果人沒有審美教育,只知日常事務(wù)和其他非審美的活動(dòng),也就發(fā)現(xiàn)不了人的審美本性,以及人性之美。

五、 從“可能美育”到“有教無類”的教育

美對(duì)任何個(gè)人來說,總有一定的看法、想法、說法和做法的追求和向往,但凡是立足于對(duì)事物美的感性體驗(yàn)和理性認(rèn)識(shí)所構(gòu)成的美感和美德都應(yīng)屬于審美教育。我國最早提出審美教育的是儒家“六藝”制度,其中“樂”可以說是中國傳統(tǒng)的古代美育。據(jù)《辭?！方忉?美育是培養(yǎng)美感,提高人對(duì)美的欣賞能力和創(chuàng)造能力的教育。也就是說,美育是按照美的標(biāo)準(zhǔn)培養(yǎng)人的審美情感和陶冶人的德育情操,使人向著美的可能性方向行進(jìn),雖然人的審美態(tài)度、審美視角和審美標(biāo)準(zhǔn)的不同,但它可以通過教育者的知覺對(duì)美的感受的累積賦予受教育者優(yōu)良的精神品質(zhì)。

人始終是一個(gè)待造化物和未完成物,它總是處在一種可能的變化發(fā)展之中,其自身的自由性、開放性和創(chuàng)造性也無不如此。由此,個(gè)人的自我是一個(gè)需要填充的空間,它可以接納和裝載各種美的事物,從而產(chǎn)生物質(zhì)的美和精神的美的創(chuàng)造。人們常說,人有生即有情,有情即有審美,可見情感是人的一種本性。故審美乃人所本能,審美無專家,人人皆生而知也。人在日常生活中都有審美活動(dòng)的可能性,從獲得美感到“妙悟”的啟示無不體現(xiàn)出人審美的復(fù)雜性、多樣性和豐富性的本能。而且,教育對(duì)人的審美來說都是普遍有效的,它可以把自己對(duì)客體感覺和理智愉快的推斷傳遞給其他每一個(gè)人,在人與人之間建立起情感的互動(dòng)和溝通,為道德情感和道德行為的培養(yǎng)提供可能。

人都有感性認(rèn)知世界和理性認(rèn)識(shí)真理的本能,并在正確的行動(dòng)中發(fā)現(xiàn)真理、履行善意,從美到善的自我完善。正如孟子以口好美味、耳好美聲、目好美色,而心靈則好仁義道德來闡述人的感官有好美之意、心靈有行善之本意?？梢哉f,美育對(duì)人性的陶冶所起的作用是有目共睹的,它能夠憑借自身的愉悅所產(chǎn)生的心靈美感,把情欲那種原有的自私性和粗野性加以凈化、陶冶,使之上升到一種純凈而高尚的人生境界。而且,它可以通過訓(xùn)練和培養(yǎng),讓審美從丑、怪的不和諧到美、真的和諧的轉(zhuǎn)變,以情施教、情知交融,達(dá)到美與善的一致教育。所以,一種理想的美育是人們心靈的明燈、理念的洞達(dá)、靈魂的福佑。

六、 結(jié) 語

孟子“四端”是美育的一面鏡子,它以情感境界為基礎(chǔ),以仁義為思想內(nèi)核,以善為實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn),以樂為價(jià)值目標(biāo),注重從感官審美到人性倫理的教育。美育是以個(gè)體的審美力、理解力和認(rèn)知力為依據(jù)的,是讓人從美的自由體驗(yàn)到靈魂美的陶冶,從抽象人格到理想人格的塑造,從原初天性到精神天性的教化,從個(gè)體善到社會(huì)善的追求,從一種可能的發(fā)展到人人都能擁有美、真、善的教育。它不單是個(gè)體普遍實(shí)現(xiàn)善的存在,而是人人從個(gè)體到社會(huì)行善的可能。所以,美育是揭開真、善、美的一把鑰匙,是一種讓人擁有美的素質(zhì)、美的創(chuàng)造、美的理想、美的情操和美的品格的教育。