從“貧僧”“貧道”名稱的變化看中國(guó)佛道關(guān)系的演變

栗 艷

(黔南民族師范學(xué)院 歷史與民族學(xué)院，貴州 都勻 558000)

長(zhǎng)期以來，道教的道士自我謙稱為“貧道”，佛教的僧人自我謙稱為“貧僧”。考其源流，僧人最初的謙稱不是“貧僧”，而是“貧道”。僧人為什么自稱為“貧道”呢，又從何時(shí)改為“貧僧”呢？學(xué)術(shù)界尚沒有相關(guān)研究。本文主要使用文獻(xiàn)學(xué)方法，考察佛教徒最初謙稱為“貧道”的原因，改用“貧僧”的時(shí)間和原因，以及背后的佛道關(guān)系變化。

一 “貧道”的由來

(一)“貧道”的產(chǎn)生是僧人禮敬君王的需要

可考文獻(xiàn)中，“貧道”首先出現(xiàn)在佛家典籍中，“貧道”是表示謙虛的稱謂詞，是佛教與儒家禮教矛盾調(diào)和的產(chǎn)物。據(jù)宋代《大宋僧史略》之《對(duì)王者稱謂》云：“西域人多稱我，卑于尊所稱亦無嫌。故阿難云：如是我聞也?！闭f明印度沒有謙稱文化，在稱謂上不講究尊卑。佛教進(jìn)入中國(guó)，出家人才開始謙稱“貧道”，《僧史略》云：“若此方對(duì)王者，漢魏兩晉或稱名，或云我，或云貧道，故法曠上書于晉簡(jiǎn)文，稱貧道。支遁上書乞歸剡，亦稱貧道。道安諫苻堅(jiān)，自稱貧道……漢魏佛法未興。不見紀(jì)傳，自偽國(guó)稍盛皆稱貧道。”[1](P251)佛教徒起初對(duì)王者是稱自己的名字或我，或者“貧道”，后來“貧道”成為普遍的稱謂。說明佛教初來中國(guó)，問題之一是面對(duì)君王如何自稱，因此，“貧道”最初是僧人面對(duì)君王時(shí)所用的稱謂，是佛教出家人迫于禮敬王者的壓力創(chuàng)造出的謙稱。

中國(guó)的宗教包括佛教沒有形成類似西方基督教會(huì)一樣能與世俗政權(quán)抗衡的宗教組織，均在政權(quán)管轄之下，臣服于世俗政權(quán)。佛教初入中國(guó)，必須得到世俗政權(quán)的支持方能順利發(fā)展。

佛教的主要反對(duì)者是儒家。儒家在傳統(tǒng)中國(guó)中占據(jù)主導(dǎo)地位，對(duì)于佛教的態(tài)度大多是排斥與批評(píng)。因?yàn)榉鸾坛黾?、修行方式與中國(guó)傳統(tǒng)的孝道和忠君孝親的倫理精神相違背。儒家常與道家、道教站在捍衛(wèi)中國(guó)文化傳統(tǒng)的立場(chǎng)上來反對(duì)、排斥佛教。東晉慧遠(yuǎn)所作《沙門不敬王者論》反映了當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)要求沙門臣服、禮敬王者的要求。

佛教初來，一方面爭(zhēng)取上層統(tǒng)治者的支持，一方面做出某些讓步。根據(jù)佛教教義，出家人不再禮敬在家的俗人，包括國(guó)王和父母，這點(diǎn)遭到儒家的強(qiáng)烈批評(píng)。為了緩和與儒家的沖突，佛教在譯經(jīng)時(shí)會(huì)把一些不符合儒家倫理的部分去掉，還對(duì)經(jīng)文做出相應(yīng)的改變。

佛教徒使用“貧道”即體現(xiàn)了對(duì)王者的禮敬之義，是向統(tǒng)治者做出的讓步。古代中國(guó)講究尊卑禮儀，注重稱謂，中國(guó)的謙稱文化在世界上獨(dú)具特色，在稱謂上對(duì)己強(qiáng)調(diào)謙詞，對(duì)他人使用敬詞，上至帝王諸侯自稱朕、孤、寡人，下至平民自稱鄙人、在下等，上下級(jí)之間，同級(jí)之間，皆有相應(yīng)的稱謂，謙稱的用語超過百個(gè)。[2](P74～75)佛教為取得君王支持而禮敬王者，“貧道”成為僧人面對(duì)君王的謙稱正是在此種情況之下產(chǎn)生的。隨著佛教進(jìn)一步適應(yīng)中國(guó)本土文化，僧人使用“貧道”不再局限于面對(duì)君王，成為僧人廣泛使用的謙稱。

那么，為什么僧人以“貧道”作為謙稱呢？

(二)“貧道”與道教、道士相關(guān)

關(guān)于僧人最初為何以“貧道”作為謙稱，佛教文獻(xiàn)大致有兩種說法。

一種認(rèn)為，“貧道”源于“沙門那”，英文Shramana，梵文s′ramana，也譯為“沙門”，意為息、息心、凈志。唐代慧琳《一切經(jīng)間義》云：“(沙門那)梵語也，此義譯，云乏道，沙門名乏，那名道，僧稱云貧道者，即謙退自卑之辭也，亦更有多義也?！盵3](P480)宋代也有佛家著作持同樣的觀點(diǎn)：“修八正道，為沙門那。今言謙虗者……言我貧乏于道。是以古高僧，多稱貧道是也?！盵4](P875)此類解釋將“貧道”通過“沙門那”與佛法建立聯(lián)系。

另一種解釋認(rèn)為，“貧道”之稱源于僧人自稱為道士。元代《初學(xué)記》曰：“佛法初來，僧人皆名道士，自稱貧道，今循古說也。”[5](P727)認(rèn)為“貧道”源于佛教僧人最初稱為道士，《初學(xué)記》是普及教化的書籍，代表著民間的普遍認(rèn)識(shí)。

道教關(guān)于“貧道”的解釋始于六朝[6](P872)的典籍《三洞奉道科戒·法次儀》， 其中云：“貧道是出家之謙詞，弟子是在俗之卑稱?！闭J(rèn)為貧道是道教出家者的謙稱。唐代的《道典論》[7](P106)曰：“貧道之言，蓋上清道土之通稱也……《太上太霄瑯書經(jīng)》云‘道士，謙辭于道未富，自言貧道，亦貧士理未周足?！盵8]道教文獻(xiàn)明確認(rèn)為，“貧道”是道士的謙稱。

筆者認(rèn)可第二種觀點(diǎn)，即“貧道”的來源與僧人最初自稱為道士有關(guān)。

二 “貧道”與道教、道士相關(guān)

(一)道士、道人原為道教徒的稱謂

今之道士是信奉道教教義并修習(xí)道術(shù)的道教徒的通稱，西漢之前，道士意為道德情操高尚之人，并非專指道教徒，如西漢董仲舒《春秋繁露·循天之道》：“古之道士有言曰：‘將欲無陵，固守一德?！盵9]西漢劉向《新序·節(jié)士》：“介子推曰：‘推聞君子之道，謁而得位，道士不居也，爭(zhēng)而得財(cái)，廉士不受也。’”[10]其中道士都是有道之士的意思。

東漢時(shí)，道士已用以指稱有道術(shù)之人。東漢荀悅《漢紀(jì)》云：“少君病死，道士以為化去不死也?！盵11]“少君”即指漢武帝時(shí)方士李少君，此處“道士”指與李少君一樣有道術(shù)之人。《史記·孝武本紀(jì)》曰：“是時(shí)李少君亦以祠灶、谷道、卻老方見上，上尊之。”可知李少君的道術(shù)包括祠灶、谷道和卻老之方，祠灶指祭祀，谷道指辟谷不食，卻老方則泛指長(zhǎng)生之術(shù)，其所行道術(shù)與道教組織完備后道教徒所行道術(shù)相符。

漢魏時(shí)，道人、道士均指致力于道教長(zhǎng)生實(shí)踐的人。《莊子·秋水》：“道人不聞，至德不得。”莊子稱道人為道家得道之人，與真人和至人的意義相近。[12]東漢高誘注“子華子曰，全生為上”之句，注曰“子華子，古體道人，無欲故全其生，長(zhǎng)生是行之上也”[13]這里子華子即是實(shí)踐道教長(zhǎng)生之術(shù)的道人?！稘h書·京房傳》云：“道人始去，寒，涌水為災(zāi)。”顏師古注：“道人，有道術(shù)之人也?！盵14]成書于漢魏的《列仙傳》，其中稱為道士的有稷丘君、黃阮丘、谷春、浮丘公，稱為道人的有昌容，都指信奉并修習(xí)道術(shù)的道教修行者。[15]

(二)佛教徒起初亦使用道士、道人的稱謂

佛教的傳入，現(xiàn)在學(xué)界已大體確定為東漢初年(漢明帝永平年中)，當(dāng)時(shí)社會(huì)上盛行道家神仙思想。漢代佛教剛傳入時(shí)，《高僧傳》中記錄了佛教僧人以各種道術(shù)吸引信眾。人們把佛教當(dāng)作為黃老道術(shù)的一種，于是“浮屠與老子共祠”。

佛教初期經(jīng)典，以“沙門”(與“沙門那”同)泛指佛教及其他宗教的出家者，后秦釋僧肇《注維摩詰經(jīng)》云：“佛法及外道，凡出家者皆名沙門?！盵16](P367)沙門一詞來自印度，是對(duì)非婆羅門教的宗教教派和思想流派的總稱，佛教是沙門中的一種。意即沙門為普通出家人，既指佛教徒，也指其他宗教的出家者。

佛教傳入中國(guó)之初，最先著手譯經(jīng)的是東漢安世高、支婁迦讖、支曜，三國(guó)時(shí)吳國(guó)的康僧會(huì)、支謙、竺律炎等人，翻譯佛經(jīng)時(shí)同時(shí)使用“沙門”“道士”“道人”“沙門道人”指稱佛教出家人，其中使用“沙門”的頻次遠(yuǎn)高于“道士”或“道人”。安世高大量使用“道弟子”“道德弟子”，這樣的稱謂，更加具有道家色彩。為何譯者使用幾種不同的稱謂呢？“沙門”與“道士”、“道人”有區(qū)別嗎？

首先，初期“道士”與“沙門”有明顯區(qū)別。以安世高為例，所譯經(jīng)有7次“沙門道士”，出現(xiàn)2次“道士”，出現(xiàn)沙門78次。17其中“醉便不敬明經(jīng)賢者，不敬道士，不敬沙門?！薄叭擞谑篱g得財(cái)產(chǎn)，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經(jīng)道士。”[18](P518～519)此中道士與沙門的含義明顯是有區(qū)別的。

其次，“道士”和“道人”皆是用來指稱有較高修為的沙門。南梁慧皎《高僧傳》曰：“沙門皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)，然后可為道士。今沙門甚眾，或有奸宄避役多非其人?！盵19](P352)此處道士指“高潔貞正行能精進(jìn)”的沙門，可見道士的修為層次高于普通沙門。這也解釋了初期“沙門”比道士使用頻率較高的原因，因?yàn)橐话阈逓榈纳抽T不夠資格冠以“道士”的稱呼，而普通沙門人數(shù)量較大。

隨著時(shí)間的發(fā)展，南北朝時(shí)，道士、道人成為僧尼普遍的稱謂。如《高僧傳》云：“恢嘲之曰：‘道士何以游朱門？’潛曰：‘君自睹其朱門，貧道見為蓬戶。’”[20](P156)此處僧人既稱“貧道”，又自稱為道士。又《比丘尼傳》：“(妙音)曰‘貧道道士，豈容及俗中論議。’”[21](P936)此處尼姑也是既稱貧道，又稱道士。《南史·宋宗室傳》前稱慧琳為道人，后又稱沙門，說明沙門即是道人。宋代《避暑錄話》云：“晉宋間佛學(xué)初行，其徒未有僧稱，通曰道人?！盵22]說明晉宋時(shí)期僧人都稱為道人。宋代佛教文獻(xiàn)《釋氏要覽》云：“道人，智度論云：得道者名為道人，余出家者未得道者亦名道人，道者亦同此說。”[23](P261)由上可知，道人、道士起初僅指修養(yǎng)層次較高的佛教徒，至南北朝時(shí)成為佛教徒的普遍稱謂。

前文已講，漢魏時(shí)道人、道士已經(jīng)用以指稱有道術(shù)的道教徒了，佛教進(jìn)入中國(guó)，亦稱其教徒為道人、道士，且以道人、道士為佛教徒修行層次較高者才可享用的稱呼，說明佛教初入中國(guó)時(shí)，沒有強(qiáng)調(diào)與道教的區(qū)別，且對(duì)道人、道士持有敬意。魏晉時(shí)期，道家玄學(xué)思想成為思想主流，佛教初期傳揚(yáng)不易，常依附于黃老道教而行。學(xué)界將魏晉稱為格義佛教時(shí)期，格義佛教即是以中國(guó)固有的思想，主要是借用老莊玄學(xué)的用語和概念，來理解詮釋佛教的思想。

佛教教理及行為與當(dāng)時(shí)中國(guó)黃老方技相通，被視為道術(shù)之一。《莊子·天下篇》把儒、墨、陰陽、名、法等各家之學(xué)統(tǒng)名為道術(shù)，后世把方士稱為方仙道，之后道教有太平道、五斗米道、李家道、天師道等。 湯用彤說：“蓋漢代佛教、道家本可相通，而時(shí)人則亦往往并為一談也”，“當(dāng)時(shí)漸流布之佛教，亦附于此種道術(shù)?！赌沧印贩Q釋教曰‘佛道’，《四十二章》自稱佛教為釋道，道法?！盵24](P50)佛教無論在世人眼中，還是佛教內(nèi)部，均與道教“并為一談”。佛教以道自居，稱異教為外道、邪道、他道、異道等，其教徒除稱為道士、道人，還稱為道弟子、道德弟子，民間對(duì)佛道兩教教徒都稱為道流。

佛教徒面對(duì)君王選擇謙稱之時(shí)，其當(dāng)時(shí)的身份為道士與道人，因而選擇了“貧道”一詞作為謙稱。

(三) “貧道”與“沙門那”無關(guān)

首先，“貧道”是稱謂詞，是對(duì)自己的謙稱，有本道士的含義。而“沙門那”不是稱謂詞，“沙門那”有斷邪道的含義，沒有自稱之義。如果依“沙門名乏，那名道”的解釋邏輯，更應(yīng)解釋為“沙門名乏，那名法”，因?yàn)槌墒斓奶拼鸾滩辉俜Q為“佛道”，而是稱為“佛法”。正是由于佛教初來時(shí)，以道自居，自稱為“佛道”，其教徒稱為道人、道士，因而“貧道”的來源與含有“道”字的稱謂相關(guān)，與“沙門那”無關(guān)。

因此，元代佛教典籍《初學(xué)記》認(rèn)為“貧道”源于佛教徒最初稱為道士是可信的，《初學(xué)記》反映了民間的共識(shí)。

“貧道”首現(xiàn)于晉代，唐代距晉代已遠(yuǎn)，唐代慧琳把“貧道”與“沙門那”聯(lián)系在一起的努力，是試圖使“貧道”的來源去中國(guó)化，回歸印度正宗。隋唐之時(shí)，佛教發(fā)展壯大，與道教產(chǎn)生紛爭(zhēng)，而佛教初期依附道教發(fā)展的痕跡不利于佛教與道教的斗爭(zhēng)。

正是由于“貧道”與道教、道士存在不言而喻的聯(lián)系，“貧道”雖由僧人首創(chuàng)使用(至少?gòu)奈墨I(xiàn)上看)，道教的道士也自然地使用“貧道”作為謙稱，并至今仍成為道教徒使用的謙稱。

三、“貧道”“貧僧”的演變與佛、道二教關(guān)系變化

(一)三國(guó)至隋朝

“貧道”用于自我謙稱始于東晉時(shí)期，最初源于佛教文獻(xiàn)記載。如《大宋僧史略》稱“法曠上書于晉簡(jiǎn)帝”，“支遁上書乞歸剡”，都稱貧道。南北朝至隋代，“貧道”在佛教典籍中大量出現(xiàn)，佛教典籍《比丘尼傳》《高僧傳》《出三藏記集》《弘明集》等大量使用“貧道”指稱僧人。道教文獻(xiàn)僅有《無上秘要》《三洞奉道科戒》出現(xiàn)“貧道”，總計(jì)出現(xiàn)3次。

從文獻(xiàn)記載來看，佛教徒首先使用“貧道”一詞，南北朝時(shí)“貧道”的使用盛行，佛教徒使用的時(shí)間和頻率都勝于道教徒。從側(cè)面說明，佛教初傳入中國(guó)時(shí)，附于老子和道教進(jìn)行傳播。

隨著佛教的發(fā)展與強(qiáng)大，佛教自身的特點(diǎn)越來越鮮明，與道教的矛盾日益突出，南北朝時(shí)發(fā)生了儒釋之爭(zhēng)和道釋之爭(zhēng)?！赌淆R書·顧歡傳》云：“吾見道士與道人戰(zhàn)儒墨，道人與道士獄(辯)是非。”[25]《南史·陶貞白傳》云：“道人道士并在門中，道人左，道士右。”[26]說明至南齊時(shí)，佛教與道教已有明顯區(qū)別，道人與道士分別指佛教徒和道教徒。

(二)唐至宋代

唐至宋代，“貧道”廣泛地出現(xiàn)在各類書籍中，包括佛、道教文獻(xiàn)，“貧僧”開始少量出現(xiàn)。 “僧”來源于梵文“Samgha”，譯為僧伽，指信奉佛陀教義、修行佛陀教法的出家人團(tuán)體?！段宸致伞吩疲骸吧?，從四人已上?！盵27](P20)說明“僧”起初并不是用來指代單個(gè)僧人，四人以下的佛教徒不能稱為僧。清代《稱謂錄》云：“六朝和尚皆稱道人，不稱僧，唐始稱僧?！盵28]僧從最初指稱四人以上的僧人團(tuán)體，到指稱單個(gè)僧人，這種變化產(chǎn)生于唐代，即佛教徒稱為僧始于唐代。

二是加強(qiáng)“職業(yè)化”建設(shè)，在技能培訓(xùn)上強(qiáng)力度。近年來，馬鞍山市人社局充分發(fā)揮下崗再就業(yè)培訓(xùn)基地的職能，聯(lián)合馬鞍山市婦聯(lián)開辦家政服務(wù)員職業(yè)資格認(rèn)證培訓(xùn)和專題講座，共開辦培訓(xùn)班16期，培訓(xùn)人員3871人次，2465人獲初、中級(jí)職業(yè)資格證書。馬鞍山市工人文化宮職教中心圍繞“家政服務(wù)工程”舉辦培訓(xùn)班6期，300多名農(nóng)民工、失業(yè)人員參加培訓(xùn)。

由文獻(xiàn)可知，“僧”在唐代的使用并不普遍。唐末五代成書的《舊唐書·李訓(xùn)傳》可能為首先使用“貧僧”的典籍，然只出現(xiàn)一次，文曰：“貧僧識(shí)訓(xùn)年深，亦知反叛。”[29]此處“貧僧”有謙稱的含義。值得注意的是，另外出現(xiàn)五次“貧僧”，都是“貧窮的僧人”之義，分別出現(xiàn)在唐代佛教文獻(xiàn)《廣弘明集》，[30]唐白居易《青氈帳二十韻》、唐代張鷟《龍筋鳳髓判》、《酉陽雜俎》中。[31]因而唐代“貧僧”用于謙稱屬于極個(gè)別現(xiàn)象，尚未通用。

宋代“貧僧”的使用有少量增加，“貧道”的使用仍為主流。以《中國(guó)基本古籍庫(kù)》與cbeta電子佛典所收入宋代文獻(xiàn)為例，“貧僧”僅為19處，“貧道”則達(dá)641處。其中cbeta佛典中“貧道”使用271次，“貧僧”則只出現(xiàn)在兩部書中。[32](P638～646)(P299～612)宋人所撰重要佛家典籍《釋氏要覽》《景德傳燈錄》《五燈會(huì)元》《宋高僧傳》《大宋僧史略》《佛祖統(tǒng)紀(jì)》等皆沿用“貧道”的使用，而無一使用“貧僧”。使用“貧僧”的文獻(xiàn)中，更多地使用“貧道”，以《太平廣記》為例，其中“貧僧”既有表示貧困的僧人意義的2處使用，也有表示僧人謙稱的3處使用，而《太平廣記》中道士和僧人自稱“貧道”的則有71處。[注]《睿陵僧》、《虢國(guó)夫人》兩處“貧僧”為清貧的僧人之義，《翁彥樞》和《唐高祖》僧人謙稱“貧僧”3處。說明宋代仍以使用“貧道”為主，“貧僧”的使用屬于少數(shù)現(xiàn)象。

唐宋時(shí)期，佛、道二教雖有紛爭(zhēng)，但關(guān)系基本上融洽。佛教在唐、宋兩代取得較大發(fā)展。道教在唐代的地位等同國(guó)教，宋代統(tǒng)治者同樣尊道、崇道，因而唐宋兩朝道教地位很高，佛、道與儒家形成三足鼎立之勢(shì)。唐宋兩代均提倡三教融合，僧人與道士有時(shí)幾無分別。如宋代蘇轍《龍川略志》之《燒金方術(shù)不可授人》篇，講述了僧人從事黃白術(shù)的事跡，“僧曰：貧道平生好藥術(shù)，有一方能以朱砂化淡金為精金”。[33]黃白術(shù)本為道教方術(shù)，是招致儒家、佛家批評(píng)最多的道術(shù)之一，文中幾位僧人不僅從事黃白術(shù)，其傳承也符合道教“道不輕傳”主旨，如果文中沒有一個(gè)“僧”字，從內(nèi)容上看不出他們是僧人，說明截至宋代，佛、道二教在理論上相互吸納，在道術(shù)上也相互借鑒。

(三)元代為“貧道”“貧僧”變化的重要時(shí)期

元代為重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，稱“貧道”者僅為道士，稱“貧僧”者僅為僧人。元代佛家典籍《肇論新疏》稱：“貧道者，古之沙門謙稱?！盵34](P222)“古之沙門”說明元代時(shí)，僧人已不再以“貧道”作為謙稱了。前面《初學(xué)記》亦云“佛法初來，僧人皆名道士，自稱貧道，今循古說也?！盵35](P727)“古說”說明“貧道”為前代使用的稱謂，至元代已不通用。元代使用“貧道”的佛教書籍，如《釋氏稽古略》《佛祖通載》，所述內(nèi)容均是承襲前代，而非當(dāng)代。世俗文學(xué)中，元雜劇流行，雜居作家大多為漢人，“貧道”大量出現(xiàn)在元雜劇中，《翫江亭》《襄陽會(huì)》《蔡伯喈琵琶記》《升仙夢(mèng)》《莊周夢(mèng)》《古今雜劇》《黃鶴樓》等元雜劇含有大量神仙教化內(nèi)容，其中道士皆稱“貧道”，僧人皆稱“貧僧”，說明僧人與道士謙稱的區(qū)別已深入人心。并且，這種分明的區(qū)別一直沿用至今。

元代佛教享有崇高的政治地位，在民間的影響卻不如道教。元代道教神仙劇的流行正是這種情況的反映，“元曲中取材于佛教的作品很少，和取材于道教的作品相比，實(shí)在是寥寥無幾”。[36](P95)筆者統(tǒng)計(jì)了《中國(guó)古籍庫(kù)》中除佛、道教文獻(xiàn)之外的“貧道”出現(xiàn)的頻率，為170次。與此相比，“貧僧”的出現(xiàn)極少，只有《裴度還帶》《水滸傳》《破窯記》共計(jì)10次，反映了道教在民間更受百姓歡迎。

佛教徒謙稱由“貧道”一致改為“貧僧”在元代是突然發(fā)生的，是什么原因造成的？為什么元代佛教享有崇高的政治地位，其在民間的影響卻與道教相差甚遠(yuǎn)呢？

四、元代發(fā)生轉(zhuǎn)變的原因：佛、道二教嚴(yán)重對(duì)立

元代是佛教出家者稱謂由“貧道”到“貧僧”轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時(shí)期，元代佛、道的沖突既有文化層面，又有政治層面。佛、道二教分別在1255年、1256年、1258年展開了三次辯論，最終皆以佛教勝出告終。關(guān)于此次辯論的文獻(xiàn)，多來自佛教，道教文獻(xiàn)鮮有記載。

首先，元代是漢民族第一次完全被“蠻夷”占領(lǐng)。蒙古軍隊(duì)在中國(guó)境內(nèi)大肆屠殺，中國(guó)喪失了7000多萬人口，作為世界紀(jì)錄收錄在《吉尼斯世界紀(jì)錄大全》1985年版。雖然，學(xué)術(shù)界迄今沒有發(fā)現(xiàn)元代統(tǒng)治者把國(guó)民明確劃分為四等的專門法令，但根據(jù)一系列不平等的政策和規(guī)定，顯示元朝執(zhí)行了民族不平等政策，由尊到卑分別為蒙古人、色目人、漢人、南人(南方漢人)，漢人的民族意識(shí)和反抗意識(shí)空前高漲。

其次，道教在元代初期發(fā)展迅速，成為一支不可忽視的力量。1220年，道教全真派丘處機(jī)以七十余歲高齡，歷時(shí)兩年多，遠(yuǎn)赴西域覲見成吉思汗，得到成吉思汗的贊許，被成吉思汗封為大宗師，掌管天下所有出家人。丘處機(jī)廣發(fā)度牒，安撫受戰(zhàn)爭(zhēng)荼毒的民眾，吸收大量平民入道，使他們免除所承擔(dān)的苛捐雜稅，全真教獲得巨大的發(fā)展和廣泛的贊譽(yù)。由于道教與成吉思汗的這種特殊親密關(guān)系，道教在前期蒙古帝國(guó)中的勢(shì)力一直很大，達(dá)到“古往今來未有如此之盛”的興旺局面。

但是，在1227年，丘處機(jī)和成吉思汗先后去世，道教逐漸失去了與蒙古上層的密切關(guān)系。隨后，蒙古與南宋進(jìn)行了三次大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)。其間，蒙古領(lǐng)袖窩闊臺(tái)、忽必烈和蒙古貴族逐步接受了藏傳佛教。

更重要的是，元代發(fā)生的三次佛、道論辯，均發(fā)生在蒙宋戰(zhàn)爭(zhēng)期間，南宋滅亡之前。元代發(fā)生由判別《老子化胡經(jīng)》真?zhèn)味l(fā)的佛、道辯論，裁判是地位顯赫的藏傳佛教領(lǐng)袖八思巴，他在兩年后(1260)被奉為國(guó)師，其后晉封為帝師。他在論辯中既扮演了裁判的角色，也扮演了佛教一方辯論者的角色。關(guān)于此次論辯學(xué)界已有很多研究，總結(jié)道教失敗原因主要有兩點(diǎn)：其一，因?yàn)樵y(tǒng)治者也是胡，《老子化胡經(jīng)》如果被承認(rèn)，元朝統(tǒng)治者執(zhí)政的合法性會(huì)受到質(zhì)疑，由此犯了元朝統(tǒng)治者的大忌；其二，其時(shí)南宋還沒有被滅亡，道教力量被元統(tǒng)治者視為異己力量，而道教在前期勢(shì)力迅猛增長(zhǎng)，引起了元統(tǒng)治者的忌諱。

道教在論辯中失敗，“從根本上來說，是因元室所依靠的蒙藏民族世奉薩滿和藏傳佛教，‘崇尚釋氏’為其國(guó)策，在釋道斗爭(zhēng)中支持佛教，是其必然的舉措。除此以外，還有一個(gè)最現(xiàn)實(shí)而直接的原因，即全真道自丘處機(jī)以后，發(fā)展異常迅速，在群眾中的影響也愈來愈大，這種情況已經(jīng)給元統(tǒng)治者造成了一定的威脅”。[37](P226)與之相聯(lián)系，佛道辯論的目的并不在判定《化胡經(jīng)》之真?zhèn)?，而在于主張佛在道先，蒙古入侵者所信奉的佛教尊貴于被入侵者所信奉的道教。因而，道教無論從政治上，還是從文化上，都無勝利的希望。道教遭受重大打擊，并被判焚毀除《道德經(jīng)》以外的所有道經(jīng)。

由于道教崇道，以道自居，對(duì)于元代佛教徒來說，稱為道士、道人、貧道都暗示其與道教的聯(lián)系，不利于反駁《老子化胡經(jīng)》，因而，佛教徒把謙稱由“貧道”改為“貧僧”，以消除初期通過附會(huì)老子傳教所帶來的負(fù)面影響。謙稱的改變是元代佛、道斗爭(zhēng)的一部分。

至明代，佛、道二教對(duì)立的政治因素消失，但謙稱分別保留下來，明代通俗文學(xué)《水滸傳》《三國(guó)演義》《西游記》《金瓶梅》《八仙過?！贰毒劳ㄑ浴返饶捴巳丝诘淖髌分?，大量出現(xiàn)“貧僧”“貧道”，所指分別為僧人和道士，這種情況一直延續(xù)至現(xiàn)在。