兩岸媽祖文化交流：回顧與思考

■韓冰

兩岸同胞一家親，根植于共同的血脈和精神，扎根于共同的歷史和文化?！按箨懪c臺灣是‘根’與‘葉’的關(guān)系，這不僅在中華傳統(tǒng)文化發(fā)展軌跡中可以得到強有力的證明，還可從大陸民間宗教文化的代表——媽祖信仰在兩岸傳播、發(fā)展的軌跡中得到印證?！迸_灣媽祖信仰在譜系傳承、信仰內(nèi)核等方面，與祖國大陸媽祖文化有著一脈相承、密不可分的聯(lián)系。2017年9月23日至10月9日，福建莆田湄洲媽祖暌違20年再次赴臺巡安賜福，經(jīng)過臺北市、新北市、臺中市、彰化縣等10個縣市及89座宮廟，所到之處萬人空巷、人潮如涌。島內(nèi)信眾爭相拜謁接駕盛況，既展現(xiàn)了媽祖信仰在臺灣宗教與世俗社會生活中廣泛且深沉的影響，也表明兩岸文化同根同源、兩岸同胞擁有牢固的精神紐帶。在兩岸同胞走向心靈契合、兩岸社會邁向融合發(fā)展的歷史階段，媽祖文化承載并彰顯的純孝、仁愛、進取、愛國等價值觀念，為中華兒女?dāng)y手反“獨”促統(tǒng)提供了豐富的精神資源。

一、媽祖信仰的產(chǎn)生與發(fā)展

媽祖是中國民間最受尊崇的女神之一。據(jù)史料記載，媽祖是“湄洲林氏女”(《仙溪志》)，誕生在福建莆田縣湄洲嶼一戶林姓人家，她“自始生至彌月，不聞啼聲，因命名曰‘默’”(《天妃顯圣錄》)。人們一般認(rèn)為，媽祖生于宋太祖建隆元年(公元960年)3月23日，卒于宋太宗雍熙四年(公元987年)秋，只活了27歲且終身未婚。相傳媽祖生前扶危救難且屢顯神通：“驅(qū)邪救世”，“常駕云飛渡大海，眾號曰‘通賢靈女’”(《天妃顯圣錄》)；“能知人福禍，鄉(xiāng)民以疾告輒已”(《天妃廟記》)；“乘席渡海，云游島嶼。人呼神女，又曰龍女”(《閩書》)?！短侠暇f天妃救苦靈驗經(jīng)》也以濃墨重彩的方式描繪了媽祖“潤澤萬國，福庇兆民”的一生：“浦沱勝境，興化湄洲。靈應(yīng)威德非常，孝感神通廣大。救厄而平波息浪，扶危而起死回生。大慈大悲，救苦救難?！绷帜x世后，湄洲嶼人感念其恩德，“立廟于本嶼”(《圣墩祖廟重建順濟廟記》)，祈求她繼續(xù)庇佑與造福蒼生。

歷經(jīng)百余年發(fā)展，媽祖信仰逐漸由民間走向廟堂，并得到歷代統(tǒng)治者的推崇。宋宣和五年(公元1123年)，給事中路允迪出使高麗，船隊中途遭遇險浪，船上莆田籍水手在驚恐無助的情況下祈禱“通天神女”(媽祖)相助，船隊轉(zhuǎn)危為安。路允迪返航后即為媽祖奏請賜額，宋徽宗欣然賜“順濟”廟額。媽祖崇拜由此從地方民眾自發(fā)的崇祀活動，演變成一種在中國廣大沿海地區(qū)頗具影響力的公眾信仰。南宋王朝建立后，海洋活動的政治、經(jīng)濟、軍事地位上升，“海神”媽祖也因此被朝廷正式敕封達13次之多。宋元易代，海運與漕運成為新王朝溝通南北經(jīng)濟的兩條大動脈，其統(tǒng)治者亦十分推崇媽祖信仰，至元十八年(公元1281年)封媽祖為“護國明著天妃”，大德三年(公元1299年)封她為“護國庇民明著天妃”，延佑元年(公元1314年)又加封“護國庇民廣濟明著天妃”。明清兩朝同樣重視媽祖信仰的政治、社會效應(yīng)。明洪武五年(公元1372年),明太祖朱元璋敕封媽祖為“昭孝純正孚濟感應(yīng)圣妃”。永樂七年(公元1409年)，“欽差太監(jiān)鄭和往西洋，水途適遇狂飚，禱神求庇，遂得全安歸”(《天妃顯圣錄》)。明成祖朱棣認(rèn)為媽祖“神功浩大，重裨國家”，封她為“護國庇民靈應(yīng)弘仁普濟天妃”，命令官員在北京、南京、湄州、長樂、太倉等地興建天妃廟，并寫碑文褒揚媽祖。明清鼎革，清廷于康熙十九年(公元1680年)第一次敕封媽祖，沿用明代“護國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟天妃”封號，并把媽祖崇拜“載諸祀典”。這一時期，福建、臺灣等地媽祖信眾開始直接稱媽祖為“天后”。受此影響，乾隆二年(公元1737年)，朝廷正式封媽祖為“護國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟福佑群生天后”，并敦促沿海各省修建天后宮，以安撫民心。乾隆以降，嘉慶、道光、咸豐、同治也多次敕封媽祖，顯示出清王朝對媽祖非同尋常的重視。

媽祖信仰始于民間一隅，成于地方信眾追隨，盛于封建王朝統(tǒng)治者的推崇。歷經(jīng)一千多年的傳承與播化，在士、農(nóng)、工、商等社會群體的共同作用下，媽祖信仰逐漸成為一種容納政治、經(jīng)濟、文化等諸多元素，兼具參與者廣泛、功能多元等特征的重要民間宗教，也由此形成獨具特色的媽祖文化。媽祖文化由媽祖信仰發(fā)展而來，“包含了從媽祖信仰到從信仰而產(chǎn)生的一系列派生文化和派生文明，具有豐富的內(nèi)涵”，而“媽祖文化的道德內(nèi)涵(即媽祖精神)則是媽祖文化的核心價值所在”。

二、媽祖信仰在臺灣的傳播

媽祖信仰從祖國大陸傳入臺灣，并成為當(dāng)?shù)孛癖姷闹髁餍叛?，根本上是由于兩岸之間存在不可分割的血緣、人緣、地緣、神緣等聯(lián)系。據(jù)載,早在南宋時期，泉州、漳州、莆田等地底層勞動人民即陸續(xù)前往澎湖、臺灣等地謀生，他們將媽祖信仰帶到臺灣。“早期移民在渡臺之際,動身之前,都要到當(dāng)?shù)貗屪鎻R祭拜,還要許愿一番。許多人祭拜之余,還要從寺廟帶走一把香火、一尊小型神像,祈求分身的神像能與信徒同舟共濟去開辟新的天地,保佑移民一路平安順利?！?/p>

明清時期，祖國大陸沿海地區(qū)居民遷居臺灣的數(shù)量與規(guī)模不斷擴大。明天啟四年(公元1624年)，澎湖縣府所在地馬公市建立了臺灣最古老的媽祖廟——天后宮。1661年，鄭成功收復(fù)臺灣，媽祖被奉進臺灣本島，臺灣各地開始建廟祭祀,并尊之為“圣母”。道光年間，臺灣中部地區(qū)已建媽祖廟72座。媽祖在臺灣受到不同族群的歡迎，成為共同的守護神?！芭_灣往來神跡尤著，土人呼神為媽祖。尚遇風(fēng)浪危急，呼媽祖，則神披發(fā)而來，其效立應(yīng)。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時刻”(《陔馀叢考》)；“閩粵各有土俗，自寓臺后已別成異俗，各立私廟。如漳有開漳圣王，泉有龍山寺，潮有三山國王之類。獨天妃廟”，“幾合閩粵為一家焉”(《淡水廳志擬稿》)。

時至今日，媽祖信仰在島內(nèi)依然十分興盛。據(jù)不完全統(tǒng)計，臺灣現(xiàn)有媽祖宮廟5000余座，信眾約1800萬人，占臺灣總?cè)丝?5%以上。臺中縣大甲鎮(zhèn)瀾宮、彰化市南瑤宮、云林縣北港朝天宮、臺南市天后宮等主要媽祖廟，氣勢宏大且極具人氣。以島內(nèi)規(guī)模最大、香火最盛的媽祖廟——北港朝天宮為例,該廟始建于康熙三十三年(公元1694年),占地2000平方米,媽祖誕日當(dāng)天香客最高可達10萬人。

三、媽祖文化是促進兩岸交流的重要橋梁

福建莆田湄洲媽祖祖廟是臺灣媽祖信仰的“源頭”。臺灣媽祖信仰的一項重要活動就是回“娘家”進香拜謁，赴媽祖祖廟“朝覲”亦是島內(nèi)信眾的普遍愿望。媽祖信仰因此成為促進兩岸交流、溝通兩岸骨肉親情、強化兩岸割舍不斷的民族情感的重要媒介。特別是在兩岸暫時分離的特殊語境里，媽祖文化以巨大的精神凝聚力將祖國大陸與臺灣緊密連接在一起。

清朝時期，臺灣大甲鎮(zhèn)瀾宮每隔20年便要組織信眾前往湄洲進香。1895年，臺灣被清廷割讓給日本，島內(nèi)信眾與祖國大陸往來受阻，被迫停止公開赴媽祖祖廟“朝覲”的活動，但臺灣鹿港天后宮不顧日本殖民者的禁令，不定期組團跨海到湄洲謁祖進香，尤以1917年和1922年兩次進香規(guī)模最大。1945年，日本侵略者戰(zhàn)敗投降，臺灣回到祖國懷抱，大批媽祖信眾隨即前往湄洲祖廟謁祖、割火。1949年，國民黨政權(quán)退據(jù)臺灣，島內(nèi)民眾謁祖活動再一次被迫中斷。

20世紀(jì)80年代以來，祖國大陸沿海地區(qū)媽祖文化復(fù)興，臺灣同胞要求回湄洲敬神進香的愿望越發(fā)強烈，嘗試沖破國民黨當(dāng)局的封鎖阻撓，尋求可能的路徑赴祖廟進香，逐漸形成“官不通民通，民通以媽祖為先”的氛圍。1987年，湄洲媽祖祖廟籌劃舉辦規(guī)模盛大的千年祭活動，以臺中縣大甲鎮(zhèn)瀾宮為代表的200多名媽祖信眾借道日本奔赴湄洲，成為打破兩岸近半個世紀(jì)政治堅冰的開路先鋒。1989年，臺灣宜蘭縣南天宮組織19艘漁船、225名香客直航湄洲，先后赴港里祖祠和湄洲祖廟進香朝圣，首創(chuàng)1949年以來兩岸大規(guī)模民間直航的壯舉。1991年，臺灣嘉義圣恩宮組織327人從高雄乘客輪繞道日本開往湄洲進香，開創(chuàng)兩岸首次通客輪的記錄，結(jié)束了兩岸同胞不能乘客船直航的局面。1996年，應(yīng)臺灣北港朝天宮的邀請，湄洲祖廟董事會組團參加朝天宮媽祖石雕像開光慶典，并走訪部分媽祖分靈廟，是湄洲祖廟第一次走訪臺灣分靈廟。1997年1月24日至5月5日，湄州祖廟媽祖金身首次展開為期102天的巡臺活動，1000多萬臺灣信眾夾道歡迎，創(chuàng)下兩岸交流史上“活動時間最長、涉及范圍最廣、行程最長、參與人數(shù)最多、在臺灣影響最大等多項紀(jì)錄”。

進入21世紀(jì)，媽祖文化依舊是溝通兩岸骨肉親情、強化兩岸共同民族情感的橋梁。2000年，陳水扁上臺執(zhí)政，大陸事務(wù)主管蔡英文強烈反對兩岸“小三通”。但是，2001年1月，500余名信眾卻以宗教直航的方式實現(xiàn)了“小三通”。2002年5月，湄洲媽祖金身乘船直航金門，突破“小三通”限制，實現(xiàn)湄洲與金門、烏丘島之間50年來首次雙向客運直航。2006年5月，300多名金門游客乘坐金門“東方之星”客輪從海上直抵湄洲朝圣旅游，這也是湄洲與金門首次旅游直航。2006年，臺灣媽祖聯(lián)誼會50家宮廟4300名信眾護送40尊臺灣媽祖像“回娘家”，且選擇從臺中港和布袋港直航廈門東渡碼頭，在一定意義上實現(xiàn)了兩岸“宗教直航”。2009年2月，428名臺灣(嘉義布袋)媽祖信眾經(jīng)由海上客運直航抵達湄洲祖廟進香謁祖，這是2008年海峽兩岸簽訂“兩岸海運協(xié)議”后的第一個兩岸海上客運直航活動。2016年5月，民進黨再次上臺執(zhí)政，在歷史、文化、宗教等領(lǐng)域加速“去中國化”，有綠營學(xué)者妄稱“臺灣媽祖已是一個以臺灣為主體的獨特文化體系，與大陸的媽祖信仰完全不同”。然而，臺灣當(dāng)局“文化去中”的行徑阻擋不了兩岸媽祖文化深化交流的大趨勢。2017年9月，暌違20年后，湄洲媽祖再次赴臺巡安，受到島內(nèi)信眾空前歡迎即是明證。

四、媽祖文化的核心價值構(gòu)筑兩岸牢固精神紐帶

在新的時空背景下，“臺灣同胞到湄洲祖廟朝拜，其心理訴求已不同于以往的信徒祈求航海平安或祈求子息、祈求祛病消災(zāi)之類，而是為了求得精神的慰藉，更主要的是藉此認(rèn)同中華文化”。因為媽祖信仰與文化本身蘊含著優(yōu)秀中華文化的基因。媽祖信仰與中國傳統(tǒng)的儒、釋、道系統(tǒng)互相滲透融合，在長期的歷史演化過程中吸收了觀音菩薩解厄消災(zāi)、救苦救難的神性，納入道教神仙傳說的框架之中，還與以忠孝著稱于世的莆田九牧林氏發(fā)生連結(jié)，有力地拓展了自身的社會整合功能與結(jié)構(gòu)。媽祖也從最初的“海神”，變成一個承載“愛國安民”“護國保民”“福國裕民”等愿景的主神，進而演化為代表純孝、仁愛、進取、愛國等建構(gòu)理想道德體系與社會秩序的精神力量的文化符號，也就是媽祖精神。

純孝是媽祖善良人格的集中呈現(xiàn)?！墩撜Z》對“孝”有這樣的評價：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！”儒家思想的核心是仁，孔子則將孝定義為“仁之本”。媽祖形象的一個重要組成維度就是“孝”。《圣妃顯圣錄》中提及的“伏機救親”“訪海尋親”故事，凸顯媽祖重孝悌、慈愛懷人的情操。在媽祖孝道的激勵和感召下，古今媽祖信眾中出現(xiàn)了許多孝子，臺灣北港朝天宮的“孝子釘”就是突出事例。

仁愛是媽祖優(yōu)秀品格的基本特征。媽祖純孝的精神投射進廣泛的社會關(guān)系中，體現(xiàn)為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的仁愛慈悲情懷。“化草救商”“掛席泛槎”“焚屋引航”等傳說充分體現(xiàn)了媽祖的博愛精神。普羅大眾面對天災(zāi)人禍，“歲水旱則禱之，癘疫祟則禱之，?？鼙P亙則禱之，其應(yīng)如響”(《圣墩祖廟重建順濟廟記》)；“時疫，神降，且云：‘去潮丈許，脈有甘泉，我為郡民續(xù)命于天，飲斯泉者立痊?！蚰嗫?，甘泉涌出，請者絡(luò)繹，朝飲夕愈，號‘圣泉’”(《順濟圣妃廟記》)。明永樂帝也曾題詩贊揚媽祖：“扶危濟弱俾屯亨，呼之即應(yīng)禱即聆?！?/p>

進取是媽祖勇敢風(fēng)格的積極勃發(fā)。海洋活動充滿風(fēng)險性，古代從事海上活動的漁民、商人、將士除祈禱媽祖保護、被動接受其庇佑外，還通過傳頌媽祖勇斗驚風(fēng)惡浪的故事來汲取信心與勇氣，開拓奮斗、不斷追求美好的生活。以無畏艱難險阻、數(shù)次率領(lǐng)船隊南下的鄭和為例，他在《天妃之神靈應(yīng)記》中寫道：“而我云帆之高漲，晝夜星馳，涉彼狂瀾，若履通衢者，誠荷朝廷威福之致，尤賴天妃之神保佑之德?！?017年9月，促成湄洲媽祖赴臺巡安的臺灣鴻海科技集團董事長郭臺銘也表示，護駕“海上保護神”媽祖搭乘“海峽號”入臺時，“想到先人坐木筏渡過黑水溝到臺灣，精神之偉大，是我想要效仿的地方”。

愛國是媽祖光輝神格的普遍升華。從歷代王朝對媽祖的封號及媽祖?zhèn)髡f中可以看出，媽祖精神的顯著特點就是愛國。忽必烈授予媽祖“護國明著天妃”封號，朱棣賜予她“護國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁善濟天妃”，“護國”的意義明確指向國家整體福祉。而媽祖也確實在中國人民反抗殖民主義侵略者、實現(xiàn)祖國統(tǒng)一的歷史上留下過英名：明永樂十八年欽差都指揮張翥統(tǒng)領(lǐng)浙江定海衛(wèi)水師大破倭寇，明萬歷三十二年金門主官沈有容驅(qū)逐荷蘭侵略者，鄭成功東渡收復(fù)臺灣，施瑯征澎湖與臺灣,等等。這些事件背后都有“護國庇民”的媽祖鼓舞中華兒女驅(qū)逐外寇、御侮除兇、保家衛(wèi)國。因此，早在1151年，黃公度就寫詩贊頌媽祖：“平生不厭混巫媼，已死猶能效國功?！?/p>

人同根、神同源、文化同脈，相同的文化與信仰是兩岸人民的精神紐帶。兩岸同胞“同根同源、同文同宗，心之相系、情之相融，本是血脈相連的一家人”，無論是自然界的狂濤，還是人間的政治勢力，都無法阻隔臺灣同胞對中華民族共同文化底蘊的認(rèn)同和向往。這種樸素而自然的民族情感，將推動兩岸同胞共同弘揚中華文化，推動兩岸關(guān)系和平發(fā)展，推進祖國和平統(tǒng)一進程。