宋元以來浙江媽祖信仰研究初探 *

宋元以來浙江媽祖信仰研究初探*

陳政禹

(廈門大學(xué) 歷史系，福建 廈門 361005)

摘要：宋元以來浙江的媽祖信仰日益興盛，廟宇的分布從海運(yùn)漕運(yùn)沿線擴(kuò)展到了內(nèi)陸，信仰的人群也從福建移民擴(kuò)大至浙江本地人。媽祖信仰最早傳入浙江的時(shí)間在紹興初年或更早，艮山、嘉興和寧波都有可能是媽祖信仰的最早傳入地。媽祖信仰在浙江的傳播過程中，其神格得到了擴(kuò)大，職能從護(hù)航擴(kuò)展至司雨和平潮護(hù)海塘，而且出現(xiàn)了與碧霞元君混同的現(xiàn)象。浙江地方官吏對(duì)媽祖信仰表現(xiàn)出很大熱忱，無論從祭銀上還是從廟宇修建上都給與巨大支持。

關(guān)鍵詞：浙江；媽祖信仰；祖廟；研究

收稿日期：*2014-12-08

作者簡介：陳政禹(1985-)，男，河南南陽人，廈門大學(xué)歷史系2012級(jí)在讀博士研究生，專業(yè)方向?yàn)楹Ｑ笪幕贰?/p>

中圖分類號(hào)：G127

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-335X(2015)03-0036-09

Abstract:The Mazu belief in Zhejiang Province has become flourishing since Song and Yuan Dynasties. Mazu temples have been distributed from along the routes of grain transport to the inland regions, and the believers expanded from the Fujian immigrations to the natives of Zhejiang. The earliest spreading of Mazu belief in Zhejiang is believed to be the early Shaoxing years in the Southern Song Dynasty or earlier. Genshan, Jiaxing and Ningbo could be the earliest spreading place of Mazu belief in Zhejiang. In the communicative process of Mazu belief in Zhejiang, the goddess Mazu was endowed with extraordinary prowess, whose functions ranged from sailing protection to take charge of raining, defense against tidal surge and protect seawalls, and people identified Mazu with Bixiayuanjun. The native officials of Zhejiang showed great zeal for Mazu belief, and gave great support both in offering sacrificial silvers and the construction of temples.

浙江地區(qū)的媽祖信仰一直受到學(xué)者的關(guān)注，出現(xiàn)了許多研究著述。但對(duì)浙江整個(gè)地區(qū)和宋元以來整個(gè)時(shí)間段的研究尚不全面，對(duì)浙江媽祖信仰特點(diǎn)的研究上尚存空白。本文以大量浙江地方志資料為基礎(chǔ)，對(duì)近世以來浙江的媽祖信仰作初步研究。

根據(jù)筆者對(duì)浙江省地方志的整理，浙江地方志中有記載的媽祖廟共有140多處。*據(jù)對(duì)浙江省地方志中有明文記載的媽祖廟的統(tǒng)計(jì)。除了分布在沿海和漕運(yùn)沿線外，在內(nèi)陸地區(qū)也有大量分布。如分布在最西端的常山縣，已經(jīng)與江西省接壤。宋元以來浙江實(shí)際存在的媽祖廟肯定要比筆者統(tǒng)計(jì)的數(shù)量多，因?yàn)榇罅康膹R宇地方志中未能盡數(shù)記載。如據(jù)金濤在《嵊泗列島古廟宇及島神信仰》中考證，僅在嵊泗的黃龍、大洋、小洋、金平、嵊山、枸杞等島嶼中就有天后宮8座。[1]又如清代華祝在《瀛巖石刻歌》中有：“巖下宮殿謁天后，渾忘身已在丹邱”，[2](P1008)說的是寧海縣的天后宮，而這些在地方志中都無記載。

一、媽祖信仰最早傳入浙江的時(shí)間和地點(diǎn)考證

在關(guān)于媽祖信仰最早傳入浙江的時(shí)間和地點(diǎn)問題上，杭州艮山廟之說最為流行。理由是《咸淳臨安志·祠祀》：“順濟(jì)圣妃廟，在艮山門外……舊傳監(jiān)丞商公份尉崇徳日感夢(mèng)而建祠……開禧年間始建殿閣……順濟(jì)紹興丙子以郊典封靈惠夫人?！盵3](卷74，P634)但文中僅說艮山祠是商份感夢(mèng)而建，沒有指出具體時(shí)間。在《西湖游覽志·祠廟》中給出了大致的時(shí)間：“順濟(jì)圣妃廟在艮山門外……紹興間建廟于此，封靈恵夫人。”[4](卷19，P139)可知，艮山廟最早建于紹興年間，具體時(shí)間未知。但據(jù)“順濟(jì)紹興丙子以郊典封靈惠夫人”，蔣維錟先生認(rèn)為紹興二十六年高宗以郊典封神為靈惠夫人，指的就是杭州錢塘江畔的艮山祠，是則該廟應(yīng)是外省最早的分靈廟。[5](P154)

筆者認(rèn)為艮山只是浙江最早的媽祖廟之一，除杭州艮山，嘉興和寧波也可能是媽祖信仰最早傳入浙江的地點(diǎn)。

在地方志的記載中，浙江最早的媽祖廟建于乾德年間，地點(diǎn)在嘉興。《嘉興縣志·建置志》：“天妃宮在碧漪坊，宋乾德年建?！盵6](卷7，P1172)但這一說法并未得到認(rèn)同。原因有兩方面，一方面是宣和五年是媽祖成為全國性女神的時(shí)間，因此浙江最早的媽祖廟出現(xiàn)時(shí)間不可能早于宣和五年，即1123年。持這一觀點(diǎn)的是閆化川先生，他認(rèn)為媽祖信仰最早傳入山東(福建以外)的時(shí)間應(yīng)該是在北宋宣和五年(1123年)八月媽祖首封之后。[7]這一論據(jù)來自廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》，其中有：“宣和壬寅歲(1122年)也。越明年癸卯(1123年)給事中路允迪出使高麗，道東海。值風(fēng)浪震蕩，舳艫相沖者，八而覆其七，獨(dú)公所乘舟……還奏諸朝，詔以“順濟(jì)”為廟額。[8](P1)

另一方面是“乾德之說”與媽祖的生卒年不符。持這一觀點(diǎn)的是蔣維錟先生。他認(rèn)為“乾德”似屬“乾道”之誤。因“乾德”為宋太祖年號(hào)(963—968)。其時(shí)媽祖尚屬幼年。[8](P60)根據(jù)是《天妃顯圣錄》“孚子惟愨，諱愿，為都巡官，即妃父也。……宋太祖建隆元年(960年)庚申三月二十三日方夕……即誕妃于寢室?！盵9](P65)

但細(xì)細(xì)考究起來，“宣和五年之封”和“媽祖誕于960年之說”也是有問題的。

對(duì)照徐兢的《宣和奉使高麗圖經(jīng)·海道》原文,[10](P58)可以發(fā)現(xiàn)并無廖氏所記載的“神女護(hù)使”和“宣和五年賜額”之事。對(duì)比這兩個(gè)文獻(xiàn)的可信性，作為徐兢親身經(jīng)歷的《宣和奉使高麗圖經(jīng)》自然更為可信。因此宣和五年首封的真實(shí)性存疑。

至于媽祖的生卒年，本來就是眾說紛紜，媽祖的神跡所和生平事跡的真實(shí)性尚不可知，何況生卒年月。清朝黃斐默的《集說詮真》有云：“(天妃)其生或稱在唐玄宗朝，或稱在五代間，或稱在宋太祖時(shí)，或稱在宋徽宗朝，其時(shí)自唐迄宋，相距數(shù)百年。”[11](P383)因此“媽祖誕于960年”的觀點(diǎn)只能說是一種約定俗成的說法。而且也有史料給出不同的媽祖生卒年月?！稏|西洋考·舟師考》有云：“妃生于宋元佑八年，一云太平興國四年三月二十三日。”[12](卷9，P107)據(jù)《三教搜神大全·天妃娘娘》：“妃姓林……母陳氏，嘗夢(mèng)南海觀音，與以優(yōu)缽花，吞之，已而孕，十四月始免身得妃，以唐天寶元年三月二十三日誕，誕之日異香聞里許，經(jīng)旬不散?！盵13](P186)如果以媽祖誕于“唐天寶元年三月二十三日”這種算法，“乾德之說”也不是完全沒有可能。

由此可見，“乾德之說”雖不能說完全成立，但也有其合理之處。退一步講，就算“乾德之說”尚存疑。但據(jù)清代王庭《天妃廟記》載：“天妃自宋乾德間以威福顯于江淮，有崇道尊人奏于朝，詔令四方立堂廡以祀之，此宮之所由建也……自黃冠元妙創(chuàng)于宋?！盵14](卷10，P980)可以判定嘉興的媽祖最早至少建于南宋時(shí)期是沒問題的。

除了嘉興以外，作為宋元時(shí)的重要商業(yè)口岸，寧波成為媽祖信仰在浙江的首先傳播之地也是有可能的。

據(jù)《積齋集·靈濟(jì)廟事跡記》記載：“鄞之有廟，自宋紹興三年，來遠(yuǎn)亭北，舟長沈法詢往海南遇風(fēng)，神降于舟以濟(jì)。遂詣興化分爐香以歸，見紅光異香滿堂，乃舍宅為廟址?！盵15](卷4，P35)而《成化寧波郡志·祀典考》給出了更早的時(shí)間：“天妃廟，名靈慈廟，縣東三里東渡門外建于宋紹興二年?！盵16](卷6，P395)《嘉靖寧波府志·壇廟》也給出了相同的記載：“靈慈廟，一名天妃宮，縣東二里東渡門外宋紹興二年建?！盵17](卷15，P1261)

也有一些史料記載寧波最早的媽祖廟建于紹熙二年。如《康熙鄞縣志·敬仰考》載：“天妃靈慈廟，縣東二里東渡門外宋紹熙二年建。”[18](卷9，P874)《雍正寧波府志·壇廟》載：“天后宮，府東二里東渡門外宋紹熙二年建。”[19](卷10，P592)

黃浙蘇則認(rèn)為寧波與媽祖最早結(jié)緣是在紹熙二年。[20](P86)筆者認(rèn)為是不妥的。因?yàn)殛P(guān)于寧波媽祖廟建于宋紹熙二年的記載只出現(xiàn)在清朝的刻本中，筆者認(rèn)為這是紹興二年之誤。寧波最早的媽祖廟建于紹興二年是比較可信的。照此推算，杭州的艮山媽祖廟建在紹興二十六年之前，而寧波最早的媽祖廟建于紹興二年。寧波很可能成為媽祖信仰在浙江傳播的第一站。

綜上所述，艮山、嘉興和寧波皆有可能成為媽祖信仰在浙江傳播的第一站，雖然誰更早一些尚需進(jìn)一步的證據(jù)，但可以確定的是浙江最早的媽祖廟建于南宋以前。

二、近世浙江媽祖廟的時(shí)空分布

(一)宋代浙江的媽祖廟

宋代浙江建立的媽祖廟，除了以上提到的還有杭州候潮門外媽祖廟，據(jù)《武林梵宇志·城外南山分脈》記載：“杭州候潮門外延圣寺，嘉定年間御帶陳玉節(jié)于寺側(cè)建天妃殿，崇奉海神?！盵21](卷2,P25)此外還有建于宋端平年間的舟山媽祖廟和建于宋咸淳間的于潛縣媽祖廟。

浙江建于宋代的媽祖廟

有學(xué)者認(rèn)為臨?？h的媽祖廟也建立于宋代。據(jù)《民國臨?？h志》記載：“天后宮，在靖越門外，舊在城東五里，宋延佑中徙種像于外水仙樓，后為方國珍所毀。”[22](卷11,P876)蔣維錟先生則認(rèn)為：延佑是元仁宗時(shí)的年號(hào)，因此“宋延佑中徙”實(shí)際上應(yīng)是：“宋建，延佑中徙”。[8](P36)因此，臨?？h的天后宮也應(yīng)最早在宋朝時(shí)建立。在這里，筆者持不同的看法，首先“宋延佑”在許多文獻(xiàn)中都有出現(xiàn)。如《嘉慶懷遠(yuǎn)縣志·祠祭志》有云：“南蜀村，自宋延佑間創(chuàng)建大禹行祠?！盵23](卷4,P309)筆者認(rèn)為“宋延佑中”更像是”仁宗延佑中“的誤讀。除此之外，《民國臺(tái)州府志·金石考》關(guān)于此廟的記述也未采納“宋建”之說：“延佑中廟圯，乃徙神像于城南水仙之樓?！盵24](卷89,P4796)這樣看來，臨?？h天后宮建于宋代的說法可信度不大。

(二)元代浙江的媽祖廟

元代浙江的媽祖廟皆分布在沿海，這多是由于海運(yùn)的緣故。如《天歷二年八月己丑朔日祭直沽廟文》有云:“國家以漕運(yùn)為重事，海漕以神力為司命?！盵9](P50)可見，元代對(duì)媽祖的重視是因其有利于海運(yùn)。元代海運(yùn)原以江蘇太倉為出發(fā)點(diǎn)，但隨著運(yùn)糧量的增加，浙江也開始承擔(dān)海漕任務(wù)。來自浙江北部的糧食，多運(yùn)至慶元(寧波)裝船，再運(yùn)到長江口的劉家港，然后從劉家港運(yùn)至天津。[25](P144)因此元代浙江的媽祖廟與海漕有很大關(guān)聯(lián)，如《延祐四明志·祠祀考》：“天妃廟在縣甬東隅……顧東南之漕引，實(shí)左右其憑依?！盵26](卷15,P995)可見寧波媽祖廟的修建與海運(yùn)有很大關(guān)系。在浙江海漕沿線也有媽祖廟分布，如《光緒平湖縣志·地理下》：“苦竹山……上有天妃宮，宮后有?？陂l。元時(shí)番船由此乘潮經(jīng)圣堂關(guān)至廣陳鎮(zhèn)。”[27](卷2,P209)由于浙江在海漕上的重要地位，它成為元代統(tǒng)治者遣使祭祀媽祖的重要地區(qū)。如《燕石集·天妃廟代祀祝文六道》記載：“神佑國家，食我京邑，漕舟歲發(fā)，起碇于茲，利渉無虞，神庇悠久，敬遵彝典，庸答明靈(路漕、慶元、溫州、臺(tái)州并同)?！盵28](卷11,P89)從中可知，浙江的慶元、溫州和臺(tái)州都是元代遣使致祭媽祖的地點(diǎn)。地方志中記載元朝時(shí)建立的媽祖廟有三座，分別是建于元至正十六年的鎮(zhèn)?？h媽祖廟，建于元泰定四年的海寧縣媽祖廟和建于元至正年間的平陽縣媽祖廟。

瑞安縣的媽祖廟雖無建于元代的記載，但考慮到“洪武二十一年遷于此”，說明瑞安縣早在明代以前就有天妃廟。清代吳農(nóng)祥的《重修杭州孩兒巷天后宮疏》有云：“杭州孩兒巷有天妃宮，元時(shí)所建也?！盵29](P27)據(jù)此史料，杭州的孩兒巷天妃宮似建于元代，但這與《西湖游覽志》的：“天妃宮在孩兒巷北，以祀水神，洪武初建”[30](卷21,P152)相比有出入，待考。據(jù)《嘉慶山陰縣志·政事志》載：“天后宮在三江所……一在府山后，一在水溝營，一在光相橋西，皆運(yùn)官建?！盵31](卷21,P831)蔣維錟先生認(rèn)為元、明兩代均有調(diào)運(yùn)漕糧的任務(wù)，故所謂“運(yùn)官”是元是明難以判斷。[32](P177)筆者認(rèn)為，山陰縣天后宮更有可能建于明代。首先，三江所是建于明代無疑。據(jù)《萬歷紹興府志·城池志》載：“所城，皆洪武二十年湯國公筑，三江所城在府城北三十里山陰。”[33](卷2,P44)其次，這里的“運(yùn)官”很可能是明代內(nèi)河漕運(yùn)運(yùn)官?！度f歷紹興府志·山川志》載：“山陰三江城河在三江所城下是各縣糧運(yùn)船往來之道?！盵34](卷7,P167)而且明代浙江的內(nèi)河漕運(yùn)由衛(wèi)所水兵負(fù)責(zé)，他們建立了很多天妃宮。根據(jù)是明代黃克謙的《重修杭州右衛(wèi)左所天妃宮記》有云：“天妃者，為清河正神，載在祀典。凡左所戎伍之職當(dāng)挽漕者，建天妃宮崇祀之?！盵29](P48)因此山陰縣天妃廟應(yīng)建于明代。

(三)明代浙江的媽祖廟

明代時(shí)的媽祖信仰已經(jīng)有從浙江沿海向內(nèi)陸擴(kuò)展的趨勢(shì)。石萬壽在《臺(tái)灣的媽祖信仰》中認(rèn)為遂昌的媽祖廟是明以前唯一不在濱?？h份的媽祖廟。[35](P152)但根據(jù)筆者對(duì)浙江地方志的整理認(rèn)為，除了遂昌外，嵊縣和衢州的媽祖廟也在浙江內(nèi)陸地區(qū)。筆者認(rèn)為明代浙江內(nèi)陸地區(qū)天后宮的修建是內(nèi)河漕運(yùn)的緣故，如衢縣天后宮就是衛(wèi)艚艘吏卒所建。[36](卷4，P380)

浙江建于明代的媽祖廟

《萬歷會(huì)稽縣志·寺觀》載：“天妃宮，紹興衛(wèi)……左前中三所之宮凡三十，及左所亦有數(shù)宮，悉屬會(huì)稽。”[37](卷16,P639)文中雖未給出媽祖廟的建立年代，但據(jù)《明一統(tǒng)志·紹興府》：“紹興衛(wèi)在府治東洪武十二年建?！盵38](卷45,P1506)因此會(huì)稽縣的媽祖廟應(yīng)該是建于明代。

(四)清代浙江的媽祖廟

清朝時(shí)媽祖廟的建立已經(jīng)深入浙江腹地。浦江、義烏、建德、蘭溪、武義、縉云、宣平、松陽、麗水、云和、青田、永嘉這些內(nèi)陸縣城也都有媽祖廟。而且這些內(nèi)陸地區(qū)的媽祖廟皆為閩人建，這大都與閩人深入浙江境內(nèi)做生意有關(guān)。如義烏縣，天后宮為“閩人寓邑貿(mào)遷者捐貲創(chuàng)建”。[39](卷7,P652)

浙江建于清代的媽祖廟

朱海濱認(rèn)為入清后，媽祖在浙江內(nèi)地居民中信仰者并不多，其香火遠(yuǎn)不及在沿海地區(qū)興盛。[40](P80)筆者認(rèn)為有些絕對(duì)。一方面清代浙江內(nèi)地居民對(duì)媽祖廟的修建是積極支持的。如《光緒常山縣志·祠廟》載：“天后宮，在大東門內(nèi)左側(cè)……道光三十年邑人闕珠齡捐助地基?！盵41](卷16,P365)另一方面，媽祖廟的信徒也很多，香火也很興盛。據(jù)《光緒龍泉縣志·禋祀》：

乾隆十二年三月，士民林浩柯常秀等呈稱天后廟舊在留槎洲上，民人禮拜筏渡為難，請(qǐng)將通濟(jì)橋下未成之育嬰堂改建天后廟……知縣李肯文詳憲準(zhǔn)行。[42](卷4,P242)

從中我們可以得知兩個(gè)信息，一是拜天后的群體一定很大，二是天后信仰已融入當(dāng)?shù)鼐用裆?。不然不?huì)專門呈請(qǐng)并獲知縣同意。由此可見，浙江清代的媽祖信仰已經(jīng)深入浙江內(nèi)陸，而且不再是一個(gè)主要為閩人供奉的神，已成為當(dāng)?shù)厝藦V為供奉的大眾神祇。

三、媽祖在浙江傳播過程中神格的擴(kuò)大

李伯重先生認(rèn)為媽祖這種具有多功能的神祇的形象，主要只限于福建(以及與福建有相似文化傳統(tǒng)的臺(tái)灣、潮汕等地)。[43]筆者在這里持不同的看法，媽祖信仰在浙江的流傳中也顯示出多種神格的現(xiàn)象。

(一)媽祖的司雨功能

媽祖在浙江的傳播中，出現(xiàn)了自身職能的擴(kuò)大，其中一個(gè)顯著特征就是有了司雨的功能。

宋代以來，在浙江多個(gè)地方把媽祖看作祈雨的神。如在浙江于潛縣，《光緒于潛縣志·祠墓志》卷六：“天妃別廟，在縣西觀山上，宋咸淳間建，元至正初夏旱，浙省守巨遣使致禱。雨遂沾足?！盵44](卷6,P378)而在紹興。宋代魏了翁的《靈惠廟祈雨》有云：“維莫之春……尚土膏之弗滋……敢用牲醴以告于我有神……大霈嘉澤，終惠多稼?！盵45](卷98,P828)在浙江寧波，《積齋集·靈濟(jì)廟事跡記》載：“民疫、夏旱、禱之愈切雨?！盵46](卷4,P34)在麗水縣，《同治麗水縣志·風(fēng)俗》記載：“唐時(shí)禱雨于北山麗陽廟，有甘雨隨車之應(yīng)，今于城中立壇，或靈水宮或天后宮?！盵47](卷13,P1026)

由上可知，自宋代起，媽祖的求雨功能就是其神格的一個(gè)重要方面。正如謝重光所指出的，媽祖的職能已與保護(hù)航海有關(guān)，但并不限于保護(hù)航海，還有庇佑水旱、疾疫、寇盜之災(zāi)的多種職能。保護(hù)航海在其多種職能中也不占最突出的地位。[48]

(二)媽祖的平潮護(hù)海塘功能

提到潮神，人們首先想到的是伍子胥。但在浙江沿海，媽祖平潮護(hù)海塘的功能也歷來為人們所看重。

在杭州，媽祖自宋代起便被認(rèn)為是潮神之一，其重要功能就是護(hù)衛(wèi)海塘。宋代錢時(shí)的《夜半觀潮》中記載：“海神夜半忽出奇，雷鼓長驅(qū)雪山過”。[49](第55冊(cè)2857卷，P34340)詩中說的就是南宋艮山門外天妃巡堤?！吨猩絺餍配洝ぬ戾`應(yīng)記》又有云：“嘉熙三年，錢塘潮決至艮山祠，若有限而退，封靈惠助順嘉應(yīng)英烈妃?！盵50](卷1,P13)由于媽祖護(hù)衛(wèi)海塘的功能，其廟宇往往也與海塘的修建聯(lián)系在一起。如《萬歷杭州府志·溝洫下》：“新塘，即備塘也，在縣東，自天妃廟東抵黃山，長五十里。”[51](卷27,P1897)在清代，媽祖在杭州仍被作為平潮護(hù)塘的重要神祇供奉著。如《海塘錄·祠祀一》載：“浙海之神，自雍正八年海塘告成時(shí)特加褒，勅于海寧地方建廟崇祀，邇年海波不揚(yáng)……勅于杭州省城之觀潮樓敬建海神廟以昭答佑?！盵52](卷11,P156)

在浙江海寧縣，平潮護(hù)海塘也是媽祖重要的神格功能?！对贰ぬ┒ǖ鄱罚骸胞}官州大風(fēng)，海溢壞堤防三十余里，遣使祭海神。”[53](卷30,P341)這里的海神是否包括媽祖雖未說明，但據(jù)《元史·河渠二》：“文宗天歷元年十一月，都水庸田，司言八月十日至十九日正當(dāng)大汛……十四日祈請(qǐng)?zhí)戾霃R，自本州岳廟東海北護(hù)岸鱗鱗相接……修筑捍海塘與鹽塘相連，直抵巖門?！盵54](卷65,P768)可知，這里的海神應(yīng)該包括媽祖，而且在海寧縣，元代起媽祖便作為平潮護(hù)堤的海神受到拜祭。在明代，海寧縣的媽祖信仰依然與抵御潮患有關(guān)。《萬歷杭州府志·會(huì)治職官表》載：“倉庾……在縣急遞鋪西六十步……成化十三年?；几慕ㄌ戾鷮m?！盵55](卷39,P2696)可知為了抵御潮患，海寧縣專門把糧倉改建為媽祖廟。把媽祖作為潮神的現(xiàn)象一直延續(xù)到清代。如《乾隆海寧州志·祠廟》載：“潮神廟，在縣東小尖山之麓……首前殿側(cè)六角亭供設(shè)天妃?！盵56](卷6,P764)

在平湖縣，媽祖也是被當(dāng)作潮神對(duì)待的。清代沈季友《檇李詩系》收有明代過銘盤的《宿望海樓》：“夜半天妃鸞馭去，射波千點(diǎn)小燈紅。”[57](卷26,P522)這里描述的就是平湖乍浦的苦竹山。而《天啟平湖縣志·輿地》也有記載：“苦竹山在縣東南二十九里高七十丈周五里麓有盤石，當(dāng)海潮之沖……建天妃宮鎮(zhèn)之能卻潮不入門。”[58](卷2,P115)每當(dāng)春季潮水泛濫之際，平湖縣還要祭祀媽祖。據(jù)《光緒平湖縣志·地理下》載：“天妃靈跡自宋迄今……每春汛屆期備兵使者，奉牲帛必至此山?！盵59](卷2,P226)

(三)媽祖與碧霞元君的混同

浙江自明代起便出現(xiàn)了把碧霞元君和天妃混同的情況。這種情況表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一是把天妃和碧霞元君看作一人。二是把祭祀媽祖的天妃廟和祭祀碧霞元君的東岳行宮相互替換。

據(jù)汪揖的《使琉球雜錄》記載：“后行經(jīng)杭州……過孩兒巷天妃宮，得《天妃經(jīng)》一函，其后詳書歷朝封號(hào)，始知‘碧霞元君’為崇禎十三年加封天妃之號(hào)?！盵60](P795)從中可得知，在清代的杭州，碧霞元君被認(rèn)為是媽祖的一個(gè)封號(hào)。鄭麗航在《天妃附會(huì)碧霞元君封號(hào)名》一文中認(rèn)為“碧霞元君為崇禎十三年加封天妃封號(hào)之說”便始于此文。[61]可見，天妃加封碧霞元君之說肇始于浙江杭州的孩兒巷天后宮。

把碧霞元君與天妃混同的現(xiàn)象出現(xiàn)在浙江很多地方。如在臺(tái)州，清朝孫星衍的《臺(tái)州府松門山天后宮龍王堂碑記》有云：“前明崇禎時(shí)復(fù)封碧霞元君?！盵62](卷1,P134)在寧波，清朝董沛的《甬東天后宮碑銘》有載：“光宗紹熙元年進(jìn)為‘妃’，元初尊為‘天妃’，明季改為‘元君’?！盵63](卷13,P86)在平湖縣，《光緒平湖縣志·祠祀》：“天后宮……壯烈帝封天仙圣母青靈普化碧霞元君已又加靜賢慈應(yīng)?！盵64](卷9，P833)在分水縣，《光緒分水縣志·營建志》：“泰山行祠，在縣治東塔山祀碧霞元君，今祠圮遺址猶存，碧霞元君疑為閩之林天妃也?！盵65](卷2,P187)在浦江縣，《光緒浦江縣志·志典禮》：“崇禎十三年封天仙圣母青靈普化碧霞元君加封慈應(yīng)?！盵66](卷13,P1934)

將二者混同在空間上的體現(xiàn)就是天妃宮和東岳行祠的相互更替。

明嘉靖年間進(jìn)士錢薇所作《天妃歌》，詠其家鄉(xiāng)浙江海鹽的天妃祠。詩云:“峨峨廟貌天妃祠，問祠所自人罕知……東岳行祠乃其故，不識(shí)何代稱天妃”[67](P48)“東岳行祠乃其故”說明媽祖廟的前身是供奉著碧霞元君的東岳行祠。而這種現(xiàn)象也出現(xiàn)在浙江其他地方。如《光緒黃巖縣志·雜志》：“東岳行宮，在北城下明里人符貴中建后毀今為天妃宮?！盵68](卷37,P2882)出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因大概是因?yàn)楫?dāng)?shù)孛癖婇L時(shí)間地把碧霞元君和天妃混同，以訛傳訛，最終在重修廟宇的時(shí)候，發(fā)生了廟宇名稱的改變。

在浙江媽祖信仰中出現(xiàn)的媽祖與碧霞元君相混，實(shí)質(zhì)上是媽祖神職向“陸神”擴(kuò)展，從而與作為“陸神”的碧霞元君的神職產(chǎn)生了趨同性。媽祖的神職從“護(hù)航”向平亂、祈福、祛病、求子等方向擴(kuò)展，其神能與作為陸神的碧霞元君的神職出現(xiàn)了重合。因此，在浙江出現(xiàn)的將二者混同現(xiàn)象，其實(shí)是媽祖“陸神化”的一種表現(xiàn)。

四、浙江媽祖信仰的官方支持

(一)媽祖祭銀

根據(jù)清代禮部的《為海寶徐葆光奏請(qǐng)春秋祀典疏題本》，清康熙五十九年(1720)朝廷已同意媽祖的春秋二祭之典。[69](卷1,P15)而又據(jù)郝玉麟的《為請(qǐng)頒閩省南臺(tái)匾額并立祀典事奏折》，雍正十一年春秋二祭擴(kuò)大至沿海各省。[70](P41)但在實(shí)際執(zhí)行中各地方政府卻表現(xiàn)不一，甚至大打折扣。

如清代奉天府尹蘇昌《為請(qǐng)均祭銀事題本》中有云:“蓋平、錦縣二屬致祭天后宮銀六兩?！盵70](P50)可見，媽祖雖然已經(jīng)列為官祭，但在奉天，有明文祭祀的只有蓋平和錦縣。清代海望《為請(qǐng)酌均祭銀事題本》中記載：“又上元、江寧二縣天后祠共撥銀一十四兩四錢；長洲、上海二縣天后祠共撥銀一十四兩四錢?！盵70](P60)可見，在江蘇沿海，有明文對(duì)媽祖進(jìn)行春秋致祭的也只有四地。根據(jù)陳尚勝在《清代的天后宮與會(huì)館》中的分析，山東天后宮多為商民所建，因此清代山東沿海部分州縣政府也并未執(zhí)行清世宗關(guān)于祭祀媽祖的敕令。[71]

媽祖信仰在浙江的傳播過程中受到了地方官吏的大力支持。一個(gè)重要的表現(xiàn)就是浙江地方官吏對(duì)祭祀的重視。

《光緒平湖縣志·食貨》：“天后祠銀壹拾肆兩捌錢，均動(dòng)支地丁?！盵72](卷7，P695)《光緒永嘉縣志·貢賦志》：“本縣致祭，天后祠銀十四兩八錢，以上俱系動(dòng)支地丁?！盵73](卷5，P486)《光緒玉環(huán)廳志·版籍志》：“天后圣母二祭銀共壹拾肆兩捌錢。”[74](卷3,P351)《乾隆杭州府志·賦稅》：“天后宮，祀銀一十四兩八錢仁和縣備辦系動(dòng)支地丁?！盵75](卷45,P3821)《同治云和縣志·田賦》：“各廟祭祀銀凡貳百叁拾肆兩有奇……天后宮二祭銀貳拾兩。”[76](卷6，P330)《光緒慈溪縣志·經(jīng)政》：“天后宮祭錢七千二百文……皆奉文由本縣知縣平余銀撥給?！盵77](卷12,P1098)

就連位于浙江西南部，遠(yuǎn)離沿海的龍泉、麗水和松陽三縣也有明文記載的春秋致祭。如《光緒龍泉縣志·禋祀》：“乾隆十九年……奉各憲批恭查得天后圣母威靈丕顯功德昭垂應(yīng)，如所請(qǐng)照麗松二縣之例于該邑備公項(xiàng)下每年春秋二季共支銀三兩恭備牲醴敬謹(jǐn)致祭以答神。”[78](卷4,P242)《光緒松陽縣志·禋祀志》：“天后宮……乾隆十六年知縣陳朝棟詳準(zhǔn)在于本縣備公銀內(nèi)動(dòng)支銀三兩備辦?！盵79](卷6,P457)

根據(jù)清代王安國的《為請(qǐng)酌祭銀事題本》：“至仁和、鄞縣、平湖、永嘉等縣天后祠……祭銀各十四兩八錢。又定海縣天后祠祭銀十四兩四錢。”[70](P52)從材料中可知定?？h的天后祭銀也為十四兩四錢。

由上可知，在浙江，有天后春秋祭銀記載的府縣有平湖縣、龍泉縣、松陽縣、麗水縣、永嘉縣、玉環(huán)縣、杭州府、云和縣、慈溪縣、定?？h等。而且內(nèi)陸和沿海地區(qū)都有分布，足見媽祖信仰在浙江的重要性。

(二)官吏對(duì)修建天后宮的熱衷

在浙江媽祖廟的修建中，閩商固然是重要力量，但除了閩商以外，官吏的力量也不容忽視。

在浙江媽祖廟的修建中，軍官一直是支持的重要力量?！斗e齋集·靈濟(jì)廟事跡記》：“皇慶元年，海運(yùn)千戶范忠暨漕戶倪天澤等，復(fù)建后點(diǎn)。”[80](卷4,P35)可見，從元代起，軍官就開始積極修建天后宮。

在明代，這種現(xiàn)象更盛?！冻绲澕闻d縣志·建置志》:“天妃宮……嘉靖丁未指揮鞏洋捐?！盵81](卷7,P1172)《嘉靖瑞安縣志·祠祀志》：“王朝奉廟在西峴山下……洪武二十一年瑞安千戶蔡貴以其址改建天妃宮?！盵82](卷5,P333)《天啟舟山志·祀典》：“天妃宮……隆慶三年參將梅魁重新之?！盵83](卷2,P170)

《光緒樂清縣志·金石》載有浙江寧紹地方參將梅魁撰文的《重修天妃宮建德星亭記》：

記云萬歷三年冬勅前鎮(zhèn)守江南副總?cè)謱毥豕_府于浙之盤石，越明年春群政修舉將視師海上城南有天妃祠……冬十月既望而落成之……金盤把總備倭以都指揮武林戴綱；中軍指揮洪光勛、龐溟、吳博；掌印指揮李光佐、劉茂功、周陛；軍政指揮張翼、魯璋、盧繼忠；領(lǐng)兵水陸把總胡太經(jīng)、阮謙、徐廷芳、柳守寵、王經(jīng)、楊吉、黃甲、劉丹、劉鰲、陳仲紳、帖堂、張時(shí)庸、劉一龍、張仲策、經(jīng)歷梁萬德；四所千戶袁克明、石銘、許問、翟詔、張?jiān)?、郭巍、史略；哨官楊桂芳、石麟、麻國振同立石。[84](卷12,P2172)

從材料中可知，樂清縣盤石一個(gè)地方天妃祠的重修得到從都指揮、中軍指揮、掌印指揮、軍政指揮到四所千戶和哨官的各級(jí)軍官的支持，足以見浙江地方軍官對(duì)修建媽祖廟的重視。

明代沿海軍所甚至把媽祖廟的修建列為定制?！度f歷紹興府志·祠祀志》：“天妃宮，紹興一衛(wèi)五所，每一所領(lǐng)伍者十，每一伍置宮者一，臨山衛(wèi)、觀海衛(wèi)、三江所、海所、三山所、龍山所各置宮一，祀其神以護(hù)海運(yùn)。”[85](卷22，P1677)

進(jìn)入清代后，軍官對(duì)媽祖廟的修建熱情有增無減。《光緒鎮(zhèn)?？h志·壇廟》：“天后宮在招寶山下……雍正十二年參將張兆龍候補(bǔ)守備張君佐主議浙閩商人重建。”[86](卷13，P1016)《光緒玉環(huán)廳志·祠祀志》：“天后宮，在西青山下……國朝順治三年大兵次盤石，不得渡，禱于神乃縳筏以濟(jì)，統(tǒng)兵官范紹祖因新其廟?！盵87](卷6,P403)《雍正寧波府志·壇廟》：“天后宮，總兵藍(lán)理建?！盵88](卷10,P628)

軍將們對(duì)媽祖廟修建的大力支持自然是因?yàn)閶屪娴淖o(hù)航和御敵功能。但如果武官熱衷于修建天后宮是出于對(duì)生命的保障，那么浙江省文官對(duì)崇奉媽祖的熱心就值得探究了，因?yàn)樗麄兇蠖嗍鞘苋寮宜枷胙盏娜鍖W(xué)之士。

況且在明朝中期，毀淫祠之風(fēng)愈烈，在很多地方，媽祖廟被作為淫祠對(duì)待。如《嘉靖延平府志·祠祀志》：“應(yīng)毀者天妃廟、應(yīng)仙廟、丙靈將軍廟、利澤廟、真應(yīng)廟”[89](卷1,P617)《隆慶潮陽縣志·壇廟志》：“天妃廟，一在?？谏缴稀飳m巷亦有一廟，靈甚，故巷因以為名。嘉靖初提學(xué)魏校檄行拆毀后遂并入民居?！盵90](卷10,P383)《康熙甌寧縣志·秩祀》：“明正德十五年本府同知同知姜龍奉例毀淫祠，城西天妃宮在毀中?！盵91](卷7,P475)徐曉望也認(rèn)為在明代中期，儒者在朝廷中的影響越來越深入，許多儒者將媽祖信仰視為浮祀，地方官往往采取撤毀媽祖廟的措施。[92]但筆者認(rèn)為，在浙江，儒學(xué)與媽祖信仰并不相悖，自元代起，受過儒學(xué)熏陶的地方官吏便對(duì)媽祖廟的修建持支持態(tài)度。

元代袁桷《僉事范君墓志銘》記載：“湖多淫祠，毀三百六十，以治官舍。分漕四明，首拓廳事。嚴(yán)竦治具。新天妃宮，以肅吏治?！盵93](卷30,P341)據(jù)《光緒遂昌縣志·祠祀》，明代遂昌縣的媽祖廟為嘉靖四十年縣丞翁琚建。[94](卷4，P439)《同治麗水縣志·祠祀》：“天后宮……同治十一年縣丞董任谷……集資重修”。[95](卷5,P361)

與捐建媽祖廟相比，官員心中對(duì)媽祖的態(tài)度則更有說服力。清代李衛(wèi)《為請(qǐng)派員協(xié)辦海神廟工程事奏折》中稱：“海洋神祗之中天妃為最。”[70](P15)清代萬際瑞《為欽遵圣訓(xùn)恭繳朱批事奏折》中稱：“今臣齋虔致敬，已于天后宮禮懺三日，并于寧郡城齋僧五百眾祈求風(fēng)災(zāi)永熄?！盵96](P39)《光緒常山縣志·祭祀》：“天后宮，祀每月朔望知縣率僚屬行香如常儀。”[97](卷33,P689)以上資料表明，清代浙江在儒學(xué)熏陶下的官吏對(duì)媽祖信仰從心底產(chǎn)生了認(rèn)同。

可見，在浙江，地方官吏和士紳對(duì)媽祖廟的修建都給與熱情支持。這與閆化川先生所認(rèn)為的山東地方士紳對(duì)媽祖信仰若即若離的態(tài)度有巨大的不同。[7]究其原因，也許明代著名文學(xué)家王慎中的《修天妃宮記》可以給出答案：

則斯宮之完修，殆予所謂存其教誘之勿邪之義歟。斯義也，固非民之所知，不可不著以告后之為政者。故記之如此。[98](卷8,P143)

可見，利用媽祖有利于民的神格把她作為一種圣賢加以崇拜，進(jìn)而推行儒家的仁義道德，利用老百姓對(duì)神明的信仰，來達(dá)到凈化民風(fēng)、維護(hù)綱紀(jì)的作用。這是浙江地方官吏和士紳支持媽祖信仰的緣故。

五、結(jié)語

考察近世以來媽祖信仰在浙江的傳播和發(fā)展，可以發(fā)現(xiàn)媽祖信仰在浙江并不只是沿海運(yùn)和漕運(yùn)線分布，而是遍地開花，深入內(nèi)陸。其神格也出現(xiàn)了擴(kuò)展，具備了當(dāng)?shù)厝诵枰那笥旰妥o(hù)海塘等功能。這就使得媽祖信仰逐漸融入當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活，成為福建移民和浙江原住居民的共同信仰。而官方對(duì)媽祖信仰的大力支持就是對(duì)這種融合的認(rèn)同和順應(yīng)。媽祖信仰內(nèi)蘊(yùn)豐富，本文僅是對(duì)浙江的媽祖信仰作一些粗略的考察，還祈方家指正。

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Song and Yuan Dynasties

Chen Zhengyu

(History Department, Xiamen University, Xiamen 361005, China)

Key words: Zhejiang; Mazu belief; Mazu temples; study

責(zé)任編輯：高雪

主持人的話：

近年來我國文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展的一個(gè)重要原因是由外部政策因素的驅(qū)動(dòng)變?yōu)閮?nèi)生增長的帶動(dòng)，文化產(chǎn)業(yè)由簡單粗放式的重規(guī)模、重投入到重效率、重質(zhì)量的提升，提質(zhì)增效、轉(zhuǎn)型發(fā)展成為業(yè)內(nèi)所關(guān)注的話題，在這種背景下，各種影響和制約文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的深層次問題日趨凸顯，如何破解這些深層次的難題，提出有效合理的解決方案，也成為學(xué)界的重要研究課題。本期欄目刊載了三篇與此有關(guān)的文章：張立波的《變專項(xiàng)資金為擔(dān)保資金，破解小微文化企業(yè)融資難題》，提出要變革與創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項(xiàng)資金的使用方式，將專項(xiàng)資金由政府補(bǔ)貼制轉(zhuǎn)向信用融資擔(dān)保制，通過投資擔(dān)保形式撬動(dòng)更大資金鏈，提高企業(yè)運(yùn)營的成功率。劉鵬的《文化產(chǎn)業(yè)財(cái)政補(bǔ)貼績效評(píng)價(jià)及影響因素研究——基于上市公司的實(shí)證分析》，該文通過2008～2013年中國文化傳媒上市企業(yè)的財(cái)務(wù)狀況及其相關(guān)運(yùn)營數(shù)據(jù)，深入分析了政府財(cái)政補(bǔ)貼對(duì)文化傳媒上市企業(yè)經(jīng)營績效的影響。該文表明當(dāng)下文化產(chǎn)業(yè)研究更注重運(yùn)用經(jīng)濟(jì)學(xué)工具進(jìn)行微觀分析，文化產(chǎn)業(yè)由定性研究走向定量分析。胡春雷的《小微動(dòng)漫企業(yè)的生存與發(fā)展：基于動(dòng)漫生態(tài)系統(tǒng)與生態(tài)位的思考》，該文運(yùn)用生態(tài)位的理論分析了我國小微動(dòng)漫企業(yè)的生存現(xiàn)狀，并就如何有效破解當(dāng)前小微動(dòng)漫企業(yè)發(fā)展中的各種困境提出很好的對(duì)策和建議。

——張勝冰