場域嵌入：鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的認識論和方法論研究*

劉亞玲

（ 西北政法大學文化與價值哲學研究院 西安 710063）

2017年1月26日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出：“在5 000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”[1]。鄉(xiāng)土文化作為中華民族的根和魂，既蘊涵著豐富的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，也存在糟粕。中國農村在時代的劇變中，經歷著“空心村”“留守村”“離土村”等趨勢，鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化正遭受著古今中外多元文化浸淫下的碰撞、融合、裂變，乃至失落。在此背景下，如何辯證地挖掘、培植、引導和弘揚厚植于中國廣袤農村的傳統(tǒng)文化精髓，推動鄉(xiāng)村文化大發(fā)展、大繁榮，是新的歷史時期公共文化服務體系建設的一項重要課題。

1 “場域嵌入”及其理論框架

1.1 鄉(xiāng)村文化的場域屬性

中國鄉(xiāng)土社會不僅是一個物理空間，更是一個有著歷史維度、儲納著人文情懷、文化傳統(tǒng)、社會記憶和群體意識的復雜場域，是“特定社會群體成員共享往事的過程和結果”[2]。

“場域”（Field）一詞，原本是一個物理學概念，后被法國社會學家布爾迪厄引入社會學領域。布爾迪厄認為社會是一個空泛的概念，可分解為相對獨立的場域，每個場域都具有以下四個特征：第一，場域是多元社會關系的集合,是某領域中運行的多個組織或力量的集合；第二，場域的結構是由能動主體所占據(jù)的位置和關系模式決定的；第三，場域組織之間是一種動態(tài)的交互關系；第四，不同性質的場域有不同的運作邏輯。資本，包括經濟資本、文化資本、社會資本，都只有在場域中才能體現(xiàn)其價值。場域可以影響和形塑人們的慣習，人們的慣習也可以把場域建構成一個充滿意義的世界[3]。按照布爾迪厄理論，中國鄉(xiāng)村社會就是一個場域的集合，在這個場域集合體中，既有鄉(xiāng)民賴以生存和發(fā)展的自然場域，如：地理環(huán)境、物候特征；也有鄉(xiāng)民在生產和生活過程中形成的社會場域，如風俗習慣、族群心理等，它們共同構成了中國鄉(xiāng)村社會特定的文化場域。

課題組對陜西貧困地區(qū)公共文化服務需求反饋機制的調研中發(fā)現(xiàn)，陜南、陜北、關中雖同屬于三秦大地，但因為氣候環(huán)境、地貌特征不同，就形成不同的文化場域。如陜北的民歌、秧歌、腰鼓、剪紙，陜南的舞獅子、耍龍燈、川江號子、秦巴山歌，關中的秦腔、社火等都具有鮮明的民族特色和地域特點，若離開了特定場域的依存性和獨立性，文化就失去了根基或“文明生長點”。

重構鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化，就要依托公共文化服務體系在鄉(xiāng)村文化建設中的建構、聚合以及與外界信息系統(tǒng)的勾連作用，緊密結合現(xiàn)代社會環(huán)境下鄉(xiāng)村社會文化結構聚合的內部需求，挖掘、整合傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因，并使其融入鄉(xiāng)村場域空間之中，重新激活新生代農民對傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土意識。那么如何實現(xiàn)二者之間的深度契合呢?“嵌入”理論提供了很好的理論分析框架。

1.2 鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的嵌入理論與分析框架

起源于新經濟學的嵌入理論，目前已被國內外學者廣泛應用于社會學、管理學、政治學、信息學等領域并日臻成熟，成為一個完整的理論分析工具，尤其適用于從雙邊、多邊到復雜的結構性關系變化，為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展提供了重要的理論分析框架和方法論思路。

“嵌入性”（Embeddedness）概念最初是由人類學家波蘭提出。他在《大轉型：我們時代的經濟與政治起源》一文中最早使用了“嵌入”一詞，旨在表達經濟行為不是孤立存在的，它是從屬于政治、宗教等社會關系網絡的[4]。美國社會學家馬克·格蘭諾維特再次拓展了“嵌入”的內涵。他認為，不僅經濟行為，其他社會行為都嵌在真實的、正在運作的社會關系系統(tǒng)之中[5]。上世紀八九十年代，嵌入理論被后繼學者和社會廣泛關注，成為解讀各種社會行為的重要理論分析框架[6]。這些嵌入性理論的研究，雖角度和側重點不同，但都有一個共同的特征：即“嵌入”就是兩個或兩個以上不同系統(tǒng)，通過系統(tǒng)內部因素的相互影響、相互作用、相互適應，形成一個各取所需的趨于穩(wěn)定的新系統(tǒng)。他們之間是一個相互“建構”、相互“生成”、相互“扎根”的緊密聯(lián)系過程。

2 鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化場域嵌入的認識維度

鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化是產生于鄉(xiāng)土社會之中，具有一定文化共同體的農村聚落內，鄉(xiāng)民長久以來形成的文化遺產，包括物質的、制度的、精神的文化實體和文化意識。如傳統(tǒng)的精神和價值觀念、生產生活方式、民俗禮儀以及風土人情等等。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)民和鄉(xiāng)土社會有著天然的紐帶關系。但伴隨著現(xiàn)代西方文明與城市文明的植入與擴張，鄉(xiāng)土社會的瓦解，其傳統(tǒng)的文化結構、文化內容和文化傳遞方式都在發(fā)生改變。在此背景下，如何實現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的有機更新和可持續(xù)性發(fā)展，僅僅依賴鄉(xiāng)村自身的內生性力量是遠遠不夠的，還需要借助外部力量的扶持、干預。

公共文化建設是一項牽涉“文化發(fā)展”的總體性概念，一項關系到“文化民生”的系統(tǒng)性工程，是在更高形態(tài)上優(yōu)化社會總體生活方式的重要舉措，它不僅包含器物層面基礎設施的保障，還包含制度層面和精神層面文化結構的改良、文化模式的升級和文化共同體主體精神的完善[7]。它既是一種文化保障，也是一種文化嵌入、引導和形塑。近幾年，一些地方政府開始了以公共文化服務體系建設為依托，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐探索。如山東鄒城，利用儒魯文化淵源把弘揚儒家禮樂文化納入公共文化服務體系，形成了資源共享、價值共融的場域互嵌式文化發(fā)展模式。基于場域嵌入理論考察鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展有三個方面的認識論特征。

2.1 戰(zhàn)略思維上的積極建構

首先，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化也存在一個辨?zhèn)未嬲妗⑷ゴ秩【霓q證揚棄過程。我國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化主要有三方面的內容：一是在人與自然關系上，表現(xiàn)為遵天時、守地利、順天命、代代相傳的天人合一思想；二是在人與人、人與社會的關系上，表現(xiàn)為以儒家文化為主，佛家和道家等多元文化相融，具有很強穩(wěn)定性、封閉性和地域性特征的鄉(xiāng)土文化結構。尊師重道、長幼有序、尊卑貴賤、三綱五常以及禮儀文化等都厚植于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會當中，這些帶有時代性和地域性的鄉(xiāng)土文化，既蘊涵著深刻的傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因，也存在一些封建糟粕，需要以公共文化服務體系建設為依托，用中國特色的社會主義先進文化不斷引領、融合、升華。

其次，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化在時代的劇變中面臨重塑壓力。中國鄉(xiāng)村的發(fā)展呈現(xiàn)出兩種極端的態(tài)勢。一是以“空心村”為代表，表現(xiàn)為人口外流、耕地拋荒、資金短缺、交通不便和文化遺失。二是以工業(yè)和資本催生的“超級鄉(xiāng)村”為代表，它們在發(fā)展模式上基本一致，但在文化認同上，卻處于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化和城市文化的搖擺之中，既沒有堅守鄉(xiāng)村文化的傳統(tǒng)根基，又未獲得城市文化的“身份認同”。要振興鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化，就要因地制宜，不斷挖掘、整合、傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因，利用現(xiàn)有鄉(xiāng)村文化資本在更理想的層面重構和創(chuàng)新，引導鄉(xiāng)村文化健康有序發(fā)展。

2.2 影響因素的多維性

文化是一個內涵和外延都非常豐富的概念。國內有關鄉(xiāng)村文化最有代表性的觀點認為，鄉(xiāng)村文化就是以廣大農民為主體創(chuàng)造的物質文化、精神文化和制度文化的總稱，具體表現(xiàn)為鄉(xiāng)村布局形態(tài)、建筑風格以及鄉(xiāng)村社會的價值觀念、風俗習慣、宗教信仰、社會心理和行為習慣等。近代以來，具有鮮明地域特色和民族特色的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化正在失去其“獨特之美”。 正如習總書記在兩會期間特別強調：“要推動鄉(xiāng)村振興健康有序進行，科學把握各地差異和特點，注重地域特色，體現(xiàn)鄉(xiāng)土風情。”鄉(xiāng)村文化振興既要考慮“山不同脈、水不同源”的自然現(xiàn)實，也要考慮“語不同音、俗不同行”的人文現(xiàn)實[8]，要充分尊重特殊地理環(huán)境下的特殊文化模式，挖掘、保護和培育鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的“文明生長點”，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為承載鄉(xiāng)村文化特色的有效載體。2.3 生根融合的重要性

鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的振興不是簡單的恢復過程，而是與現(xiàn)代文明不斷交融、轉換和升華的過程。正如黑格爾說：“傳統(tǒng)不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹的愈大?！盵9]實現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的振興，不僅要以傳統(tǒng)文化為本位，大力挖掘和傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的精髓和要義，還要立足于鄉(xiāng)村現(xiàn)實、鄉(xiāng)村特色，科學合理地吸收現(xiàn)代社會多元文化和異質文化的先進要素，對傳統(tǒng)文化中倒退保守的文化因子和陳腐的價值觀念自覺揚棄，整合成具有一定自主性和延展性的鄉(xiāng)村新文化，從而實現(xiàn)文化迷信轉向文化自信，文化批判轉向文化傳承、文化整合，最終完成鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。筆者在銅川王益區(qū)調研中，該區(qū)文化局負責人介紹了王益區(qū)以轄區(qū)內毗鄰的柿樹溝社區(qū)和楊樹溝村為試點，通過地域融合、人的融合和文化活動融合的方式，全力打造城鄉(xiāng)文化一體化先行示范點。他們通過一座文化連心橋將毗鄰而居的鄉(xiāng)村和城市社區(qū)連接起來，形成地域互通，通過各自的文化能人和技術人才相互學習、彼此提高，形成人心相通，通過合作開展各類文藝活動，文化相通，使鄉(xiāng)村保持鄉(xiāng)土特色同時，村民可以享受到城市現(xiàn)代文化，推動了“城鄉(xiāng)文化融合發(fā)展”。

3 鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化場域嵌入的方法路徑

鄉(xiāng)村文化場域既是鄉(xiāng)村文化賴以存在的基礎，又對鄉(xiāng)村文化發(fā)展起到重要形塑作用。從內容上看，鄉(xiāng)村文化“場域嵌入”既要有形而下層面的物質文化的傳承，包括“靜態(tài)”的物質文化遺產，如文物、典籍等；“動態(tài)”的非物質文化遺產，如禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝和傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動等。還要有形而上層面精神文化的傳承，如淳樸厚重、崇尚自然的鄉(xiāng)土民風，堅強善良、樂天知命的生存姿態(tài)，誠信守禮、愛憎分明的農民性格等等。它們都是中華民族在漫長的農耕文明中歷經風雨而形成的，具有濃郁民族特征的價值觀念、文化意識和審美理念，是維系中華民族精神的獨特標識，更是建設現(xiàn)代化新農村的文化根基。

從主客體關系上看，鄉(xiāng)村文化“場域嵌入”有主體層面的嵌入，包括鄉(xiāng)民、政府以及參與推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的一切社會群體、個人；還有客體的層面嵌入，包括村落、建筑遺跡等一切可以表征鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的存在物以及連接主客體交互關系的中介層面的嵌入，即設施、技術以及資金支持等。在這個場域里，主客體多元互動，以鄉(xiāng)村公共文化服務體系建設為中介，不斷挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素和因子，讓鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展始終保持和彰顯自己的文化底色和時代特征。具體路徑包括以下幾個方面。

3.1 物理空間場域的嵌入

“空間”一詞是自然和社會科學研究過程中被廣泛應用的概念。鄉(xiāng)村文化物理空間是一定文化共同體的農村聚落內自然環(huán)境、居住環(huán)境和社會環(huán)境所構成的空間，主要包括私人空間和公共空間。古人多用“鄉(xiāng)、村、閭、里”來稱謂鄉(xiāng)村物理空間結構，現(xiàn)在學者多用村域、鄉(xiāng)域、縣域來區(qū)別鄉(xiāng)村物理空間的大小。在中國，鄉(xiāng)村是傳統(tǒng)文化的主要源頭，中國社會的政治、經濟和文化形式都在鄉(xiāng)村有所積淀和保留，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及精神價值在鄉(xiāng)村依然有著很深的根基。在許多村落，還保留有歷史沉淀形成的文化遺址，如祠堂、牌坊、寺廟等。一些地方特色建筑，都蘊涵著大量的傳統(tǒng)元素，如天人合一的建筑風格，隨處鐫刻的古典名言、圣賢人物、慈孝故事等。廟會文化、傳統(tǒng)節(jié)慶文化，在許多農村地區(qū)經久不衰。家族文化、家譜家訓、祭祖祭奠等傳統(tǒng)活動也依然很受鄉(xiāng)民高度重視。但近現(xiàn)代以來，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化根基受到嚴重消解和動搖，艱難地退化到傳統(tǒng)慣性當中去，重構鄉(xiāng)村物理空間是推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的基礎。

首先,重構鄉(xiāng)村生態(tài)空間。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村一般都有以血緣、地緣和業(yè)緣聚合而成的聚落格局和以自然山水、道路水系等自然規(guī)律形成的聚落景觀以及以生產生活方式、風俗習慣、價值觀念形成的文化傳統(tǒng)。這些傳統(tǒng)的特色景觀和獨特的建筑形式等，在一些地方正在遭受嚴重破壞。重構鄉(xiāng)村生態(tài)空間，就要尊重鄉(xiāng)村自然風貌，延續(xù)鄉(xiāng)村與自然和諧共生的格局，保護、修復并完善有價值的鄉(xiāng)村歷史建筑，實現(xiàn)鄉(xiāng)村建設的有機更新，重拾傳統(tǒng)文化元素在鄉(xiāng)村空間的傳承與發(fā)展。

其次,重構鄉(xiāng)村公共文化空間。鄉(xiāng)村公共文化空間也是鄉(xiāng)村物理空間的重要部分，包括進行民俗、禮儀和節(jié)慶活動的空間，表現(xiàn)民間傳說、傳統(tǒng)表演藝術、手工技能的空間以及表征鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活方式、宗教信仰、價值觀念、文化意象——氛圍（如村落圖騰、吉祥圖案、方言及各類建筑文化內涵）等的符號空間等等。它們不僅是識別鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的重要坐標和原點，也是鄉(xiāng)村在不同歷史時期，留存沉淀的文化印記。如陜北的榆林、延安等地，由于既是農耕文化、游牧文化的結合部，又是革命老區(qū)，現(xiàn)代公共文化建設與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化保護、傳承的矛盾比較突出，探索兩者結合發(fā)展之路就需要結合場域互嵌理論,重構鄉(xiāng)村公共文化空間。

隨著公共文化服務體系建設的深入開展，利用物理空間嵌入、保護和傳承傳統(tǒng)文化工程也愈來愈受到重視。在許多農村地區(qū)，新建的文化大禮堂、文化大院、文化廣場從外觀建筑到內外環(huán)境，都嵌入了大量的傳統(tǒng)文化元素。有些地方還建立了別具地方特色的村史館、博物館、展覽館。一些廟會文化和傳統(tǒng)節(jié)慶文化濃郁的地方，還修建了戲臺子，并通過政府購買的形式送戲下鄉(xiāng)，戲曲也由原來單調的傳統(tǒng)劇目擴展到老百姓喜聞樂見，貼近生活、反映家長里短的現(xiàn)代劇目，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結合。銅川市王益區(qū)“一點多心”服務建設將個人泥塑工作室納入“聯(lián)盟成員單位”，每個周末，對社區(qū)泥塑愛好者授課、培訓、切磋技藝，推動了地理空間的自然特征與歷史空間的文化傳統(tǒng)相結合[10]。

此外，有些地方深入挖掘地方文化特色資源，充分發(fā)揮地方能人、手工藝人傳幫帶作用，大力扶持、培育地方特色文化產業(yè)，形成民間特色文化品牌，實現(xiàn)文化事業(yè)、文化產業(yè)、文化旅游、文化傳承的高度契合。如：陜西關中最美鄉(xiāng)村袁家村、馬嵬驛、白鹿原都是因地制宜，利用物理空間，發(fā)揚地方傳統(tǒng)文化特色并脫貧致富的典范，是關中地區(qū)農耕文化、涇渭文化與歷史文化、現(xiàn)代文化的高度融合和創(chuàng)造性再現(xiàn)。

3.1 虛擬空間場域的嵌入

費孝通在《鄉(xiāng)土中國》一書中指出，傳統(tǒng)中國的社會基層是鄉(xiāng)土性的、保守的，以農謀生的人是連在土地上不流動的，結果就形成了具有地方性特征的熟人社會。隨著大量新生代農民的離土化，鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)被打破，斷代或失落。文化虛擬空間以其超越時空的優(yōu)勢，突破物理空間對人、物時空和存態(tài)的限制，成為連接、傳承、弘揚鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的新場域。

首先，從技術層面上看，虛擬空間為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的傳承提供了更為便捷的時空載體和傳播方式。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，尤其是民間文化總是以具體實物、形態(tài)存在于某一特定的時空當中，其長期的保存與發(fā)展，受到了時間、空間、技術和觀念的制約。虛擬空間，可以通過計算機技術、3D技術等，把這些承載中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的場景、實物、典籍文獻、民間藝術甚至民風民俗復活、再生，隨時隨地生動形象地呈現(xiàn)出來，使人們能夠方便快捷地認識并把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓。如：敦煌莫高窟、西安的兵馬俑、寶雞的舍利子、還有散落在各地的古鎮(zhèn)村落、建筑遺跡等等，一旦位移，就會毀損和破壞，通過虛擬技術卻可以很好地保存、傳播和呈現(xiàn)。在我國浙江、山東等地區(qū)，就是依托“鄉(xiāng)村記憶”的數(shù)字化公共文化資源建設工程，保留和再現(xiàn)具有地方特色的傳統(tǒng)文化，內容涉及古老的歷史民村、民俗節(jié)日、建筑遺址、資源環(huán)境、地方特色、姓氏溯源、民間傳說、方言祖訓、歷史變遷、人口遷移縮影等[11]。

其次，從人文的層面上講，虛擬空間場域不僅為人們提供了先進的信息傳輸手段和交往平臺，還為人們的情感交流、社會交往、文化引導和思想慰藉提供了更廣闊的空間場域。鄉(xiāng)土社會作為媒介傳播的最末端，人與人之間的情感溝通單一、松散，尤其是常年散落在五湖四海打工的新生代農民，對鄉(xiāng)村文化的認同感不斷減弱，而留守在本鄉(xiāng)本土的人口，老齡化、低齡化又成為制約鄉(xiāng)村文化認同的主要瓶頸。虛擬空間突破了地域限制，為鄉(xiāng)村提供了一個分享信息、交流情感的空間，同時也為鄉(xiāng)民深層次的文化共鳴、契合、聯(lián)動提供了平臺。有的學者在調查中發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村有線廣播，特別是鄉(xiāng)鎮(zhèn)自辦節(jié)目，由于地域上的接近性、內容上與鄉(xiāng)民日常生活的相關性，逐漸成為凝聚、聚攏鄉(xiāng)民文化認同的主要力量，深受鄉(xiāng)民青睞，逐漸成為傳承、建構鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的重要媒介之一[12]。

第三，制度場域的嵌入。按照西方學者Scott的定義：制度包括為社會生活提供穩(wěn)定性和意義的規(guī)制性、規(guī)范性、文化-認知性要素以及相關的活動與資源[13]。規(guī)制性要素指的是法律規(guī)定下的組織結構和行為規(guī)范的框架系統(tǒng)；規(guī)范性要素指的是行業(yè)身份認同、核心技術及相關規(guī)范、組織慣例形成的框架系統(tǒng)；文化-認知要素指的組織內部共同的文化積淀、價值信念和行動邏輯形成的框架系統(tǒng)。這三者之間相互交織、嵌套，共同構成了制度場域。 推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展就是要以這三要素為邏輯進路，把弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化嵌入到鄉(xiāng)村振興、特別是現(xiàn)代公共文化服務體系建設和鄉(xiāng)村文化振興的制度設計之中。

鄉(xiāng)村振興是黨的十九大提出的一個偉大戰(zhàn)略目標，2018年1月《中共中央 國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》提出，繁榮興盛農村文化，煥發(fā)鄉(xiāng)風文明新氣象。鄉(xiāng)村振興，鄉(xiāng)風文明是保障。2018年3月，中共中央總書記習近平提出“五個振興”的科學論斷，即鄉(xiāng)村產業(yè)振興、鄉(xiāng)村人才振興、鄉(xiāng)村文化振興、鄉(xiāng)村生態(tài)振興、鄉(xiāng)村組織振興，等等。這一系列舉措和講話表明，鄉(xiāng)村文化振興是中國社會主義文化建設的總布局，必須放在一個整體性、全局性的戰(zhàn)略思維去考慮。

目前，國家層面有關公共文化服體系的政策性框架大致可分為四個層次：一是由全國人大通過的相關法律，如2016年12月25日頒布的《中華人民共和國公共文化服務保障法》和2017年11月4日通過的《中華人民共和國公共圖書館法》；二是國務院頒布的相關法規(guī)，如2015年頒布的《博物館條例》、2003年頒布的《公共文化體育設施條例》、2000年頒布的《廣播電視設施條例》、1997年頒布的《廣播電視管理條例》等；三是部門規(guī)章，如2009年文化部頒布的《鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站管理辦法》；四是中央或其他部門下發(fā)的具有約束力和指導性的制度性文件，如中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強公共文化服務體系的若干意見》與《關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》，中宣部、文物局等部門《關于文化館、紀念館免費開放的通知》等，這些法律法規(guī)、規(guī)章制度與制度性文件有的把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經作為一項重要任務予以體現(xiàn)，把傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、支持優(yōu)秀公共文化產品的創(chuàng)作生產作為立法的目的和重要意義；有的把如何利用公共文化服務實施、項目、資源、數(shù)字化文化產品以及國家對農村地區(qū)公共文化建設形成相關性政策支持，為促進鄉(xiāng)村文化發(fā)展，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了堅實保障和法律支撐。這些法律法規(guī)都體現(xiàn)了弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推動鄉(xiāng)村文化振興的主旋律，表明我國鄉(xiāng)村文化建設制度場域嵌入日漸成熟。

4 結語

一個事物或系統(tǒng)只有不斷同外界保持經常性的信息和能量交換，才能保證其自身的生命力。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化也不例外，作為推動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的基礎性工程，鄉(xiāng)村公共文化服務應該是一個開放性過程。一方面要自覺傳承和發(fā)揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化精髓，另一方面要與時俱進，不斷汲取中國特色的社會主義先進思想文化，進行有機更新，在傳承中創(chuàng)新，在創(chuàng)新中傳承。既要有所因循，又要有所創(chuàng)新，才能不斷守正出奇，推陳出新，促進鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展繁榮。

（來稿時間：2018年7月）