陳艷君
(安徽財經(jīng)大學(xué)經(jīng)濟(jì)發(fā)展研究中心,安徽 蚌埠 233041;蘇州大學(xué)社會學(xué)院,江蘇 蘇州215123)
徽州在唐初至宋中葉稱為歙州,宋徽宗宣和年間,歙州更名為“徽州”,元代稱徽州路,明清為徽州府,該地所產(chǎn)之墨便稱為“徽墨”?!疤煜履珮I(yè),盡在徽州”,徽墨在中國制墨史上產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。作為聞名中外的中國“文房四寶”之一,2006年,徽墨制作技藝被列入國家級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傳統(tǒng)徽墨具有深厚的科技價值、經(jīng)濟(jì)價值、文化價值和藝術(shù)價值,對傳統(tǒng)徽墨的記載和研究具有重要的意義,是徽學(xué)研究值得關(guān)注的重要領(lǐng)域之一,已有的學(xué)術(shù)積淀值得我們進(jìn)行細(xì)致地整理與總結(jié)。
徽墨創(chuàng)始于唐末,當(dāng)時由于藩鎮(zhèn)割據(jù)和連年戰(zhàn)亂,易水(今河北易縣)著名墨工奚超、奚廷圭父子南遷到歙州,不斷改進(jìn)搗煙、和膠、配料等制墨技術(shù),創(chuàng)制出“豐肌膩理,光澤如漆,經(jīng)久不褪,香味濃郁”的佳墨。南唐后主李煜視為珍寶,封奚廷圭為墨務(wù)官,并賜國姓“李”,李廷圭成為徽墨鼻祖。后來易水著名墨工張遇之子張谷也遷到歙州,帶來了先進(jìn)的制墨技術(shù),歙州制墨業(yè)的地位逐漸取代了易水。“徽墨”之名由此而得,并且逐漸發(fā)展,這是學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)可的一種徽墨起源說。[1]
學(xué)者們都認(rèn)為徽州制墨業(yè)興盛是諸多綜合因素決定的。高淮強(qiáng)指出,徽墨的興盛與中華民族悠久歷史文化傳統(tǒng)分不開;徽墨得以發(fā)展之時大多是“太平盛世”;徽州地區(qū)古松、桐子油、和膠用水等自然資源優(yōu)勢,保證了徽墨的高質(zhì)量;徽商的活躍為徽墨的流通創(chuàng)造了優(yōu)越條件。[2]林歡強(qiáng)調(diào)河北墨工特別是易水墨工南遷之后對唐宋以后徽州墨業(yè)發(fā)展的決定性作用。李廷珪被推崇為徽墨宗師,他使易水制墨技術(shù)在徽州獲得空前發(fā)展,“以‘易水法’為基礎(chǔ)的河北制墨技術(shù)既是宋元以前中國傳統(tǒng)制墨經(jīng)驗的總結(jié),也是明清徽墨獨領(lǐng)風(fēng)騷的起點”。[3]梅娜芳認(rèn)為徽商將徽州制墨業(yè)“推向了一個新的高度”,“從最初的原料到最終的市場,無不有賴于徽商之功”;同時,隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,傳統(tǒng)技術(shù)傳承方式的變遷對徽墨的發(fā)展起到了很好的助推作用?!凹覀魇酪u”的傳統(tǒng)制作模式逐漸被產(chǎn)業(yè)化的雇傭模式取代,成功的墨工開始招收徒弟,雇傭伙計,“各種家傳的制墨方法不再為少數(shù)的墨工所壟斷,師徒各立門戶的做法進(jìn)一步促進(jìn)了制墨法的傳播,越來越多的人開始涉足制墨業(yè)”。[4]
徽墨之所以有“拈來輕,磨來清,嗅來馨,堅如玉,研無聲,一點如漆,萬載存真”,“豐肌膩理,砥紙不膠;落紙如漆,色澤黑潤;經(jīng)久不褪,香味濃郁”[5]的美譽,就是因為其制作原料種類豐富,制作工序十分繁雜,不同流派又有自己獨特的配方和精湛的工藝,并在傳承中不斷發(fā)展完善和創(chuàng)新。學(xué)術(shù)界的相關(guān)研究取得了一定的成就,如沈鵬飛的《制墨法》,詳述徽墨的桐煙制法,尤其是對徽墨制造法的記述比較翔實,具有一定的參考價值。[6]高淮強(qiáng)介紹了不同歷史階段徽墨的工藝特點:南唐李廷珪用黃山、黔山、松蘿山的古松燒制成優(yōu)質(zhì)松煙,加工時規(guī)定要“十萬杵”;宋代潘谷墨中加了麝香,冰片、沉香等增香劑;張遇的“龍香劑”,“用一種油煙和腦麝、金箔制成的墨”,專供御用;明代羅小華利用當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的桐子油燒煙,得煙較多,制成的墨色黑有光;明代程君房“在桐油中加漆燒之,得煙極佳,墨名漆煙”,他通過在桐油煙中加入珍貴配料,創(chuàng)制了“超漆煙”。[2]李雪艷指出,隨著松樹的匱乏,油煙墨原材料的不斷擴(kuò)展以及技藝的成熟,松煙墨“自魏晉以來的主導(dǎo)性地位逐漸被油煙墨替代”,明清以后,徽墨都是以桐油為主的油煙墨。[7]王偉的博士學(xué)位論文《中國傳統(tǒng)制墨工藝研究——以松煙墨、油煙墨工藝發(fā)展研究為例》,多處涉及到李廷珪、方瑞生等徽墨名家的制墨工藝,文中特別指出,許多研究者認(rèn)為油煙墨始創(chuàng)于南唐墨工李廷珪或宋初墨工張遇,實際上,油煙墨的出現(xiàn)“應(yīng)當(dāng)在南北朝時期,略晚于松煙墨”。[8]林歡強(qiáng)調(diào)河北墨工南遷的一支,以唐末易水人李廷珪和張遇為代表,“講究以‘十萬杵’為代表的‘易水法’和原料新配方,開創(chuàng)了徽墨發(fā)展的新時代”,留居本地的一支則以張滋、陳瞻等為代表,“他們在‘和膠’技術(shù)上的新探索,同樣為日后徽墨制造技術(shù)的進(jìn)步奠定了堅實的基礎(chǔ)”。[3]
由于市場的定位和目標(biāo)的不同,徽墨形成了不同的派別,各個流派有不同的顧客源和生產(chǎn)目的,其制墨風(fēng)格與墨品及其藝術(shù)特色也有很大差異?;漳陂L期發(fā)展過程中主要形成了歙派、休寧派、婺源派三大派別,歙派主要是為服務(wù)于宮廷權(quán)貴而生產(chǎn),“以雋雅大方、雍容華貴見長”;休寧派生產(chǎn)的徽墨多受富豪喜愛,所制墨“樣式繁雜、華麗精致”;婺源派的市場份額最廣,其大部分墨品是為“滿足社會底層市井、未及第書生生活學(xué)習(xí)之需”,但也涉足高端消費市場,在設(shè)計中,更加貫徹“俗”的原則,“寫實性題材擺脫了權(quán)貴與士紳們關(guān)于自我身份‘高層次’定位的局限,而與整個社會共同的思想情感相互作用,促進(jìn)了婺源派徽墨題材創(chuàng)作的無限豐富和普及化”。[9]何建木簡述了婺源虹關(guān)詹氏墨商世家的經(jīng)營狀況、墨品特點、墨業(yè)興衰等問題。[10]此外,他還分析了婺源墨商在空間和家族的分布及其產(chǎn)銷活動,揭示了婺源墨商經(jīng)營活動及其同區(qū)域社會變遷之間的關(guān)系。[11]
相比較而言,對歙派、休寧派的研究則比婺源派深入得多。周玄就其見聞所及的材料,略考了曹素功制墨情形和制墨的種類。[12]張廣文指出乾隆初期宮廷曾進(jìn)行的三批整理、鑒選主要藏墨,其中得到程君房、方于魯制墨近四百件,還出現(xiàn)了仿程君房、方于魯?shù)热说淖髌?,流入宮廷后又被識別。[13]蔣樹成對上海博物館所藏十?dāng)?shù)錠明代程君房款墨的雕刻技法、書法款識、墨色質(zhì)理和圖案紋飾進(jìn)行了考辨,定出真?zhèn)巍14]而關(guān)于程君房、方于魯兩家墨店的競爭,尹潤生認(rèn)為未出爭名奪利的范圍,實質(zhì)就是商業(yè)競爭。[15]蔡鴻茄也認(rèn)為程、方二人的競爭“不應(yīng)看作只提‘私憤’”,而是具有帶有資本主義競爭色彩的社會性,為了達(dá)到“高人一籌的目的,他們會使出各種惡劣的手段,這是資產(chǎn)者以強(qiáng)凌弱、貪婪罔極的丑惡本質(zhì)所在?!盵16]但是,我們也不能將因程、方兩家恩怨而加劇的徽墨業(yè)競爭的特例歸為晚明徽墨業(yè)競爭的普遍現(xiàn)象,墨匠與墨匠的關(guān)系“并不全然如程、方間的對立;甚或可能在彼此學(xué)習(xí)與褒揚間,尋得墨業(yè)販銷之較大空間”。[17]
學(xué)術(shù)界對于休寧派的研究,尤以胡開文墨業(yè)的研究為細(xì)致,汪啟茂墨業(yè)接替葉玄卿,胡開文墨業(yè)又接替汪啟茂,胡開文墨業(yè)是明代徽墨“休寧派”的嫡系傳人。[18]目前學(xué)者關(guān)注的焦點問題主要是胡開文墨業(yè)的創(chuàng)建的時間、創(chuàng)建者、名號的來歷等。
關(guān)于創(chuàng)建時間主要有“乾隆三十年(1765)說”與“乾隆四十七年(1782)說”兩種:主張“四十七年說”的如穆孝天、李明回等[19];更多的學(xué)者主張“三十年說”,如陳平民[20]、朱世力[21]、黃秀英[18]、胡云[22]、林歡[23]等。關(guān)于創(chuàng)建者主要有“胡天注說”與“胡余德說”兩種:鮑杰[24]、黃秀英[18]、胡云[22]等人都認(rèn)為胡天注開創(chuàng)了“胡開文”墨業(yè),以胡余德為首的第二代傳人繼業(yè)發(fā)展了“胡開文”墨業(yè);而徐子超認(rèn)為“胡開文”的奠基者、草創(chuàng)者是胡天注,草創(chuàng)時的店號也是需要考證的,而創(chuàng)“胡開文”名號的是胡余德。[25]關(guān)于“胡開文”名號的來歷,學(xué)者普遍認(rèn)同的一種說法是,當(dāng)年胡天注租賃墨店時,往返休城、屯溪途中,在居安村西石亭歇息喝茶,見石亭門楣上刻有“宏開文運”四個大字的石匾,頭尾兩字不認(rèn)得,見中間“開文”二字作墨店號甚佳,于是就樹起了“胡開文”的招牌。[20]此外,徐美玲[1]、林歡[23]、徐子超[26]、胡云[22]、胡毓華[27]等還從文獻(xiàn)與實物相結(jié)合的角度對胡開文墨業(yè)的墨品、題款、工藝特點、傳承、發(fā)展及家族內(nèi)部激烈的商業(yè)競爭等問題進(jìn)行了細(xì)致研究。
隨著徽墨的不斷發(fā)展,涌現(xiàn)出大量技藝高超的著名墨工。陳愛中根據(jù)初步收集的史料,輯錄了清代婺源部分墨工。[28]林歡以《鴻溪詹氏宗譜》中涉及虹關(guān)墨工的部分譜碟史料,結(jié)合前人研究成果,對于虹關(guān)詹氏歷代墨工們的生平事跡進(jìn)行了初探;同時指出,以《鴻溪詹氏宗譜》為代表的大批婺源詹氏譜牒資料,保存了婺源詹氏宗族每一族每一支譜碟史料,對于婺源整個墨工、墨商群體發(fā)展和流動狀況的研究極有助益。[9]汪圣鐸、胡玉考察了徽墨宗師李廷珪的世系傳承。[29]李氏漸趨衰落后,更多的墨工脫穎而出,黟縣的張遇、黃山的沈珪、歙州的潘谷、新安的吳滋以及戴彥衡、柴殉等人,都是10世紀(jì)到11世紀(jì)徽州制墨行業(yè)的著名人物。[30]
學(xué)者們還對明清徽墨著名制墨家的生平及其制墨進(jìn)行考證和分析,如周紹良考證了曹素功所制墨和曹素功家世[31];翟屯建[32]、王儷閻[33]考述了程君房的生平及其傳世之墨;胡毓華則介紹了胡開文制墨世家“單傳”世襲制[27];張子高考證了程一卿(即程瑤田)及其所制的墨[34];林歡考述了胡子卿的得名、選料特色、制墨原則、墨品造型、銷售對象、與胡開文家族的淵源,以及胡子卿墨業(yè)的興衰過程等問題[35]。
還有學(xué)者對墨工與文人之間的互動也進(jìn)行了相應(yīng)的探索。汪圣鐸指出宋代文人經(jīng)常將墨工請到家中制墨,在制墨的過程中進(jìn)行探討和交流,墨工往往將自己的墨作贈與文人,以其共同喜愛的墨“作為其交誼的橋梁”,文人則往往用詩句表達(dá)自己“對墨的認(rèn)知與喜好”。[29]徽州的一些著名墨家,不僅制墨,還兼營其他相關(guān)行業(yè),同時具有一定的文才,“他們同時兼具了工匠、文人、商人的身份”[17]。然而,梅娜芳指出,那些得到文人認(rèn)可,與文人交游、并坐論理的工匠,真正憑借的并非他們在墨作方面“的一技之長,而是他們的文才”,純粹的工匠身份,“其地位的提高是有限的”[4]。
尤為值得一提的是,1924年,旅居上海的安徽婺源幫制墨工人發(fā)動了一次過程曲折復(fù)雜的罷工運動。劉石吉先生指出,這次罷工運動“可視為二十世紀(jì)工業(yè)城市中所產(chǎn)生的一次典型的傳統(tǒng)手藝工人的集體抗議行動”。[36]
徽墨的種類豐富,根據(jù)社會各階層對墨的不同要求可分為書畫墨、貢墨、仿古墨、藥墨、素墨;根據(jù)形制可分為零錠墨和集錦墨;根據(jù)原料質(zhì)地可分為松煙墨、油煙墨、特種墨、包金墨、朱砂墨、五彩墨等;根據(jù)用途可分為觀賞或收藏墨和實用墨。[5]林歡從徽墨配料變遷的角度,對歷代制墨的配料沿革進(jìn)行考察,同時就傳說中的“八寶五膽墨”以及徽墨的藥用功能進(jìn)行探討。[37]
從唐代到明代,“龍香”御墨的制造地點“經(jīng)歷了由北到南的轉(zhuǎn)變過程。”清宮舊藏大量明代“龍香”御墨,標(biāo)志著其制作技術(shù)已經(jīng)完全成熟,更表明了明代“以歙縣、休寧為代表的徽墨生產(chǎn)已經(jīng)成為當(dāng)時中國的制墨中心?!盵38]林歡從歷史文獻(xiàn)角度對唐宋至明清以來“龍香”墨的命名、成分及其發(fā)展等方面進(jìn)行考證。[39]
清代御墨除了由御書處墨作承制外,還向安徽墨工訂制。林歡通過光緒朝《棉花圖》貢墨探析了晚清徽州貢墨的一些情況。[40]周紹良指出,徽州貢墨,在康熙時期大多數(shù)是由曹素功藝粟齋承制,“可能后來還有汪近圣鑒古齋制者”,咸豐、同治以后,則“完全是胡開文一家承擔(dān)了”。[41]
集錦墨是帶有裝飾的成套叢墨。按其類別有三種:每錠墨形式各殊,圖案各異;每錠墨形式相同,而繪圖題識互異;選用不同的名品,聚集在一起,各墨的形式、圖案、名稱都不相同。[42]“集錦墨”是在中國制墨水平發(fā)展到一定程度,在商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展、行業(yè)競爭激烈的大背景下產(chǎn)生的。出自不同派別墨家之手的“集錦墨”風(fēng)格明顯不同,休寧派以雍容雅致取勝,歙派則以富麗華貴而見長。[43]李曉峰等介紹了濟(jì)南市博物館所藏清光緒年間胡子卿所制的《棉花圖集錦墨》。[44]
明代,文人兼作制墨成為風(fēng)氣,清代,文人自制墨達(dá)到高潮。大批文人自己設(shè)計墨的款式、圖案和造型,再交由墨店生產(chǎn)。這些“由刻工高手制模、由墨家精心制作,工藝非??季康淖灾颇?,既是文人情感的一種寄托,同時也“豐富了墨的品種內(nèi)容,存世量較小”。[45]
徽墨不僅是書寫繪畫用具,而且集合了中國傳統(tǒng)繪畫、書法、雕刻乃至醫(yī)學(xué)等多種工藝于一體,逐漸成為集實用與鑒賞為一體,甚至單純用以鑒賞的藝術(shù)品。近年來從收藏、鑒賞的角度對徽墨的研究不斷增加,綜合性研究如趙正范的《清墨鑒賞圖譜》[46]。另外,劉冀分析了蘇軾的藏墨、制墨和品墨的觀點,探討了中國古代文人的藏墨觀及其對歷代墨工制墨的影響。[47]林歡就周作人《買墨小記》所描述的一些墨品,對當(dāng)時文人藏墨中所反映出來的一些問題進(jìn)行初步地論述。[48]馬起來[49]、郝顏飛[50]等介紹了安徽省博物館和博物院珍藏徽州古墨。張麗[51]、馬起來[52]、楊海濤[53]、王健麗[54]等分別介紹了程君房、程怡甫及胡開文墨中的一些珍品。
墨模,是制墨業(yè)中的關(guān)鍵技術(shù)之一,“是壓延墨坯的外框和里嵌的木扣并用來扣印版的總稱。與印版組合后便是造就墨的形體和外表裝飾圖案的工具”。[55]墨譜,是制墨名家所獨創(chuàng)的精品墨的圖錄,以及“獨家制墨秘笈的薈萃著作”,用作墨莊“秘檔、精品展示、薪火傳承與炫耀勵志”[56]?;罩菸幕癁槟秷D的創(chuàng)設(shè)“奠定了良好的文化基礎(chǔ)”;徽州的自然風(fēng)光和人文景觀則是墨范圖“得天獨厚的藍(lán)本”;徽州眾多的博學(xué)文人、丹青妙手和民間藝人使墨范圖“進(jìn)人了更高的藝術(shù)境地”。[57]石谷風(fēng)[58]、徐子超[59]、吳春燕[60]、汪超國[61]、張明泉[62]分別解讀了徽墨墨模印版雕刻工藝及其在徽墨發(fā)展中的舉足輕重地位。
在徽墨墨譜的研究方面,史正浩從藝術(shù)傳播的角度,對《程氏墨苑》圖像傳播的過程進(jìn)行深入研究。[63]趙碩從藝術(shù)設(shè)計的角度,以《程氏墨苑》為例,對明清墨譜設(shè)計的特點與變化進(jìn)行了梳理,對墨譜設(shè)計中涵括的思想觀念、審美趣味進(jìn)行了分析與總結(jié)。[64]梅娜芳探討《方氏墨譜》和《程氏墨苑》的編纂與推廣和成就。[4]
臺灣學(xué)者林麗江的《圖像的增生與擴(kuò)散:<方氏墨譜>與<程氏墨苑>中的墨樣與編印》對兩部墨譜進(jìn)行了比較研究。[65]海外學(xué)者對徽墨墨譜的研究,主要有史景遷(Spence,Jonathan D.)[66]、 吳光清(Wu Kwang-Tsing)[67]等人,他們多是從中西文化交流史及版畫史的角度,通過《方氏墨譜》和《程氏墨苑》,探討晚明世人的審美品味及西洋美術(shù)對中國美術(shù)的影響。日本學(xué)者中田勇次郎比較了《方氏墨譜》和《程氏墨苑》不同版本之間的差異,并且梳理了為《程氏墨苑》撰寫題贊的文人的姓名、籍貫和身份。[68]
從清代后期開始,歷經(jīng)千年之久的徽墨無可挽回地衰落下去,究竟是什么原因造成的,不少學(xué)者對此進(jìn)行了解析,認(rèn)為徽墨的衰落是多種因素作用的結(jié)果:1.戰(zhàn)亂頻繁;2.吏治腐??;3.傳統(tǒng)書寫工具被自來水筆以及墨水取代;4.科舉制度的廢除等。徐美玲在此基礎(chǔ)上又補充幾點:一是經(jīng)濟(jì)方面,清代后期,徽墨業(yè)的市場競爭性凸顯,現(xiàn)代化機(jī)械和化工產(chǎn)品“不斷取代傳統(tǒng)的加工器具和原料”。二是政治方面,民國以后,一些徽墨世家在混亂的時局中追求政治上的保護(hù)網(wǎng)以保存實力,顧不上徽墨的發(fā)展。三是傳統(tǒng)技藝的經(jīng)驗不足,近代紙張的制作技藝比徽墨的發(fā)展成熟,“對徽墨的質(zhì)量要求越來越高,達(dá)到‘落紙如漆萬載存真’的要求極其困難”。[1]林歡也認(rèn)為,徽墨不能滿足現(xiàn)代紙張的印刷要求逐漸遭到淘汰,其賴以生存的“經(jīng)濟(jì)條件與社會文化基礎(chǔ)已經(jīng)不復(fù)存在”。[48]民國時期,外國資本輸入與現(xiàn)代大規(guī)模機(jī)械化生產(chǎn)所帶來的巨大壓力, 使得中國典型的手工制造業(yè)之一的徽墨業(yè)生存環(huán)境日漸艱難,傳統(tǒng)的手工技術(shù)和工具“無法生產(chǎn)出因消費習(xí)慣變化而被市場需要的新產(chǎn)品”,固有市場不斷萎縮,徽墨“由原來的大眾消費品變成了小眾消費品”[69]。但黃秀英和汪慶元也強(qiáng)調(diào),雖然從書寫工具的變革來看,墨“無疑已經(jīng)處于邊緣化”。但是,作為中國書畫創(chuàng)作藝術(shù)不可替代的材料,墨“仍將會找到自己應(yīng)有的位置”,徽墨將與書畫藝術(shù)一起流芳百世。[8]
綜合古今有關(guān)文獻(xiàn)論述,對傳統(tǒng)徽墨的研究主要是從徽墨的起源、沿革變遷、衰落的歷史到徽墨的種類、鑒別、價值到徽墨名家和墨工的生平、墨品風(fēng)格、制作工藝、名墨鑒賞及徽墨的文化內(nèi)涵等方面的整理研究,提出了很多獨到的見解,取得了長足的進(jìn)步。但從研究的深度和資料的拓展來看,仍存在需要繼續(xù)深入研究的問題。
受傳統(tǒng)儒家文化的重道輕器觀念的影響,中國傳統(tǒng)文化一直輕視科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)創(chuàng)新,甚至斥之為奇技淫巧。由于中國重道輕器的文化傳統(tǒng),傳統(tǒng)文人士大夫很少記述徽墨的具體制作工藝流程。而墨工的文化水平普遍較低,因此直接關(guān)注生產(chǎn)過程的文獻(xiàn)稀少。部分研究對徽墨的制作工藝進(jìn)行了梳理,但一般僅限于古代記墨文獻(xiàn)的整理,缺乏對不同徽墨流派、不同制墨家工藝的比較分析,對徽墨的制作工藝發(fā)展、制墨原料的變化等問題缺乏深入、系統(tǒng)的比較研究,這和徽墨在科學(xué)技術(shù)史和工藝美術(shù)史上的重要地位十分不相稱。
由于中國封建社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是自給自足的自然經(jīng)濟(jì),“重農(nóng)抑商”成為歷代封建王朝的基本國策,工商業(yè)被視為末業(yè),工商業(yè)者從各方面都受到嚴(yán)格限制。與之相適應(yīng)的,是“士農(nóng)工商”的傳統(tǒng)四民觀,手工業(yè)者一直處于被貶抑的地位,一直處于社會下層。傳統(tǒng)文人士大夫很少記述工匠的活動,墨工與其他能工巧匠一樣,大多都是沒有留下姓名。同時,徽墨史上的能工巧匠多為墨肆業(yè)主的雇用人員,并無在產(chǎn)品上署名的權(quán)力。由于以上原因,使我們對一大批徽墨墨工的生平及其制墨知之甚少,徽墨研究主要是重制墨名家和名號及其墨品考述。墨工資料的缺乏和分散,造成墨工研究的層面簡單,缺乏對于墨工的制作能力研究,徽州墨工的輯錄工作有待進(jìn)一步補充完善。
徽墨在發(fā)展過程中融合了詩歌、繪畫、書法和雕刻等多種藝術(shù)元素,兼具實用性、裝飾性和觀賞性,同時浸蘊著濃厚的傳統(tǒng)文化和徽州地域文化,徽墨一直都是文人士大夫熱衷的主要收藏品。因此,相當(dāng)多的徽墨研究都是著眼于徽墨收藏、鑒賞,尤其是一些研究者本身就是藏墨愛好者,他們多通過現(xiàn)存徽墨墨錠實物,結(jié)合文獻(xiàn),偏重文物鑒賞,關(guān)注實物形式多于理論形式,缺乏結(jié)合已有的實物和現(xiàn)實的實踐推進(jìn)若干理論問題的歷史考證。
對徽墨文獻(xiàn)挖掘的深度不夠,缺乏徽墨文獻(xiàn)整理方面的研究成果,這固然是由于傳統(tǒng)文人不重視生產(chǎn)實踐,此外,徽墨文獻(xiàn)整理也有來自文字和制墨技術(shù)方面的難度。墨譜、文集、筆記、方志資料結(jié)合家譜、族譜世系解析,以及通過田野調(diào)查搶救性挖掘資料,將分散的徽墨史料叢浩如煙海的古代文獻(xiàn)中輯錄出來,進(jìn)行??睒?biāo)點,為徽墨研究者提供便利,在徽墨研究中十分必要。
用現(xiàn)代科學(xué)方法研究徽墨,既要掌握文獻(xiàn)史料,還要將現(xiàn)代考古學(xué)與徽墨史研究相結(jié)合,以實證科學(xué)為依據(jù),進(jìn)行實際調(diào)查與發(fā)掘工作,以考古發(fā)現(xiàn)和博物館的文物資料為依據(jù),與文獻(xiàn)資料相結(jié)合,使徽墨研究脫離狹隘的清賞雅玩。
民國以前,墨一直都是文人書寫的必備工具之一,墨更多地是作為重要的商品進(jìn)入市場流通?;丈痰某霈F(xiàn),將徽州制墨業(yè)的發(fā)展推向了一個新的高度。一些徽墨名家本身就自產(chǎn)自銷,兼具商人身份。尤其是,明清時期徽商的足跡遍及全國各地,為徽墨的流通創(chuàng)造了優(yōu)越條件,徽墨的市場,也是遍布全國各地,甚至遠(yuǎn)及海外?;丈膛c徽墨的生產(chǎn)、外貿(mào)直銷,徽墨業(yè)的生產(chǎn)關(guān)系等都值得關(guān)注。此外,徽墨的起源、發(fā)展與移民、與地區(qū)開發(fā)、與人類文明的進(jìn)步密切聯(lián)系,對徽墨的研究結(jié)合社會歷史文化背景才能更加深入,徽墨對當(dāng)時的社會又有什么影響和作用?研究徽墨對當(dāng)前徽州傳統(tǒng)工藝傳承創(chuàng)新及徽州區(qū)域經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展有什么借鑒和意義?這些問題都是值得研究的。
徽墨研究的深入需要從不同的角度,運用不同的研究理論、方法和材料,需要歷史學(xué)家,文博和考古系統(tǒng)的專業(yè)工作者,徽墨收藏家、鑒賞家,古玩商業(yè)工作者,徽墨生產(chǎn)工作者,乃至美術(shù)工作者的共同參與努力。