論中國歷史上的內(nèi)教坊與房中樂的關(guān)系

趙維平（上海音樂學(xué)院 音樂學(xué)系，上海 200031）

唐代建立之初，高祖武德年間便在禁中設(shè)立了兩個內(nèi)教坊，稱為左右教坊。這是中國音樂史上出現(xiàn)最初的俗樂制度（當(dāng)時還隸屬太常寺管轄）。這個以女性樂人為核心的音樂機(jī)構(gòu)在唐代扮演了十分重要的宮廷音樂角色。尤其到了玄宗朝，她與梨園的設(shè)立建構(gòu)起唐代宮廷文化從國家主義走向貴族化的明顯標(biāo)志。那么內(nèi)教坊的出現(xiàn)是唐代的偶遇，還是歷史的必然？它與初出于周代的房中樂關(guān)系如何？這些女性樂人來自何方？它們與中國歷史上的女樂又有什么淵源關(guān)系等，是本文關(guān)注的焦點(diǎn)。本文將梳理其歷史脈絡(luò)，陳述其來龍去脈。

一、內(nèi)教坊的成立及其女性樂人

內(nèi)教坊這一音樂教學(xué)機(jī)構(gòu)初建于唐代。據(jù)《新唐書》“百官志”記載，武德年間，高祖在禁中設(shè)立內(nèi)教坊，并以宮中的宦官“中官”來管理：

武德后置內(nèi)教坊于禁中，武后如意元年改曰云韶府，以中官為使。[1]335

內(nèi)教坊可以說是我國在宮中建立的第一個真正的俗樂機(jī)構(gòu)①漢樂府被認(rèn)為是“第一個”俗樂機(jī)構(gòu)，主要的工作是收集地方民歌，有詩賦歌唱，其民間采風(fēng)具有俗樂功能。但實(shí)際上樂府更多的是文學(xué)功能，樂府更多的成為后來的文學(xué)體裁。其音樂功能與后來的唐內(nèi)教坊不能同日而語。，其主角以女性樂人為主，擔(dān)負(fù)起歌、舞、樂（唱歌、器樂演奏）。上文中“以中官為使”的“中官”指的是宦官。也就是說，唐初這一機(jī)構(gòu)設(shè)立之初是由太常寺派遣的官員直接管理的。如上所述，內(nèi)教坊中的樂人主要是女性（少部分是散樂的筋斗家、爬桿家男性樂人）。這與其機(jī)構(gòu)名有直接的關(guān)系。內(nèi)教坊的由來是由“內(nèi)教”與“坊”兩個部分組成，指的是內(nèi)教的坊。內(nèi)教指的是女教。即古代女子接受的教育，女性修身教養(yǎng)的地方（坊）。關(guān)于內(nèi)教，《晉書》“楊駿傳”有云：“后妃所以供粢盛，內(nèi)教也。”這一記載指出，后妃為祭祀祖先供奉的谷物（粢盛）也是內(nèi)教所教系的內(nèi)容?？梢妰?nèi)教是女性獲得教養(yǎng)的一個教學(xué)機(jī)構(gòu)。而內(nèi)教坊的“坊”指的是樂人們集中進(jìn)行音樂訓(xùn)練、歌舞排演的地方?！胺弧币辉~原意為居住之地。在城鄉(xiāng)，即邑中居住為“坊”，而遠(yuǎn)離城邦的田野則為村?！杜f唐書》卷48“食貨·上”載：

凡天下人戶……百戶為里，五里為鄉(xiāng)。四家為鄰，五家為保。在邑居者為坊，在田野者為村……。[2]545

“坊”在宮廷中后來便成為樂人們集中起來用作訓(xùn)練、演出之地，其用法初見于隋朝?！端鍟肪?5“音樂志·下”載：

自漢至梁、陳樂工，其大數(shù)不相逾越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。至六年（大業(yè)），帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。[3]100

東漢以來，國家宮廷的樂舞都由太常寺管轄，其中即有樂工和樂官等。兩漢及西晉以來，宮廷一直處于戰(zhàn)爭紛亂狀態(tài)，至隋文帝統(tǒng)一大業(yè)，結(jié)束了幾百年的戰(zhàn)亂局面，宮廷獲得重整，雅樂得到一定恢復(fù)。煬帝大業(yè)六年（610），將魏、齊、周、陳的各路樂人子弟都云集于首都，建立樂工們居住和樂舞訓(xùn)練之地，稱之為“坊”。他們由太常管轄。這個“坊”就是后來被唐所承襲，成為其教坊的胚芽。

初唐（武德年間），長安禁中設(shè)置了內(nèi)教坊。內(nèi)教坊專指教習(xí)內(nèi)教（亦稱女教，即女子修身、教養(yǎng)）的坊（地方）。武德建立的內(nèi)教坊后又曾多次被改名，由內(nèi)文學(xué)館改稱為習(xí)藝館和翰林內(nèi)教坊，后來又被沉溺于道教的武則天改稱為“云韶府”?！霸粕亍背鲎浴稌?jīng)》“益稷”中的“簫韶九成”。十幾年后，再次更名為內(nèi)教坊。那么為什么內(nèi)教坊的稱呼被改成教坊了呢？史料中盡管對此沒有明確的解釋與交代，但是有一點(diǎn)是可以肯定的。即武德設(shè)立的內(nèi)教坊在近一百年后的玄宗朝（開元二年），將其移至蓬萊宮，同時又在京都設(shè)立了左右教坊，這個左右教坊無疑也是以女性樂人為主體的內(nèi)教的坊。《教坊記》中稱她們?yōu)椤坝叶嗌聘?、左多工舞”，即左舞右歌的絕代佳人。但是它相對于蓬萊宮側(cè)的內(nèi)教坊可謂左右兩個外“內(nèi)教坊”。外面的內(nèi)教坊與長安的內(nèi)教坊容易產(chǎn)生不同的含義。為了避免滋生歧義便省去了內(nèi)外兩字，被直呼為教坊。但是即便被稱為教坊，其意仍然由女性樂人為主體的構(gòu)成的音樂機(jī)構(gòu)。實(shí)際上在稱呼為教坊的同時，也常被習(xí)慣性地稱呼內(nèi)教?！杜f唐書》卷50，刑法的項(xiàng)載：

自今已后，令與尚食相知，刑人日勿進(jìn)酒肉，內(nèi)教及太常并宜停教。[2]

在行刑、大忌之日不食酒肉、停歌舞的規(guī)定同樣也在《新唐書》中出現(xiàn)，該書卷46“百官”的條載：

凡國忌，廢務(wù)日，內(nèi)教、太常停習(xí)樂。兩京文武五品以上及清官七品以上行香于寺。[1]

這兩條記事闡明，雖然內(nèi)教（坊）與太常是兩個不同機(jī)構(gòu)，但他們的共同之處是在刑法之日、國忌作為行樂歡宴的音樂活動均被禁止的事實(shí)。這里的“內(nèi)教”顯然指的就是內(nèi)教坊，她與太常樂形成了當(dāng)時宮廷中的雅俗樂的兩個平行機(jī)構(gòu)。

內(nèi)教坊初出于唐代，是中國歷史上的俗樂機(jī)構(gòu)，她的出現(xiàn)標(biāo)志著我國宮廷俗樂組織化由幕后走向前臺。從初唐武德內(nèi)教坊的出現(xiàn)至中唐玄宗朝的左右教坊的建立是一個發(fā)展、變遷的過程。她與梨園一起擔(dān)當(dāng)起盛唐音樂藝術(shù)的主角。由初唐的十部伎、稍后的坐立兩部伎，這一顯示國家主義高度中央集權(quán)，走向中唐玄宗朝的貴族化，這里無疑內(nèi)教坊、梨園扮演著重要的歷史作用。

《教坊記》中將教坊內(nèi)女性樂人歸納為四種人，即1）內(nèi)人、前頭人，2）宮人，3）搊彈家，4）雜婦女。[4]其中除少部分“搊彈家”演奏琵琶、五弦、箏、箜篌等俗樂器外，其他就是歌舞者。初唐的后宮佳麗三千人指的就是禁中的內(nèi)教坊樂人。那么這些女性樂人來自何方？她們與中國的歷史有何關(guān)聯(lián)，是中國古代音樂史上的沒有說清楚的問題。

二、歷史上的房中樂

內(nèi)教房是唐代設(shè)立的以女性為主體的宮中俗樂機(jī)構(gòu)。那么，唐前在中國的歷史上是否還存在著以女性為主體的演奏形式呢？以女性為核心在宮中為皇室專職的演奏形式是唐代突然出現(xiàn)的嗎？答案顯然是否定的。歷史上的房中樂就是后宮女性樂人為歌頌后妃、夫人們功德所奏之樂，以事君子。房中樂初出于周朝?！稘h書·禮樂志》載：“漢高祖時又有房中祠樂，高祖唐山夫人所作也。周有房中樂，至秦名曰壽人”。也就是說漢代的《房中祠樂》一曲是由漢高祖夫人唐山夫人所作，而房中樂在周代已經(jīng)出現(xiàn)，至秦代改名為《壽人》?！秲x禮·燕禮》載：“若與四方之賓燕……有房中之樂”。漢代大學(xué)者鄭玄注曰：“弦歌周南、召南之詩，而不用鐘磬之節(jié)也。謂之房中者，后、夫人之所諷誦，以事其君子?！笨梢?，房中樂是以周南、召南詩經(jīng)之文詞來歌頌后妃、夫人們的正德以弘揚(yáng)儒家女性的三從四德，輔佐其君子的良好形象?！端螘分疽弧罚骸笆且酝糇h者，以房中歌后妃之德，所以風(fēng)天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。”音樂不用雅樂中的象征性樂器鐘、磬，而是以弦樂為伴奏。顯然是一種后宮俗樂。實(shí)際上周代的房中樂到了漢代發(fā)生了變化?！稘h書》禮樂志又載：“高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂”。漢高祖摯愛楚地習(xí)俗文化，樂聞楚聲，因此房中樂有周朝的召南、周南變楚聲為主要的音樂內(nèi)容。樂隊(duì)也由弦樂增至簫管。

那么，頌揚(yáng)后、夫人們的房中樂執(zhí)行者——樂人為何者呢？其實(shí)這里房中樂中的“房中”指的就是婦人、女性，而不是指地點(diǎn)?！洞呵镒髠髡x》卷31(襄十年)〔孔穎達(dá)正義〕曰：“女樂,房中私宴之樂?！盵5]表明了房中私宴用的是女性演奏的女樂?！稌x書》卷21《禮下》：“晝漏上三刻更出,百官奉壽酒,謂之晝會。別置女樂三十人于黃帳外,奏房中之歌?！盵6]另外《隋書》卷七十五《房暉遠(yuǎn)傳》“高祖嘗謂群臣曰：‘自古天子有女樂乎？’……暉遠(yuǎn)進(jìn)曰：‘臣聞“窈窕淑女,鐘鼓樂之”,此即王者房中之樂,著于雅頌,不得言無。’”[3]438這些都說明和解釋了房中樂的演奏者指的是女性演奏家——女樂，這里的房中是一個專有名詞，指的是女人、婦人，而不是指地方。關(guān)于女樂以下另作專論。

那么，宮中的房中樂初出于周朝活躍在秦、漢，一直持續(xù)至何時呢？史籍中沒有明確地記載其結(jié)束于何時，據(jù)筆者調(diào)查以女性演奏者為主體的房中樂最后的出現(xiàn)是在隋朝。《隋書》《音樂志下》載：“顧言又增房內(nèi)樂，益其鐘磬。奏議曰：‘房內(nèi)樂者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮鄉(xiāng)飲酒，亦取而用也?！盵3]100

同書又載：“古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣于五郊，降神奏之，《月令》所謂‘孟春其音角’是也。通前為十三曲,并內(nèi)宮所奏《天高》、《地厚》二曲,于房中奏之,合十五曲?！盵3]96

上文說明隋代秘書監(jiān)柳顧言時又增設(shè)了房內(nèi)樂，并奏議增加鐘磬之器，理由是在燕禮、鄉(xiāng)飲酒的儀式中仍然可用房中樂。很明顯，這里的房中樂不僅僅是后宮俗樂，也用于宮廷儀式性音樂。在下一條的宮廷雅樂中，顯示出配合宮中的十二月、四季五郊的十三曲后，內(nèi)宮還奏《天高》《地厚》二曲于房中。表明隋代朝廷中的房中樂與宮中禮儀樂一同扮演著重要的角色。也就是說房中樂在隋代被增設(shè)使用并十分活躍。隋代很短只有三十八年的歷史，隋后唐高祖上臺的武德年間便在宮廷禁中設(shè)立左右教坊，由此取代了宮中以女性奏樂為核心的房中樂。不僅規(guī)模擴(kuò)大，演奏性格專一、純粹，而且與儀式樂分道揚(yáng)鑣，專事俗樂。最初的內(nèi)教坊還屬太常寺管轄，以中官掌管①《新唐書》卷四十八，百官志，載：“武德后置內(nèi)教坊于禁中，武后如意元年改曰云韶府，以中官為使。”，并按習(xí)雅樂②《舊唐書》卷四十三，職官二的項(xiàng)載：內(nèi)教坊，武德已來，置于禁中，以按習(xí)雅樂，以中官人充使。。實(shí)際上這只是表面文章，內(nèi)教坊的奏樂與宮廷儀式性雅樂風(fēng)馬牛不相干。內(nèi)教坊是一個俗樂機(jī)構(gòu)并不演奏雅樂。[4]

北宋的陳旸《樂書》及此后的文獻(xiàn)中都談及房中樂，但都是一些解釋性的文字，作為音樂體裁或者演奏內(nèi)容沒有機(jī)構(gòu)性的活動。也就是說，在中國的歷史上房中樂止于隋代。初唐內(nèi)教坊的出現(xiàn)代替了它的功能并隨之而消失。那么，從周朝的房中樂至唐代的內(nèi)教坊中的主角——女性演奏者來自何方？是偶然出現(xiàn)的嗎？有何歷史根源？上述史料《春秋左傳正義》中，《孔穎達(dá)正義》中載：“女樂，房中私宴之樂?！币约啊稌x書》卷21載：“晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，謂之晝會。別置女樂三十人于黃帳外，奏房中之歌。”其中的“女樂”與它們休戚相關(guān)。女樂直譯為女性演奏的音樂，是一個古老的體裁。以下略作論述。

據(jù)春秋戰(zhàn)國時期的文獻(xiàn)記載，女樂一詞于商、周時代已出現(xiàn)，是皇家貴族尋歡作樂的音樂體裁?！豆茏印ぽp重甲》記載：

昔者桀之時，女樂三萬人。端噪晨樂聞于三衢。[7]

這里記錄了夏朝桀王擁有大量女樂人（三萬人）在宮中嬉鬧，街頭巷尾（三衢，即三條街）內(nèi)都聽得到女樂之聲，反映了桀王的荒淫生活。作為一種感官俗樂，孔子持批判態(tài)度，在其《論語·徽子》道：齊人歸女樂，季桓子受之。三日不朝，孔子行。這里敘述了魯國的卿大夫季桓子接受了齊國派送來的女樂，不接受孔子的勸說，沉迷于女樂的歡樂之中，三日不朝政，孔子便離去的歷史記載。女樂是一種感官性很強(qiáng)的女色之樂依然獲證。女樂存在于宮廷中并不是作為一種體裁被正史記載，在二十四史的樂志、禮樂志中很少被作為音樂的體裁記載，但卻散見在其他章節(jié)，往往作為一種財物，在大臣、貴族間相互饋贈的禮物?！杜f唐書》卷60，《宗室》載：武德“七年”：……江南悉平，璽書褒賞，賜甲第一區(qū)、女樂二部、奴婢七百人、金寶珍玩甚眾。[2]610

又如《新唐書·韓全義傳》：

其子獻(xiàn)女樂八人。帝不納，曰：“我方以儉治天下，惡用是為？”[1]1195

這里“女樂二部”或“女樂八人”是指包括合奏用的一組女性樂人。從上例看，女樂與其說是指舞蹈或演奏的樂舞，還不如說是指女性樂人，是一種供人欣賞的玩物，具有很強(qiáng)的反面意義，也遭到一些人的反感。《梁書》卷八中寫道：

嘗泛舟后池，番禺候軌盛稱“此中宜奏女樂”。太子不答。詠?zhàn)笏肌墩须[》詩曰：“何必絲與竹，山水有清音?！焙驊M而止。[8]

這些記載都反映出女樂因催人墮落而被限制，它與中國宮廷中占據(jù)主導(dǎo)地位儒教禮樂思想相沖突，一直不允許在大殿正堂，即公開正式的場合中演奏。但是女樂作為一種感官性很強(qiáng)的樂種卻在俗文化與儒教間的夾縫中生長，受到感官上的歡迎。《舊唐書·賈會傳》中記述了玄宗皇帝為太子時，還頻頻遣使造訪女樂：

時太子頻遣使訪召女樂，命官臣就率更署閱樂，多奏女妓。[2]1284

可見女樂在宮廷貴族中已經(jīng)是一種十分普遍且令人愉悅的音樂體裁。這種有傷風(fēng)化卻又暗受歡迎的兩重性到了唐朝有了突破性展開，在法律上被明確規(guī)定，貴族可以冠冕堂皇的擁有女樂，而不必羞答答將其視為不恥。《唐六典》載：

凡私家不得設(shè)鐘磐。三品已上，得備女樂。五品[已上]女樂不得過三人。[2]480

這類記載，顯示出唐代完全進(jìn)入一個開放的社會，但是所擁有女樂的數(shù)量是應(yīng)階位等級而有所區(qū)別。這樣，歷史上女樂一直被作為蠱惑喪志的“淫俗樂”，在公開場合不得演出的情形被消除。

女樂從貴族到民間得到了認(rèn)同也為武德禁中設(shè)立內(nèi)教坊以及八世紀(jì)初玄宗將其公開遷至蓬萊宮側(cè)建立了法律依據(jù)，女樂的正當(dāng)性由此得到了確立。

三、小結(jié)

唐代作為一個宮廷俗樂機(jī)構(gòu)內(nèi)教坊的出現(xiàn)似乎有點(diǎn)突然。但是根據(jù)以上的梳理，宮廷后宮自古以來就有以女性為主體的演奏形式（或體裁）——房中樂。這一形式從周代持續(xù)了近千年，隋朝之后房中樂的活動消失殆盡被武德的內(nèi)教坊所取代。這里，歷史文獻(xiàn)并沒有明確記載房中樂與內(nèi)教坊的交替關(guān)系。但是從它們的音樂性格、功能以及歷史發(fā)展的脈絡(luò)能夠判斷其相互承接的歷史流向。宮中以女性演奏的音樂形式從周朝開始一直有著持續(xù)性的存在，由房中樂轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)教坊是名稱的變更、規(guī)模的擴(kuò)大，實(shí)質(zhì)仍然是女性為主體的俗樂。盡管秦漢至隋在房中樂中使用過鐘磬，用于燕禮、鄉(xiāng)飲酒，配合雅樂演奏一些“儀式性”音樂。但是太常寺所轄的太樂署、鼓吹署是宮中儀式音樂的主角，這一點(diǎn)是明確的、不可動搖的。房內(nèi)、房中尤指女性，由女性演奏的音樂作為音樂體裁有其歷史淵源，被稱為女樂。女樂于商紂以來在中國歷史上慣以俗樂著稱，供人賞悅、官能性娛樂化性格鮮明。作為一種俗樂被儒學(xué)者們認(rèn)為是低層次感官性強(qiáng)烈而受排斥。在儒家主宰的二十四史官撰書中與音樂直接相關(guān)的樂志、禮樂志中女樂不被記載便是鮮明的舉證。為其正當(dāng)性的存在房中樂中添加了“儀式性”的鐘磬之器，用于邊緣性的燕禮。這不能排斥其娛樂性的俗樂性格。而這塊“遮羞布”到了開放的唐代便被徹底的拋棄。內(nèi)教坊的女樂已經(jīng)不沾鐘磬之器，與禮儀樂明確的分道揚(yáng)鑣。①《教坊記》補(bǔ)錄1中載：“詔曰：……‘太常禮司，不宜典俳優(yōu)雜伎?！酥媒谭?。”道出了教房另置的理由及其俗樂的特征。尤其至中唐胡、俗樂的融合完全走向藝術(shù)化。內(nèi)教坊從武德的禁中至一百年后的玄宗朝公開的遷至蓬萊宮，宣告了女樂丑名已經(jīng)不再，她與梨園共同擔(dān)當(dāng)起宮廷樂的重要角色。

房中樂（房內(nèi)樂）與內(nèi)教坊中的共同主角——女樂歷經(jīng)了兩千年的漫長步履所發(fā)生的性格的轉(zhuǎn)化、內(nèi)容的變遷，也敘述了中國宮廷音樂史中相互交替與文化轉(zhuǎn)折的歷史路徑。