非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下民間信仰的傳承與保護(hù)
——以岷縣青苗會為例

馬亞美

（甘肅省民族研究所，甘肅 蘭州 730030）

近年來，政府和學(xué)術(shù)界對民間信仰的認(rèn)識，逐步從污名化的詞眼“迷信”與負(fù)面化的“民間宗教”向正面化的民間、民俗文化轉(zhuǎn)變，部分民間信仰的價值被收錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄后得到更加深刻的肯定。在中國千百年的歷史中，具有分散性的民間信仰相比制度性的佛教、道教等，與世俗社會的組織和結(jié)構(gòu)更加密切相關(guān)[1]。民間信仰產(chǎn)生在人類社會初期，可以說，有了族群就有了民間信仰，它不是一種“迷信”，反之，在誕生之時，它是一種文明的表現(xiàn)，是一種社會進(jìn)步的表現(xiàn)。

伴隨著人類生產(chǎn)技術(shù)的提高，人類也逐漸掌握了一定的自然知識，提高了躲避自然災(zāi)害的能力，這一切的發(fā)生也影響了他們對神靈的看法，不再是簡單地害怕，部分人類逐漸開始學(xué)會利用民眾對神靈的崇拜，在生產(chǎn)和生活中形成社會組織。神明的靈來自于社會，同時也反饋于社會[2]。人們通過一個神明將不同社區(qū)的人群連結(jié)在一個信仰的網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中。青苗會在近代的中國北方鄉(xiāng)村地區(qū)普遍存在，它是農(nóng)耕文化與神靈信仰密切聯(lián)系的一種社會組織，為了在收獲季節(jié)確保農(nóng)作物不被偷盜者攫取組成的臨時性看青組織，圍繞在神明、廟宇香火形成信仰共同體，在發(fā)展過程中，組織形式逐漸復(fù)雜，作用和地位也隨之上升。民間信仰傳承于基層民間社會，它與上層社會的精神信仰之間也長期存在著相互的影響，但二者始終是有著千差萬別的。民間信仰原生性很強(qiáng)，自身與民眾生活的密切貼合，所以也能至今存在。當(dāng)然，它在科學(xué)精神至上的近現(xiàn)代，民間信仰成為封建迷信后，開始經(jīng)受嚴(yán)重的破壞。在這種大環(huán)境中，青苗會在中國村莊的歷史發(fā)展中也逐漸削弱了它的機(jī)構(gòu)自制能力，逐漸變成了一種儀式，或者一種象征，或逐漸消失。其后果就是造成中國社會的精神資源單一趨同，所以現(xiàn)在對它的搶救保護(hù)勢在必行。自改革開放以來，對民間信仰的探討逐漸發(fā)生變化，于2003年聯(lián)合國教科文衛(wèi)組織提出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念到2005年我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)開始，民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)聯(lián)起來。筆者認(rèn)為民間信仰在當(dāng)代科技發(fā)達(dá)的社會環(huán)境中，它們所體現(xiàn)出的文學(xué)、語言、文字、習(xí)俗、儀式、音樂、舞蹈、藝術(shù)等包含中華民族傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵，在現(xiàn)代社會的公共意識等方面也依然有積極作用。本文將以岷縣青苗會為例，對民間信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的保護(hù)與傳承問題進(jìn)行論述。

1 岷縣青苗會及其湫神信仰

與很多地區(qū)青苗會正在消失的現(xiàn)象相比，甘肅岷縣各式各樣的青苗會活動卻仍然非?；钴S。青苗會東起打牛溝，西至金場溝，北至榜山溝19個自然村（分屬岷縣、漳縣）。它們是：嚴(yán)家莊、林畔、后家溝、山莊、潘家寨、背后莊、 趙家莊、買家莊、拔那莊、窩兒里、鎖龍街、古素村、打牛溝、大東溝、寺溝、新莊、雙燕、打地溝、漳縣的直溝村。劃分出5大會：一會（頭會）——侯家溝、趙家莊；二會——山莊、潘家寨、背后莊、買家莊；三會——嚴(yán)家莊、林畔（以上為上三會）；四會——拔那莊、窩兒里；五會——鎖龍、古素、打牛溝（以上為下二會）習(xí)慣上人們稱前三會為上三會，后兩會為下兩會。而以大東溝、寺溝、新莊、雙燕、打地溝則另行一個會事，漳縣的直溝村參與上三會的活動[3]。其中月露灘青苗會屬會期最長、儀式程序最為嚴(yán)密、全面、完整、系統(tǒng)的，一年四季均有活動，農(nóng)歷六月是高潮期。當(dāng)?shù)厝诵欧顑晌荒锬?，為了祈求并感謝兩位湫水娘娘的保佑，專門為兩位娘娘，選擇兩位老爺作為替身，來負(fù)責(zé)和施行保佑沿川五會人等風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、人畜興旺、秋后收成好等大任。相傳嚴(yán)家莊的九天圣母京華娘娘（俗稱“大阿婆”）和窩兒里村九天圣母京皇娘娘（俗稱“二阿婆”）出生于明朝成化年間，為了逃避家中指定婚姻，相約離家出走，來到一個山頭（后被當(dāng)?shù)厝私凶觥笆岚l(fā)臺”，認(rèn)為神山），二位姑娘靜靜梳發(fā)。因?yàn)椴灰娦履?，“二阿婆”母親尋麻線找到姑娘們（當(dāng)?shù)亓?xí)俗，新娘出嫁前要自備嫁妝，捻麻線到出嫁那天早上），母親詢問不答，一氣之下用隨人帶來的攪火棍頭戳瞎了姑娘左眼，急問“你是人是鬼”，結(jié)果這根多年燒焦的木棍長出嫩綠的葉芽，母親明白神意后獨(dú)自回家。此后，當(dāng)?shù)厝擞惺裁蠢щy，都去“梳發(fā)臺”祈福保佑，都會被一一滿足，每遇天旱求雨，特別靈驗(yàn)，延川一帶群眾鼎力膜拜。

為了表示對二位娘娘的敬重，也表示對替身二位老爺?shù)木粗兀瑥牧鲁跻婚_始，二位老爺要行坐床儀式，同時給二位老爺敲鑼、打傘的二位鑼客、傘客，也要在家舉行坐床儀式，均有專人伺候，有嚴(yán)格的清規(guī)戒律，全村人及所有親朋好友都要來鳴放鞭炮、送賀禮，以表示對當(dāng)選老爺、鑼客、傘客的祝賀。除了坐床儀式是虛設(shè)外，其余一切活動均與民間娶親程序一模一樣，活動要持續(xù)半月時間。據(jù)考證，這項(xiàng)活動至今已有近400年歷史[4]。整個儀式最為獨(dú)特的是鄉(xiāng)村領(lǐng)袖通過類似婚姻的形式與女神共通，在一種宗教儀式實(shí)踐中形成了鄉(xiāng)村權(quán)利網(wǎng)絡(luò)。時至今日，青苗會在岷縣是一系列為祈福好收成的宗教祭祀活動。

岷縣鎖龍鄉(xiāng)（延川）所在洮岷地區(qū)，曾經(jīng)是古羌人所在地，唐朝后又成為西番屬地，羌人的自然崇拜、原始苯教、漢傳佛教、藏傳佛教和道教等信仰在民間信仰里都有遺跡。洮岷地區(qū)“神佛不分，見神就拜”，“廟有廟神，家有家神”。湫神多以歷史上的民族精英為主，洮岷地區(qū)享受官祭的洮州（甘南州臨潭縣）、岷州（定西市岷縣）各有18位（洮州“龍神”，岷州“湫神”），洮州18位龍神多為明初的開國功臣、皇親國戚為主，而岷州的18位為湫神10男8女，既有洮岷名人、地方傳說的人物和妖精，也有原型為藏家姑娘，譜系多樣。湫神的身份選擇，恰恰是青苗會作為民間信仰對精英社會的映射與屈從。湫神接近龍神，湫神與雨有關(guān)，龍神與水有關(guān)。一個地方供奉的神靈，必然與這個地方百姓的需求有關(guān)。洮岷地區(qū)高寒陰濕，降水量并不小，但是雨季降水分布不均衡，歷史有載，干旱時有發(fā)生。隨著人口不斷增加，生態(tài)也開始不斷惡化，以農(nóng)耕為主的洮岷百姓生存愈發(fā)艱難，于是民間信仰活動豐富，出現(xiàn)了“村村都有廟，遍地是龍神”的景狀。

2 從岷縣青苗會變遷中看民間信仰現(xiàn)狀

2014年國家第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄收錄了地方特色濃郁和代表性較強(qiáng)的岷縣青苗會。根據(jù)世界教科文衛(wèi)組織的分類，民間信仰是有關(guān)人與自然界生存過程中對超自然力形成的傳統(tǒng)知識和實(shí)踐，它是傳統(tǒng)的民間生活與文化的核心。雖然民間信仰因?yàn)閺V泛的存在于民俗事象中，在民間深厚的土壤生存延續(xù)，但是現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型和社會發(fā)展改變了它所適應(yīng)的“文化空間”，帶來了威脅和挑戰(zhàn)?！拔幕臻g”是指按照民間傳統(tǒng)約定俗成的習(xí)慣，在古老傳承的固定時間和固定場所舉行傳統(tǒng)的綜合性的民族民間文化活動[5]。

“文化空間”的改變或者消失的主要原因，是信仰群體的萎縮。岷縣青苗會受“文化大革命”中斷過，并且在此之后有相當(dāng)一部分人至今仍視之為封建迷信；外來宗教對本土民間信仰的沖擊；農(nóng)耕在當(dāng)代農(nóng)民生產(chǎn)的重要性下降的處境中，對青苗會的依賴減弱。一個地區(qū)開放的發(fā)展，會打破過去的平衡，這種社會發(fā)展也是一種原因。比如：近幾年鎖龍鄉(xiāng)出現(xiàn)了嫉賢妒能的人群，有些人對于當(dāng)選大老爺、二老爺?shù)泥l(xiāng)親和他們的家人諷刺挖苦，認(rèn)為這是顯能。這些人數(shù)減少和意識變化，造成青苗會會費(fèi)收繳出現(xiàn)困難，使得活動難以開展。

筆者有幸參加了2016年岷縣青苗會的“取水儀式”，這個祭祀過程中，因受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的影響，當(dāng)?shù)厝藢ξ幕瘍r值獨(dú)特性多了許多自豪。但青苗會的祭祀中也出現(xiàn)了一些細(xì)小變化，如：有女孩參與其中；除老爺?shù)戎匾宋锿獾膮⑴c者的著裝不再是普通服飾，整個過程比過去的樸實(shí)無華似乎多了艷麗、隆重。這應(yīng)該是這個時代所賦予的。正如美國學(xué)者杜贊奇曾經(jīng)對“過去與現(xiàn)在”的關(guān)系的說法：“任何傳承的過程同時也是一種創(chuàng)造的過程。為了承認(rèn)自己是一個群體，每一個群體都必須在現(xiàn)在創(chuàng)造一種有關(guān)過去的自我的可信的形象，即在新的、變化了的現(xiàn)實(shí)中找到自我。當(dāng)現(xiàn)在完全被一種外來的話語統(tǒng)治時，這種差異對我們來說就尤其惹人注目。不過，這不應(yīng)該掩蓋一個事實(shí)：過去與現(xiàn)在的結(jié)合是不斷進(jìn)行的、真實(shí)的”[6]在民間信仰中，有的東西會被選擇打破，有的會被強(qiáng)烈保護(hù)，這些，就在于個人或者群體的抉擇。張潤平老師是岷縣青苗會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功申報(bào)以及岷縣青苗會研究的功臣之一，途中聽聞他提及，在過去游會路過程中，百姓都是跪下迎接，沿途鞭炮、香火更多?？梢?，最初青苗會對于民間信仰中所繼承的中國禮儀文化、神靈崇拜的敬畏和香火文化是相當(dāng)好的。如今雖然 “年青人也愿意當(dāng)大老爺”，但是信仰在鄉(xiāng)土中的沉重度已經(jīng)發(fā)生了改變，傳統(tǒng)文化傳承所面臨的壓力重之又重。岷縣青苗會同目前許多民間信仰一樣，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視野下，到底應(yīng)如何保護(hù)和傳承。

3 保護(hù)傳承好民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的途徑

從2011年第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布開始，專設(shè)類別“民間信俗”，錄入共9項(xiàng)，2015年該類別共錄入岷縣青苗會、同心蓮花山青苗水會等14項(xiàng)。“民間信仰”從文明早期往后代代相傳，它所體現(xiàn)的是中國人的核心價值在生活實(shí)踐中的儀式及其表現(xiàn)。岷縣青苗會看起來似乎是不起眼的鄉(xiāng)村祭祀活動，為“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“莊家興旺”“八十二擔(dān)細(xì)米之地”……民眾聚集，懷虔誠之心，共同祈福，但它卻繼承著中國農(nóng)耕文明的文化精髓。在宗教信仰的尋緣上，體現(xiàn)出“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”并存的現(xiàn)象。既有佛教、道教兩大宗教的“大傳統(tǒng)”，也有民間信仰和苯教的“小傳統(tǒng)”。它是包涵著經(jīng)過歷史社會具有豐富文學(xué)、藝術(shù)、倫理道德等內(nèi)涵的，瀕危性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在社會的性質(zhì)改變中正在更新、蛻變。

在目前大量的關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的研究論著中，不少專家學(xué)者提出了要遵循本真性原則、整體性原則、多樣性原則、發(fā)展性原則、活態(tài)保護(hù)原則等[7]。經(jīng)歷“文化大革命”“破四舊”運(yùn)動后還可以自主恢復(fù)，重新組建起來，足以證明青苗會具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。且在今天當(dāng)?shù)厝罕?、在外?wù)工人員都會為此回鄉(xiāng)，月露灘青苗會不簡單是一個民間信仰的祭祀活動，它在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)具有了節(jié)日特性。同時高尚的道德作為當(dāng)選水頭（老爺）、鑼客、會長等的首選條件，當(dāng)選后必須全身心為延川五大會遍及的百姓著想、祈福、幫助?？梢娖鋵Φ赖旅耧L(fēng)的積極作用，成體系的文化性，儀式、服飾的民俗價值，“儀”“禮”、祝詞文的文化價值、因“文化空間”改變要帶來沖擊等特征。

(1)發(fā)揮保護(hù)、傳承政府主體作用。民間信仰的“文化空間”長期受到破壞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是一個龐雜的、長期的社會系統(tǒng)工程。政府對民間信仰保護(hù)的態(tài)度、支持力度是引導(dǎo)民眾正確認(rèn)識的基礎(chǔ)保證。一方面要高度重視，動員社會各界力量參與保護(hù)工作；另一方面要發(fā)揮政府的主體作用，做好資金保障和相關(guān)部門的管理。需要注意的是，民間信仰是自主產(chǎn)生和發(fā)展的，政府部門一定不能過度干涉。

(2)構(gòu)建保護(hù)、傳承多種教育形式。教育是人類獲得新知，傳承文明的主要手段。從家庭教育、學(xué)校教育到社會教育是人獲取知識的最主要的教育渠道，在一個地區(qū)、一個民族的文化知識和技能的傳承中，這3種教育都共同承擔(dān)著責(zé)任，許多民俗事象通過家庭教育、社會教育進(jìn)行著潛移默化地傳播。

(3)挖掘保護(hù)、傳承的社會正向作用。民間信仰是經(jīng)歷千百年沉淀后被族群普遍認(rèn)可的精神寄托，是一種文化的根基。雖然外部世界已經(jīng)發(fā)生了巨大的變遷，但是中華民族文化的整體結(jié)構(gòu)和文化血脈依舊相通。民間信仰對負(fù)面的精神意志有免疫作用，本身對道德高尚的追求具有道德的正面引導(dǎo)作用，增加了社會穩(wěn)定和諧的力量，促進(jìn)了社會精神生活的營造。

(4)合理的文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)?？梢哉f，民間信仰是我國傳統(tǒng)文化和習(xí)俗的重要繼承者，它以神之名保存了中華民族的文化精髓，如鄉(xiāng)土觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等。并且，多以廟會、祭祀、節(jié)慶等活動形式表現(xiàn)出來，產(chǎn)生了一定的物質(zhì)價值，這些活動一直與經(jīng)貿(mào)活動相聯(lián)系，所以根據(jù)其文化經(jīng)濟(jì)價值將地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展融合，既擴(kuò)大了民間信仰在民眾中的吸引力，也同現(xiàn)在的社會背景相融合。但要強(qiáng)調(diào)的是，文化經(jīng)濟(jì)的開發(fā)最容易影響文化本身的本真性，所以一定不能越界、過度開發(fā)。

(5)以人為本保護(hù)、傳承。寄托在民間信仰中的文化，它的傳承也應(yīng)該依靠民間信仰者自發(fā)的力量。在民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值挖掘的過程中，地方學(xué)者力量在引起社會、學(xué)界關(guān)注中發(fā)揮作用巨大。信仰是依靠信眾傳承、傳播。適度合理的提升民間信仰的精神感召力與時代的文化溫度，有利于信眾力量對它的保護(hù)和傳承。同時，民間信仰的保護(hù)與傳承，能夠讓普通中國人的信仰空間和精神世界由中華本土的傳統(tǒng)信仰來添補(bǔ)，這既是對外來的不良宗教與文化的預(yù)防，更是中華民族傳統(tǒng)文化保護(hù)、傳承的基本力量。

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