劉 洋
黨的十八屆五中全會指出:“共享是中國特色社會主義的本質(zhì)要求。必須堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享。”其實(shí),馬克思早在19世紀(jì)就已提出共享的思想,要求“結(jié)束犧牲一些人利益來滿足另一些人的需要的狀況”,使“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”,“使社會全體成員的才能得到全面的發(fā)展”[1](P689)??梢钥闯觯R克思的共享思想作為社會發(fā)展的目標(biāo),強(qiáng)調(diào)的是在共建共擔(dān)的前提下,公平正義地享有社會的發(fā)展成果,并最終促成自我的全面發(fā)展。其中,不論是維護(hù)每個個人權(quán)益的出發(fā)點(diǎn),還是共建共擔(dān)、公平正義等原則,乃至自由發(fā)展的歸宿,都體現(xiàn)出馬克思共享思想蘊(yùn)含豐富的倫理特質(zhì)。理解與把握其內(nèi)含的倫理特質(zhì),有利于我們正確認(rèn)識共享發(fā)展理念所包含的價值意蘊(yùn),同時能幫助我們在中國特色社會主義的發(fā)展實(shí)踐中更好地落實(shí)共享理念。
馬克思指出,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2](P519),而維持存在“首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”[1](P531)。這些東西不論是最為基本的生存資料,還是較高的享受與發(fā)展資料,要獲得它們,就必然涉及到社會成果的享有方式問題。在馬克思看來,社會成果的享有方式主要取決于社會的生產(chǎn)方式,因為“消費(fèi)資料的任何一種分配,都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果;而生產(chǎn)條件的分配,則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)”[2](P436)。由于生產(chǎn)方式的不同性質(zhì),人類歷史大致經(jīng)歷了“群享”與“私享”兩種社會發(fā)展成果的享有方式,馬克思正是在批判二者的基礎(chǔ)上提出了社會發(fā)展成果的共享,而共享與二者的最大不同就在于堅持人民立場,以實(shí)現(xiàn)每個個人的權(quán)益為目標(biāo)來確定發(fā)展成果的享有方式。
“群享”可以說是人類社會最早出現(xiàn)的社會發(fā)展成果享有方式,它主要與生產(chǎn)力水平低下的簡單公有制形式相聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)群體本位,認(rèn)為群體享有優(yōu)先于個體享有。正因生產(chǎn)力發(fā)展水平低下,人們只有以簡單公有制形式結(jié)合在一起才足以從自然中獲取相應(yīng)的生活資料,而為了種族得以延續(xù),成果的分配必須首先考慮整個群落的利益,由集體來統(tǒng)一安排生活資料。此時,個人享有的種類和程度是由集體決定的,集體權(quán)益要高于個人。馬克思在《資本主義生產(chǎn)以前的各種形式》中指出的亞細(xì)亞的生產(chǎn)方式就是這種享有方式的典型。在亞細(xì)亞的所有制形式中,人們多靠土地取得生活資料,土地當(dāng)然是最重要的財產(chǎn),但個體是無法享有的,因為“每一個單個的人,只有作為這個共同體的一個肢體,作為這個共同體的成員,才能把自己看成所有者或占有者”[3](P124)。可見土地財產(chǎn)是由共同體占有的,個人對財產(chǎn)的享有只有通過共同體才能表現(xiàn)出來。不僅是土地,土地上的勞動產(chǎn)品個人也只能獲得“維持各個所有者及其家庭”的成果,而“剩余產(chǎn)品……不言而喻地屬于這個最高的統(tǒng)一體”[3](P124)。也就是說,不論是土地財產(chǎn)還是土地上的生產(chǎn)成果都?xì)w集體所有,個體在享有上完全服從于集體的安排,這也是生產(chǎn)力水平低下的情況下為了延續(xù)群體的必然選擇。
“群享”轉(zhuǎn)向“私享”是源于私有制的極大發(fā)展?!八较怼笔且环N個體本位的享有方式,與生產(chǎn)力較為發(fā)達(dá)的私有制相聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)私人利益高于整體利益,社會發(fā)展成果優(yōu)先由私人享有。在馬克思看來,將“私享”方式發(fā)揮到極致的正是資本主義社會。資本主義私有制促進(jìn)了生產(chǎn)力的極大發(fā)展,創(chuàng)造出巨大的可供享有的社會財富。按照私有制,這些社會財富當(dāng)然是由對財富創(chuàng)造有作用的“私人”進(jìn)行享有,即提供勞動的工人、提供土地的地主與提供資本的資本家,三者分別獲得工資、地租與利潤。工人享有的工資是由其必要生活資料決定的“自然價格”,資本家享有的利潤與其資本投入量成正比,而地主所享的地租則是扣除生產(chǎn)費(fèi)用和利潤后的最高額。這樣,資本主義私有制一方面創(chuàng)造出巨大的社會財富,為社會成員的享有提供財富基礎(chǔ),另一方面其“私享”原則仿佛使得資本主義社會進(jìn)入到“人人皆享”的理想狀態(tài)。
但在馬克思看來,不論是“群享”還是“私享”,都不是人類社會應(yīng)有的發(fā)展成果享有方式,因為二者彰顯的都不是每個個人的權(quán)益。在實(shí)行“群享”的傳統(tǒng)社會中,由于生產(chǎn)力水平低下,必須采取簡單的公有制來保證整個群落的生存和發(fā)展,故此時社會成果的享有采取的是群體利益優(yōu)先的原則,其立足點(diǎn)在于群落整體,而個體權(quán)益是被忽視的?!八较怼彪m遵循個體本位的享有原則,但馬克思并不認(rèn)為它考慮的是每個個體的利益,“工人階級無家可歸的命運(yùn)”便是最恰切的證據(jù)。馬克思看到了資產(chǎn)階級所不愿承認(rèn)的“當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)事實(shí)”:“工人生產(chǎn)的財富越多,他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大,他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多,他就越變成廉價的商品”[1](P156)。因此,在表面看來,資本主義社會因生產(chǎn)力發(fā)展與“私享”原則而使得“人人皆享”,但實(shí)際上工人階級擁有的卻只是剝削和壓榨,而真正享有的是占有生產(chǎn)資料的資本家,資本主義社會的“私享”只不過是資本家的享有,是資本的享有。在馬克思看來,社會發(fā)展成果是由全體勞動人民共同創(chuàng)造的,因此也必須由全體勞動人民共同享有,于是馬克思提出共享的思想。馬克思的共享思想提倡的是“每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足”[2](P460),其立足點(diǎn)是每一個勞動人民,而不是某些“私人”或群落。一切為了人民,實(shí)現(xiàn)每個個人的權(quán)益,既構(gòu)成馬克思共享思想的理論基點(diǎn),也是其對以往社會成果享有方式的主要超越之處,更是其倫理意蘊(yùn)的突出體現(xiàn)。
共享作為馬克思所倡導(dǎo)的人類社會發(fā)展的美好倫理范式,它必須以堅實(shí)的財富基礎(chǔ)作為前提和保障,只有當(dāng)整個社會的產(chǎn)品總量豐裕到可以滿足全體社會成員的一切合理需要時,共享才能變成現(xiàn)實(shí),否則,只會變?yōu)闊o本之木與無源之水,其結(jié)果也只能是共同貧困。當(dāng)然,除了財富基礎(chǔ)的要求外,馬克思的共享思想更強(qiáng)調(diào)財富創(chuàng)造過程中的共建共擔(dān),這成為共享的重要前提。因為只有共建共擔(dān)才能共享,不能像資本主義社會那樣只有一部分人從事價值創(chuàng)造,但成果卻被另一部分不勞者無償占有。具體來說,共享的前提應(yīng)是每個社會成員都主動地承擔(dān)起自己在全部社會生活中的義務(wù)和道德責(zé)任,全身心地投入到社會建設(shè)的事業(yè)之中,從而形成人人參與、人人盡力的良好局面。只有這樣,才能最大程度地匯聚智慧和力量,才能激發(fā)出社會生產(chǎn)的無窮活力,才能使社會財富源源不斷地涌流出來。因此,在馬克思的共享思想中,責(zé)任共擔(dān)與成果共建構(gòu)成實(shí)現(xiàn)共享的前提條件。
在馬克思的理論中,共享的社會基礎(chǔ)定位于以“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”為前提的共產(chǎn)主義社會,而就人的“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”而言,它所內(nèi)含的核心恰恰是責(zé)任共擔(dān)與成果共建。所謂“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”,指的是在生產(chǎn)資料歸全體社會成員共同占有的條件下,“由全社會負(fù)責(zé)和按預(yù)先確定的計劃進(jìn)行的社會主義生產(chǎn)”[4](P420)。這里的“全社會負(fù)責(zé)”就是對責(zé)任共擔(dān)和成果共建作出的最確切的表達(dá),它要求社會中的每個成員都必須無一例外地參與到生產(chǎn)過程之中,并通過成員之間的配合協(xié)作,共同承擔(dān)起整個社會生產(chǎn)和財富創(chuàng)造的任務(wù)和責(zé)任。換句話說,就是要徹底打破由私有制所導(dǎo)致的“一些人勞動而另一些人不勞動”、“少數(shù)掠奪者剝削人民群眾”的生產(chǎn)狀況,使得社會財富的創(chuàng)造不再局限于工人階級或其他某一特定群體,而成為全體社會成員的共同事業(yè)。在“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”中,個人利益和社會利益實(shí)現(xiàn)了前所未有的高度統(tǒng)一,人們按照全社會的共同利益訴求——“每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足”[2](P460)
可以看出,馬克思認(rèn)為實(shí)現(xiàn)共享必須在責(zé)任共擔(dān)與成果共建的基礎(chǔ)上,不斷促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展和社會財富的豐富,也就是其所說的必須依靠全社會的“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”來實(shí)現(xiàn)社會財富的增長。要做到這一點(diǎn),必須首先在全社會培養(yǎng)起一種共擔(dān)的意識,其后將這種意識轉(zhuǎn)化為共建的動力:一方面,要讓每個社會成員都樹立起強(qiáng)烈的責(zé)任意識和擔(dān)當(dāng)精神,使他們充分地認(rèn)識到自己就是“聯(lián)合勞動生產(chǎn)”中的一員,是社會生產(chǎn)活動的直接物質(zhì)承擔(dān)者,并對整個生產(chǎn)的發(fā)展和社會的進(jìn)步負(fù)有義不容辭的責(zé)任;另一方面,則是把這種強(qiáng)烈的責(zé)任意識轉(zhuǎn)化為具體的建設(shè)行動,使所有人都熱情高漲地投入到各種生產(chǎn)活動之中,并竭盡所能地把自己的體力和智力全部施展出來。只有從根本上做到了責(zé)任共擔(dān)和成果共建,才能把一切有利于社會財富創(chuàng)造的積極因素統(tǒng)統(tǒng)調(diào)動起來,使勞動、知識、技術(shù)、管理等各種生產(chǎn)要素都得到合理的安排和充分的利用。同時,共擔(dān)共建能夠使全體社會成員緊密地團(tuán)結(jié)在一起,心往一處想,勁往一處使,創(chuàng)造出更多可供人們生活和發(fā)展需要的物質(zhì)財富和精神財富,從而使共享發(fā)展的前提和基礎(chǔ)得以夯實(shí)。
馬克思共享思想的主要主張是讓“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”[1](P689),當(dāng)然這里的福利首先是對物質(zhì)財富的享有,但不僅僅局限于此領(lǐng)域,還包括獲得“平等的政治地位和社會地位”[5](P109)及“個人會在藝術(shù)科學(xué)等等方面得到發(fā)展”[3](P197)。也就是說,物質(zhì)財富、社會權(quán)利與精神自由,構(gòu)成馬克思共享思想在共享內(nèi)容上的三個重要方面,這三個方面既層層遞進(jìn),又相互促進(jìn)、相互配合。從三方面的內(nèi)容中,我們可以看出馬克思共享思想旨在實(shí)現(xiàn)的是共同富裕、權(quán)利平等與自由精神,這充分體現(xiàn)了其共享思想在內(nèi)容維度上的倫理特質(zhì)。
在馬克思所生活的資本主義社會,階級剝削和壓迫達(dá)到了前所未有的程度。資產(chǎn)階級憑借手中所掌握的生產(chǎn)資料,攫取了絕大部分的社會物質(zhì)財富,留給廣大勞動人民的只有勉強(qiáng)可以維持他們生命存活的一小部分。在這種情況下,整個社會生活呈現(xiàn)出一種嚴(yán)重對立和極端分化的景象,它的“一極是財富的積累”,另一極卻“是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[6](P743-744)。面對這種極度失衡的物質(zhì)財富分配狀況以及由此所導(dǎo)致的勞動人民生活的極端困苦,馬克思提出,必須要徹底結(jié)束“犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況”[1](P689),并使整個社會的“勞動所得不折不扣和按照平等的權(quán)利屬于社會一切成員”[2](P429)。言下之意,就是要打破資本家對社會物質(zhì)財富的壟斷和獨(dú)享,并代之以全體社會成員對勞動成果的共同享有。這樣一來,就可以使社會中的每個成員都能充分地獲得滿足自己生存和發(fā)展的消費(fèi)資料,從而保障了“一切社會成員的富足”。由此可見,通過財富共享來實(shí)現(xiàn)共同富裕,最終達(dá)到消滅分配不公以及貧富懸殊的目的構(gòu)成了馬克思共享思想的首要內(nèi)容。
當(dāng)然,馬克思所說的共享并不僅僅局限于單一的社會物質(zhì)財富分配領(lǐng)域,在共同富裕的基礎(chǔ)上,他還強(qiáng)調(diào)全體社會成員對于政治、經(jīng)濟(jì)、社會等各方面權(quán)利的共同享有。馬克思指出,在以雇傭勞動和強(qiáng)制性分工為主要特征的資本主義社會中,資產(chǎn)階級作為“一個脫離實(shí)際勞動的特殊階級”,他們掌握著一切“社會的公共事務(wù)——勞動管理、國家事務(wù)、法律事務(wù)、藝術(shù)、科學(xué)等等”[5](P189)。而對于“被迫專門從事勞動的大多數(shù)人”[5](P298)來說,他們除了夜以繼日的勞動之外,是沒有權(quán)利參加任何的政治、經(jīng)濟(jì)以及社會事務(wù)管理的。由此一來,整個資本主義制度下的社會權(quán)利變成了資產(chǎn)階級的獨(dú)享,廣大勞動者絲毫享受不到與資產(chǎn)者的平等權(quán)利。這種社會權(quán)利的喪失不僅加劇了廣大勞動者在財富分配上的劣勢地位,更使得他們的人格尊嚴(yán)蒙受了嚴(yán)重的創(chuàng)傷,他們不得不在所有的事務(wù)上都屈從于資本家,無論在生產(chǎn)還是生活中都表現(xiàn)得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、畏縮不前,永遠(yuǎn)處在被踐踏、被凌辱、被蔑視的地位。針對這一狀況,馬克思指出,必須要“創(chuàng)造一個消除階級和階級對立的聯(lián)合體來代替舊的資產(chǎn)階級社會”[7](P94),從而鏟除一切公共權(quán)利所具有的“階級社會的政治性質(zhì)”,只有這樣,才能讓每個人都獲得真實(shí)而普遍的社會權(quán)利,使人之為人的應(yīng)有尊嚴(yán)和地位得到切實(shí)保障。
在全體社會成員的共同富裕和權(quán)利平等之上,馬克思還提出了共享的更高層次要求——實(shí)現(xiàn)精神自由的共同享有。之所以如此,是因為人和動物有所不同,人除了物質(zhì)上的需求外,更有精神發(fā)展的需要。然而,在資本主義條件下,由于資本家迫使工人把所有的時間和精力都花在了創(chuàng)造價值的勞動上,這就導(dǎo)致他們再也沒有多余的時間和精力去“從事學(xué)習(xí)、腦力勞動和思考”[8](P344),工人“失去了精神發(fā)展所必需的空間,因為時間就是這種空間”[8](P344)。與此同時,資本家卻依靠對剩余產(chǎn)品的無償占有而把自身從勞動時間中脫離出來,從而可以“專心致志地從事哲學(xué)思考或文學(xué)創(chuàng)作”[8](P344),獲得精神上的滿足和發(fā)展。精神財富的豐富,乃至精神自由,實(shí)為人的發(fā)展中最為重要與最高的目標(biāo),而恰恰這一點(diǎn)也是最難獲得的。對資本主義生產(chǎn)條件下的廣大勞動人民而言,他們感受到的只是物質(zhì)化與單一化的生產(chǎn)與生存活動,成為“存在的虛無”,人類精神生活本應(yīng)有的豐富性、崇高性與超越性統(tǒng)統(tǒng)消失了。于是,馬克思在提出物質(zhì)財富、社會權(quán)利的共享外,把精神財富特別是精神自由的共享放到突出位置,要求人們“占有自己的全面的本質(zhì)”[1](P189),實(shí)現(xiàn)肉體與心靈的和諧一致,獲得真正的自由感。
馬克思共享思想要求在物質(zhì)、權(quán)利與精神層面上,實(shí)現(xiàn)社會成員的共同富裕、權(quán)利平等與精神自由,但在要求的達(dá)成上必須有一定的條件加以保障,這便是公正的社會制度與個人的共享精神。在馬克思看來,資本主義制度之所以無法實(shí)現(xiàn)全體社會成員的財富共享、權(quán)利共享及精神發(fā)展條件的共享,主要原因并不在于它所創(chuàng)造出來的社會財富不夠豐富,而是因為這一制度本身建立在剝削和壓迫的基礎(chǔ)之上,具有極其嚴(yán)重的非公平性和非正義性。與此相對應(yīng),社會中的個人都“淹沒在利己主義打算的冰水之中”[9](P34),人與人之間表現(xiàn)出一種強(qiáng)烈的敵對關(guān)系,充滿了競爭性和排他性,毫無共享精神可言。而要想使共享成為現(xiàn)實(shí),就必須在社會層面構(gòu)筑起公平正義的社會制度,同時在個人層面樹立起充分的共享精神。只有這樣,才能使每個人的切身利益都得到保障,并營造出一個“人人為我、我為人人”的良好社會格局,從而確保共享得以實(shí)現(xiàn)。
從表面上看,共享所涉及的主要是社會發(fā)展成果的分配問題,然而,在馬克思看來其根源在于生產(chǎn)方式。也就是說,實(shí)行什么樣的分配方式以及能否促成共享的實(shí)現(xiàn),最終是由生產(chǎn)條件決定的,其中最為主要的便是所有制形式。正是看到了這一點(diǎn),馬克思才指出,即便資本主義社會也實(shí)行所謂的公平市場原則,并宣揚(yáng)“關(guān)于正義、自由、平等和博愛”的現(xiàn)代神話,但這一切都只是“虛偽的空話”和“意識形態(tài)的胡說”,根本不可能使共享成為現(xiàn)實(shí)。究其根源就在于,資本主義社會的所有制基礎(chǔ)乃是生產(chǎn)資料的私有制,在私有制條件下,“物質(zhì)條件以資本和地產(chǎn)的形式掌握在非勞動者手中,而人民大眾所有的只是生產(chǎn)的人身條件,即勞動力”[2](P436)。正是因為私有制本身在生產(chǎn)條件上的非正義和不平等,才從根本上決定了社會財富享有的嚴(yán)重分化的格局。另外,在私有制條件下,除了公平正義的分配制度無法得以構(gòu)建之外,人和人之間的關(guān)系也變得對立起來,在馬克思看來就是:“人的世界分解為原子式的相互敵對的個人的世界”[1](P54)。之所以這樣,是因為私有制是以追逐個人利益為唯一目的,它撕下了社會上一切“溫情脈脈的面紗”,將人和人之間的一切情感都變?yōu)榱恕俺嗦懵愕睦﹃P(guān)系”。當(dāng)所有人都為了獲得利益而不擇手段時,整個社會就再也不存在推己及人的共享精神,有的只是敵對性、排他性與競爭性的關(guān)系,共享自然變得無從談起。
正是鑒于以上方面,馬克思認(rèn)為,要想使共享的各方面內(nèi)容得以實(shí)現(xiàn),必須在社會制度及個人精神層面給予保障。在社會制度上,最為核心的便是徹底消滅生產(chǎn)資料的私有制,建立起生產(chǎn)資料的公有制,因為只有公有制才是“正義所要求的”。在公有制條件下,生產(chǎn)資料不再掌握在少數(shù)資本家的手中,而是歸“聯(lián)合起來的個人”共同支配和占有。由此一來,原來的階級差別被徹底打破了,斬斷了社會上的一部分人利用生產(chǎn)資料的私有權(quán)而奴役和剝削另一部分人的可能。另外,正義的所有制形式必然帶來正義的分配制度,馬克思提出在生產(chǎn)資料公有制的基礎(chǔ)上實(shí)行按勞分配與按需分配。具體來說,在共產(chǎn)主義的第一階段,將根據(jù)各個生產(chǎn)者在社會勞動中所給予的勞動量大小來公正地分配消費(fèi)資料。但按勞分配忽視了個人在天賦能力及社會關(guān)系上的差異,不可避免地會造成分配的事實(shí)不平等。由此,馬克思提出在生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展的基礎(chǔ)上,以“按需分配”來替代“按勞分配”,以一種新的分配制度來實(shí)現(xiàn)事實(shí)公平。在按需分配中,人們根據(jù)自己的合理需求來享有社會財富,使得個人的一切合理需要都能得到滿足,而正是這一點(diǎn)成為實(shí)現(xiàn)共享最突出、最完善的表現(xiàn)。同時,在制度的保障下,人們也會逐漸形成一種共享的精神,人與人之間的關(guān)系將達(dá)到高度和諧。隨著公有制與按需分配等制度的實(shí)施,人和人之間的利益關(guān)系也將由過去的敵對排斥轉(zhuǎn)變?yōu)閰f(xié)調(diào)統(tǒng)一,正如馬克思所指出的:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[9](P53)。也就是說,在社會制度的規(guī)范下,個體的利益實(shí)現(xiàn)與發(fā)展將變得互為前提和條件,任何人要想獲取自身利益都必須主動維護(hù)和促進(jìn)他人利益的實(shí)現(xiàn),促進(jìn)他人利益實(shí)現(xiàn)的程度也決定著自己的享有程度。正是因為人們之間的這種相互依賴、相互促進(jìn)的關(guān)系,才使得社會中的每個人都在情感、道德以及價值觀念上主動樹立起了一種互利互惠、推己及人的共享精神,為共享的實(shí)現(xiàn)提供了個人精神層面的支撐。
馬克思共享思想是針對資本主義條件下社會發(fā)展成果享有的極度不公而提出的,通過訴諸共享的價值理念,馬克思力圖打破由資本主義制度所造成的人和人之間的一切不平等,并且使全體社會成員都可以獲得滿足自身生存和發(fā)展需要的條件。當(dāng)共享的各方面內(nèi)容隨著共產(chǎn)主義制度的確立而得以最終實(shí)現(xiàn),到那時,不僅在全社會范圍內(nèi)能夠“保持普遍財富”[3](P69),同時還將為每個人的興趣、愛好、才能以及一切天賦的發(fā)揮創(chuàng)造出充足的機(jī)會和條件,由此所帶來的無疑是人的能力的全面發(fā)展以及自由個性的普遍生成。正是在此意義上,我們說馬克思共享思想是以全體社會成員的自由全面發(fā)展為價值旨?xì)w的,這也是其共享思想倫理特質(zhì)的最高表現(xiàn)。
按照馬克思的觀點(diǎn),共享所要實(shí)現(xiàn)的是全體社會成員對社會財富的共同享有,而要達(dá)到這一點(diǎn)首先就必須從根本上消滅生產(chǎn)資料的私有制,消滅階級和階級對立,以及一切可能造成剝削和壓迫的現(xiàn)實(shí)因素。當(dāng)階級被徹底消滅之后,建立在其基礎(chǔ)之上的國家機(jī)器也會隨之失去原有的政治性質(zhì),并最終被“放到它應(yīng)該去的地方,即放到古物陳列館去,同紡車和青銅斧陳列在一起”[4](P193),到那時,人類社會將獲得一種全新的表現(xiàn)形式——“自由人的聯(lián)合體”。與此相適應(yīng),那種“迫使個人奴隸般地服從分工的情形”也將消失不見,人們再也不用被死死地固定在某一特定的活動領(lǐng)域,而是可以根據(jù)自己的興趣、愛好自由地選擇職業(yè),充分發(fā)揮“多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能”[6](P417)。由此一來,勞動就從奴役人的手段變成了解放人的手段,徹底克服了它的“異己性”,進(jìn)而成為人的自由自覺的活動,成為人的生命本質(zhì)的積極展現(xiàn)。人在勞動過程中再也不會感到無盡地痛苦和折磨,而是感到自我肯定、自我滿足、自我實(shí)現(xiàn),感到快樂和幸福。
同時,在“自由人的聯(lián)合體”當(dāng)中,由“自由勞動”和“明智分工”所帶來的生產(chǎn)力的極大發(fā)展,還將大大縮短人們用于物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的時間。這樣一來,就使得在勞動時間之外形成了大量的自由時間,從而為所有人的全面發(fā)展騰出了條件和創(chuàng)造了手段。在馬克思看來,時間就是人的發(fā)展的現(xiàn)實(shí)空間,自由時間作為與勞動時間相對的概念,它并不用在直接的物質(zhì)生產(chǎn)活動之上,而是“用于發(fā)展不追求任何直接實(shí)踐目的的人的能力和社會的潛力”[8](P215)。在自由時間內(nèi),人們的“職責(zé)、使命、任務(wù)就是全面地發(fā)展自己的一切能力”[10](P330),他們可以接受個人教育、開展交往活動、參與社會事務(wù)、提高智力水平以及從事科學(xué)和藝術(shù)創(chuàng)造等等。而這些都是馬克思在物質(zhì)財富共享基礎(chǔ)上對共享提出的更高要求,也就是說共享最終所要實(shí)現(xiàn)的就是在自由人聯(lián)合體中促進(jìn)個人的自由全面發(fā)展。
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009.
[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第8卷[M].北京:人民出版社,2009.
[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第4卷[M].北京:人民出版社,2009.
[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009.
[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第5卷[M].北京:人民出版社,2009.
[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第36卷[M].北京:人民出版社,1974.
[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第47卷[M].北京:人民出版社,1979.
[9]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京:人民出版社,2009.
[10]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1956.