論寧夏民間剪紙藝術(shù)的傳承和保護

文繼芬

摘要：剪紙在2009年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，剪紙藝術(shù)的傳承和保護也因此受到人們越來越多的關(guān)注和重視。近年來，寧夏民間剪紙藝術(shù)在政府的大力支持和民間文化組織與藝人的宣傳保護活動中得到了一定程度的發(fā)揚。本文就寧夏民間剪紙藝術(shù)的傳承與保護現(xiàn)狀入手，簡要闡述民間剪紙藝術(shù)的傳承對民俗文化的意義，并提出幾點關(guān)于傳承和保護寧夏民間剪紙藝術(shù)的建議。

關(guān)鍵詞：寧夏 民間剪紙藝術(shù) 傳承與保護

中圖分類號：J528.1 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）23-0032-03

寧夏地處我國西部的黃河上游，歷史悠久且自然文化資源豐富，民間文化藝術(shù)的內(nèi)容和形式也很豐富，其中在全國較為有名的就是回族民間剪紙藝術(shù)。寧夏回族民間剪紙藝術(shù)是我國民族文化的重要組成部分，集中的體現(xiàn)了寧夏回族的民俗民風以及當?shù)厮嚾说奈幕仞B(yǎng)。

一、寧夏民間剪紙藝術(shù)的保護和傳承現(xiàn)狀

對寧夏民間剪紙藝術(shù)的保護和傳承工作一直就沒有停止過，類似保護傳承人、培養(yǎng)剪紙新手以及讓剪紙藝術(shù)走進課堂等有效保護措施在不斷的實施。藝術(shù)的傳承是當今文化發(fā)展的當務(wù)之急，但目前出現(xiàn)在寧夏民間剪紙藝術(shù)傳承中最為突出的問題就是，部分具有高超剪紙手藝的藝人都年事已高，據(jù)寧夏分物質(zhì)文化遺產(chǎn)不完全統(tǒng)計顯示，70%以上的寧夏民間剪紙傳承人的年齡都在60歲以上，這個數(shù)據(jù)更加直觀的告訴我們剪紙藝術(shù)傳承和保護的緊迫性。另一個問題就是民間剪紙藝人文化自覺、自信的缺失。在我國社會經(jīng)濟發(fā)展的過程中，人們的生活方式和審美觀念也發(fā)生了變化，造成民間民俗開始淡化甚至消逝，影響了人們對本土文化的態(tài)度，認為本土文化土氣，轉(zhuǎn)而崇尚具有現(xiàn)代氣息的藝術(shù)文化[1]。除此以外，就是民間剪紙藝術(shù)在傳承過程中出現(xiàn)“變味”的情況，民俗的東西要尊重民俗，在剪紙創(chuàng)作過程中不能違反民俗的內(nèi)涵，不能想當然的隨意創(chuàng)作。比如門窗構(gòu)造的不同對剪紙圖案的要求也不一樣，并不是何種剪紙圖案都可能隨便貼到窗戶上的，剪紙在民俗的使用過程中是有俗規(guī)和禁忌的。就剪紙中的鉸花花而言，其本質(zhì)是表達人們內(nèi)心的情感，對生活的認識和看法等，但目前的鉸花花更多的是為了迎合需求者的口味，丟失了剪紙藝術(shù)本身的靈魂和生命。

二、寧夏民間剪紙藝術(shù)的傳承對民俗文化的意義

寧夏民間剪紙藝術(shù)在悠久的歷史長河中逐漸形成了以傳統(tǒng)回族文化為主體的藝術(shù)文化。剪紙題材具有新穎、多變的特征，剪紙形態(tài)時而生動有趣，時而氣質(zhì)磅礴，集中的從不同角度反映了民俗生活的細節(jié)和特色，滿含人們對生活的熱情、對未來的向往。寧夏民間剪紙藝術(shù)的傳承與發(fā)展對民俗文化的意義主要表現(xiàn)在以下兩點。

（一）剪紙技藝的群體化發(fā)展有效推動了民俗文化的傳承

剪紙技藝習俗群體化發(fā)展的形式主要有兩種。第一種是家族傳承，具體來說就是在家庭內(nèi)部成員之間進行剪紙手藝、訣竅的傳授過程，祖輩向下輩進行剪紙技藝的傳承，家族同輩之間進行技藝的交流。在寧夏傳統(tǒng)習俗社會中，家族傳承剪紙技藝的形式很常見，盡管這種技藝傳承的形式對保留傳統(tǒng)文化元素，促進傳統(tǒng)文化傳承有一定的積極作用，但其存在很大的局限性，對民間剪紙藝術(shù)的發(fā)展和傳播造成很大的阻礙。第二種是小群體形式，即對剪紙藝術(shù)有興趣自由人組成的剪紙技藝小群體。在寧夏的剪紙傳統(tǒng)地區(qū)有很多這樣的小群體存在，通常情況下都是由當?shù)氐募艏埨纤嚾撕图艏垚酆谜呓M成，他們會向喜愛剪紙藝術(shù)的年輕人授課，或者定期集合進行剪紙技藝與心得的交流，通過分享展示彼此的剪紙作品，在和諧的氛圍里進行技藝的切磋，實現(xiàn)了自身技藝的提升，同時還在一定程度上推動了剪紙藝術(shù)的發(fā)展。由于剪紙藝術(shù)具有雙重屬性，即民間藝術(shù)及民俗文化物化語言的雙重身份，因此，剪紙藝術(shù)在被群體化傳承的過程中，又對民俗文化起到了活態(tài)的傳承和傳播。

（二）剪紙藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展有效帶動了民俗文化的傳承

在產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展的大趨勢下，民俗文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展成為了文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要內(nèi)容之一，這樣的發(fā)展趨勢不僅讓民俗文化的經(jīng)濟價值得到了充分的體現(xiàn)，還很大程度的拓寬了民俗文化發(fā)展的范圍，讓其通過合理的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)實現(xiàn)對自身的傳承和傳播。目前，寧夏文化產(chǎn)業(yè)已經(jīng)將剪紙產(chǎn)業(yè)化列為主要的發(fā)展計劃和重要內(nèi)容[2]，剪紙產(chǎn)業(yè)化發(fā)展在獲取一定經(jīng)濟效益的同時，還能通過剪紙產(chǎn)品大范圍銷售推動剪紙文化的傳承和傳播。剪紙藝術(shù)在剪紙產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的過程中變得更加成熟和豐富，在保留傳統(tǒng)剪紙文化特點和底蘊的基礎(chǔ)上吸收了大量的現(xiàn)代文化信息，比如納吉祈福的圖案，在眾多形式的民俗活動中也廣泛的應(yīng)用了剪紙藝術(shù)，比如婚喪生育、宗教禮儀等，極大地推動了民俗文化的傳播和傳承。

三、對寧夏民間剪紙藝術(shù)傳承保護的建議

（一）讓剪紙藝術(shù)走進校園

剪紙藝術(shù)是巨大的文化財產(chǎn)，社會各界對其的歷史文化價值和經(jīng)濟效益有了一定的認識，因此部分地區(qū)已在認知與實踐課程中加入了剪紙傳統(tǒng)文化。為了促進民間剪紙藝術(shù)傳承，使其得到更好的保護，在現(xiàn)有的條件下讓剪紙藝術(shù)走進幼兒園、走進小學等各大教育機構(gòu)中。中國文化的最佳傳承者和發(fā)揚者就是新一代的少年和兒童，為了將寧夏本土的非物質(zhì)文化保護好，傳承好，把剪紙藝術(shù)與校園的藝術(shù)活動或者素質(zhì)教育有有效結(jié)合起來，可以在美術(shù)課中加入剪紙藝術(shù)內(nèi)容，使孩子從小接觸本土的原生態(tài)的剪紙文化，傳承其中所包含的哲學思想、藝術(shù)思維與表達方式，了解其中的文化內(nèi)涵，學習它的造型，體會該文化藝術(shù)的造型觀念、審美觀念，并對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護產(chǎn)生濃厚的興趣。從學生抓起，讓他們對本土優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)有一定的認識，在此基礎(chǔ)上感受并了解優(yōu)良的傳統(tǒng)文化，讓剪紙這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效的繼承和發(fā)揚。

（二）增辦公共文化藝術(shù)場館和公眾剪紙培訓(xùn)班

在寧夏部分地區(qū)曾經(jīng)開辦過剪紙培訓(xùn)班，取得了不錯效果，這也說明了社會中有對剪紙藝術(shù)感興趣的群體存在的。當?shù)卣蛳嚓P(guān)機構(gòu)可以基于此大力增辦專業(yè)型和普及型的剪紙培訓(xùn)班，這樣不僅能提高人們對民間剪紙藝術(shù)的重視和關(guān)注，還能通過專業(yè)型培訓(xùn)班給予需要的人理論和實踐上的指導(dǎo)，為培養(yǎng)民間剪紙藝人出一份力[3]。與此同時，在剪紙藝術(shù)受眾群體和人才隊伍不斷擴大的過程中，當?shù)卣蛘呦嚓P(guān)機構(gòu)需要及時增建公共文化藝術(shù)場館，為剪紙群體的發(fā)展壯大提供良好的配套環(huán)境，比如民族文化博物館、文化體育館等，盡管部分地區(qū)的藝術(shù)場館建設(shè)比較完善，但存在著開放時間少和收費等問題。文化與藝術(shù)的傳承離不開民間藝人們之間的交流和技藝切磋，但如今人們生活方式的改變，沒有了從前鄰里幾家就小院壩子溝通交流的方便，一個個小區(qū)和單元樓縮小了人與人之間的交流空間。就寧夏民間剪紙藝術(shù)而言，如果有人組織在某個固定場地，定期舉辦剪紙藝術(shù)文化交流大會，能極大吸引全民關(guān)注和參與，更好地激發(fā)民間剪紙藝人的創(chuàng)作熱情，同時為群眾文化增加了一種活動方式?？傊ㄟ^增辦公共文化藝術(shù)場所和公共剪紙培訓(xùn)班能在潛移默化的過程中引導(dǎo)大眾的審美，讓寧夏民間剪紙藝術(shù)更好融入到群眾的生活中。

（三）大力發(fā)展新型剪紙文化產(chǎn)業(yè)

當代審美對文化精神回歸的追求有很強的傾向。在全球進入現(xiàn)代化的工業(yè)社會以來，現(xiàn)代科技的飛速發(fā)展和諸多外來文化給中國民族藝術(shù)的傳承和發(fā)展造成了很大的威脅。但在另一個角度來說，包裝過度的現(xiàn)代化流行藝術(shù)讓社會群眾出現(xiàn)了審美疲勞，甚至文化精神的貧困，因此社會群眾對民族藝術(shù)文化回歸的呼聲越來越高，這其實就是社會群眾想要遠離工業(yè)化、親近自然、回歸本真的精神需求的體現(xiàn)，而寧夏民間剪紙藝術(shù)中的淳樸民俗文化正好迎合了社會群眾精神回歸的需求。所以筆者認為，寧夏文化部門可以與相關(guān)企業(yè)合作，順利社會群眾審美需求變化的趨勢大力發(fā)展新型剪紙文化產(chǎn)業(yè)，在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)或者旅游經(jīng)濟領(lǐng)域中融入寧夏民間剪紙藝術(shù)，充分發(fā)揮寧夏回族剪紙藝術(shù)的魅力來吸引來自全國各地甚至全世界的游客，合力打造同時擁有秀麗風光和以剪紙藝術(shù)為代表的寧夏回族旅游城市，促進寧夏民族文化生態(tài)旅游的發(fā)展。

（四）完善保護民族文化的政策和法律體系

寧夏民間剪紙藝術(shù)在現(xiàn)代主流文化的沖擊下成為急需傳承和保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時寧夏民間剪紙藝人，尤其是回族人民也成為了備受關(guān)注、需要關(guān)愛的弱勢群體。針對這樣的現(xiàn)狀，需要政府部門就支持和保護剪紙藝術(shù)和民間藝人出臺實質(zhì)性的政策，與此同時進一步完善與剪紙藝術(shù)作品有關(guān)的產(chǎn)權(quán)保護法律法規(guī)。在奮力保護寧夏民族剪紙文化的過程中，通過強有力的法律政策給予剪紙藝術(shù)傳承和保護提供保障。

四、結(jié)語

總而言之，寧夏民間剪紙藝術(shù)的傳承和保護需要來自社會公眾、剪紙藝人、相關(guān)機構(gòu)和政府的努力與支持，要想實現(xiàn)寧夏民族剪紙藝術(shù)的健康發(fā)展需要在政府的主導(dǎo)作用下，組織開展學術(shù)研討、剪紙作品展等活動，集合多方力量和資源共同探討寧夏民間剪紙藝術(shù)的未來與發(fā)展，保護剪紙藝術(shù)的本真和靈魂，樹立剪紙藝術(shù)在寧夏民俗藝術(shù)，乃至中國文化藝術(shù)中的地位。

參考文獻：

[1]王夢涵.傳承剪紙藝術(shù)，弘揚民族文化[J].教育，2015，（09）：00272.

[2]廣俊青.傳承民族傳統(tǒng)工藝 發(fā)揚光大剪紙藝術(shù)[J].新校園：閱讀版，2015，（1X）.

[3]馬啟飛.寧夏回族民間剪紙藝術(shù)及其產(chǎn)業(yè)化研究[D].北京：中央民族大學，2016年.endprint