后申遺時期的鄉(xiāng)村非物文化遺產保護

馮莉

[摘要]后中遺時期的到來，鄉(xiāng)村非物質文化遺產由“重申請”轉向“重保護”。地方政府要還文化于民間，做好頂層設計，發(fā)揮組織服務職能；基層群眾積極參與民俗活動，吸收現(xiàn)代元素，創(chuàng)造性地傳承非物質文化遺產，基層社區(qū)為非物質文化遺產提供在地化保護，為鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護營造空間感，地方高校發(fā)揮自身教育、人才培養(yǎng)優(yōu)勢，保護鄉(xiāng)村非物質文化遺產。

[關鍵詞]后申遺時期；鄉(xiāng)村非物質文化遺產；保護

2013年中央城鎮(zhèn)化工作會議上提出：“留住青山綠水，記得住鄉(xiāng)愁”?！班l(xiāng)愁”是什么？鄉(xiāng)愁是人們對自我認同的情感價值。全球化的社會關聯(lián)拓展與地方性的空間場景維系之間的矛盾加劇了處于劇烈轉型期的中國人的身份政治和認同機制，人們渴望尋找到現(xiàn)代社會身份歸屬和文化認同。如何留住“鄉(xiāng)愁”，就重視鄉(xiāng)村非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產的內在價值屬性承載了人們的身份歸屬意識、社會集體記憶和精神價值屬性。以此為契機，回首我國的非物質文化遺產保護，自2003年中國加入成功申報第一個世界非物質文化遺產代表作名錄算起，我國的非物質文化遺產保護工作可以分為兩個階段：第一階段是“以申遺為中心的時期”，第二個階段是“后申遺時期”第一個階段，重在申報各級各類非物質文化遺產代表性名錄，第二個階段，非物質文化遺產保護的重心由“重申報”轉向“重保護”。為了留住淡淡的鄉(xiāng)村，后申遺時期如何保護鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護呢？

縱觀我國非物質文化遺產保護現(xiàn)狀，各地已相繼建立了非物質文化遺產的國家級、省級、市級和縣（區(qū)）級等四級的名錄體系，“這種行政級別意識的遺產保護是遺產保護的一種異化表現(xiàn)，因為，級別越高的遺產越容易剝離其原有的時空場景而導致原來的文化氣韻難以維持”。在后申遺時期，鄉(xiāng)村非物質文化遺產的保護重新認定基層政府、基層民眾、基層社區(qū)和地方高校的功能，搭建立體式非物質文化遺產保護體系。

一、地方政府做好頂層設計。發(fā)揮組織服務職能

經過十余年的非物質文化遺產保護措施的實施，各地相繼完成了非物質文化遺產的國家級、省級、市級和縣（區(qū)）級的建檔工作，地方政府在非物質文化遺產代表性名錄的調查、申報、評審認定工作發(fā)揮強有力的組織領導作用。同時，在以GDP為核心的發(fā)展理念指導下，出現(xiàn)“經濟大臺，文化唱戲”的保護模式，將非遺項目當做“商品”來消費，解構了民俗文化的神圣性、莊嚴性，導致非物質文化遺產被過度商業(yè)化開發(fā)，不但沒有得以保護，反而被破壞。對此，馮驥才先生批評道：“我是最反對對文化用‘開發(fā)這個詞的，野蠻的詞匯?！薄伴_發(fā)的目的是為了經濟，不是為了精神、文化的傳承?！?/p>

后申遺時期，非物質文化遺產保護的重點是如何保護。鑒于申遺時期政府直接插手非物質文化遺產保護帶來的種種弊端，尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，地方政府更應做好頂層設計，通過宏觀規(guī)劃，把非物質文遺產的保護納入整個縣域經濟發(fā)展和文化建設的整體性規(guī)劃，發(fā)揮組織、協(xié)調和管理職能，恢復或重建非物質文化遺產的文化場景。具體說來：

首先，依法厘定政府責任。地方明確行政機關的職責，真正發(fā)揮基層文化部門在非物質文化遺產的研究、傳承人培養(yǎng)、非遺項目的傳承等方面管理職責，而不是要求基層文化部門領導去招商引資。其次，健全地方法律保護體系。雖然我國制定了國家級、省級乃至市級的非物質文化遺產保護的法律和法規(guī)，貫徹和落實的難點在基層。新的《立法法》賦予設立區(qū)以上的市擁有立法權，地方政府根據本地方的實際情況，制定非物質文化遺產保護的單行條例，健全地方保護制度。當然，明確監(jiān)督主體，一旦出現(xiàn)破壞非物質文遺產的活動，立即依法追究責任。對于具有開發(fā)潛能的非物質文化遺產，應創(chuàng)造條件通過經濟的或政策的支持幫助其走生產性保護的道路。

當然，非物之文化遺產保護遭遇最大的挑戰(zhàn)是傳承人的培養(yǎng)問題。而傳承人的培養(yǎng)又因學習周期長、見效慢，單純的經濟吸引非興趣所至很難吸引學習者長久的堅持。所以，地方政府聯(lián)合文化主管部門、財政部門、教育部門等各部門，采用的法律、技術、行政及財政等手段，制定傳承人培養(yǎng)的統(tǒng)籌方案。其一，保障傳承人的經濟利益、社會地位和榮譽等。其二，給傳承人提供外出學習、交流。鼓勵他們不斷學習，以提升自身的文化修養(yǎng)和專業(yè)技能，為非遺項目的發(fā)展注入新的元素。三是鼓勵傳承人利用自身得專業(yè)優(yōu)勢或社會影響力以各種方式、扶持、培養(yǎng)新的傳承人，壯大非物質文化遺產的傳承主體。所以，地方政府只有做好制度層面的頂層設計，才能激發(fā)傳承人的潛能，壯大傳承人隊伍，以實現(xiàn)非物質文化遺產的自然傳承。同時，基層政府需要整合新聞媒體的宣傳優(yōu)勢，學術研究機構的研究優(yōu)勢，地方高校的人才培養(yǎng)優(yōu)勢，企事業(yè)單位的資金優(yōu)勢，社會團體的綜合優(yōu)勢等，營造非物質文化遺產保護的氣場和氣韻。

二、基層群眾積極參與鄉(xiāng)村非物質文化遺產的創(chuàng)新和傳承

申遺時期，基層政府基于“政績”的追求充當了非遺項目的主人和守護者，剝奪了基層民眾的直接參權，因而出現(xiàn)了非物質文化遺產重申報輕保護的結果。淮安十番鑼鼓是成功申報為國家級非物質文化遺產，在政府的直接推動下，2010年的上海世博會時，被江蘇省省政府入選江蘇館，代表江蘇向世界展示的優(yōu)秀民俗文化。但在筆者來到十番鑼鼓的發(fā)源地——河下古鎮(zhèn)的調研時發(fā)現(xiàn)：蕩蕩的展覽室內僅有一些貼墻上的圖片和“十番鑼鼓”申遺的一些資料，已看不出當年的演出盛況。問及當?shù)鼐用?，他們對十番鑼鼓知之甚少。十番鑼鼓以化身為地方政府的形象工程，民眾由主人變成了觀眾或者演員。

“民眾的失語與缺位，非物質文化遺產被政治挾持和經濟宰制，及其所經受的任意移植和改造，已經成了當前非遺保護中的阿喀琉斯之踵。非物質文化遺產保護勢必應以民眾為核心，尊重文化發(fā)展的內在規(guī)律，才能推動非物質文化遺產的創(chuàng)新和發(fā)展?！焙笊赀z時期，非物質文化遺產的保護重點在于發(fā)揮民眾的主體性。那么，基層群眾該如何發(fā)揮他們的主體性呢？

一方面，基層群眾積極主動參與民俗活動。非物質文化遺產原本就是民眾日常生活的一部分，在代際間自然傳承。現(xiàn)代社會，鄉(xiāng)村非物質文化遺產之所以遭遇傳承難題，是因為發(fā)源地和流傳地人們自己的輕視或不屑一顧。在大眾文化的吞噬下，傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動、民間禮儀等被貼上“落后”、“封建迷信”的標簽，因而導致很多年輕人不愿意參加此類活動，進而逐漸失去其傳承的群眾基礎。后申遺時期，非物質文化遺產的保護還要還文化于民間，激活民間力量?；鶎用癖娀謴椭亟ㄋ麄兊拿袼谆顒硬①x予新的內涵，引導更多的年輕人了解民俗活動背后的文化意義，培養(yǎng)年輕人的儀式感，從而為非物質文化遺產的傳承培養(yǎng)提供廣泛的群眾基礎。

另一方面，基層群眾不斷吸收現(xiàn)代元素創(chuàng)新技能類非物質文化遺產。傳統(tǒng)社會技藝技能類的非物質文化遺產在生產和生活過程中滿足人們的物質需求或精神需求。如江蘇省非物質文化遺產文樓湯包，自清道光皇帝時期名譽四方，百年來不斷改善配方，至今已成為淮安的一張名片，來淮安人及游客必品菜肴。然而，也有一些技能類非物質文化遺產因無法滿足現(xiàn)代人的消費需求而出現(xiàn)傳承難題?！胺俏镔|文化遺產的保護不應該是僵化的消極保存，而應該是在不違背和破壞其核心價值和核心技藝的情況下，將之引入生產領域，讓更多的非物質文化遺產進入到當代人的生活中去，讓現(xiàn)代人享受祖先留給我們的物質財富和精神財富，使之在生產和生活實踐中得到積極保護。”所以，基層群眾要不斷吸收現(xiàn)代元素，改進技能，以滿足現(xiàn)代人的生產和生活的需要，在生產和生活實踐中得以保護。

三、基層社區(qū)營造鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護的空間感

“地方感”所指的是對特定社會時空組織形態(tài)及其承載的情感意識的體驗與感知。非物質文化遺產通過時間上的“過去”與空間上的“地方”，建構起人們的身份歸屬意識和價值認同情感。非物質文化遺產屬于時間上的“過去”，毫無疑問，但是空間上的“地方”正在喪失。申遺時期，我國以行政區(qū)劃建立起來的非物質文化代表性項目名錄，在一定程度上剝離了非物質文化遺產保護的文化空間。后申遺時期，保護與重建非物質文化遺產保護的地方感依賴基層社區(qū)。

基層社區(qū)為非物質文化遺產提供在地化保護。所謂在地化保護，就是“在非物質文化遺產生成和發(fā)展的原生環(huán)境中進行保護，推動其傳承和發(fā)展”。在地化保護可以避免非物質文化遺產與其生存根基的割裂。申遺時代，地方政府保護非物質文化遺產的普遍做法，就是建設一片復古的文化街區(qū)，把該管轄區(qū)內的非物質文化遺產移植于此進行保護。這樣不能沒有起到保護作用反而斬斷了非物質文化遺產的生存根基。“現(xiàn)在被我們視為‘遺產的各種文化和藝術的門類，幾乎都是以不同的社區(qū)為背景，由社區(qū)民眾集體創(chuàng)造和發(fā)展而來的，其中深厚地積淀和蘊含著社區(qū)的歷史記憶和民眾的智慧與情感?！被鶎由鐓^(qū)則是人們開展生產和生活實踐的主要活動區(qū)域，依托基層社區(qū)開展非物質文化遺產的就地化保護，不僅保留了社區(qū)文化生態(tài)和社區(qū)人文背景，還可以使“遺產”持久地“活”在民眾的生活之中，進而獲得“再生產”的機會，最終實現(xiàn)文化保護的多樣性。

基層社區(qū)為非物質文化遺產營造文化空間?！拔幕臻g的保護正是我國非物質文化遺產保護的重中之重?！狈俏镔|文化遺產中的大多數(shù)直接與一定的群體聯(lián)系在一起，代表著某一群體的認同和特質，凝聚著群體的情感和記憶。非物質文化遺產承載著人們記憶深處的情感寄托，這一情感可以穿越時空并使生活在不同地區(qū)的人們獲得情感共鳴。為了保護非物質文化遺產，我國建立國家、省級、市級和縣區(qū)級四級的遺產項目級別的劃分，導致非物質文化遺產被抽離于其原有的時空場景，導致其失去了生存的社會環(huán)境與文化土壤。非物質文化遺產的保護亟需重建其文化場景，當然，重建文化場景并不是恢復鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定性和停滯性，而是依托非物質文化遺產的流傳地——基層社區(qū)，將無形的技藝知識與文化場景相結合，營造與非物質文化遺產項目相關聯(lián)的社會關聯(lián)、文化場景、情感意識等文化空間場景，使置身于該氣場的人們油然而生出身份認同和價值認同。

四、地方高校推動鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護

鄉(xiāng)村非物質文化遺產的保護離不開地方高校的支持?！叭魏紊鐣际潜就辽鐣魏紊鐣W校的目的都是為了保護本土社會而不是抽象的一般社會的延續(xù)?！鄙赀z時期，地方高校的學者對非物質文化遺產的認定方面貢獻了智慧。后申遺時期，鄉(xiāng)村非物質文化遺產的保護更需要地方高校的支持。

地方高校承擔著對大學生開展非物質文化遺產教育的責任。筆者曾在開展一次“尋根之旅——我家鄉(xiāng)的非物質文化遺產”的調查活動，讓學生搜集并接受自己出生地的非物質文化遺產。結果表明：學生對自己家鄉(xiāng)的風俗、民俗活動、傳統(tǒng)技藝、戲曲曲藝等非物質文化遺產知之甚少。試問：對自己出生地地方文化不甚了解的年輕人又如何肩負保護和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任呢？地方高校在開在大學生開展非物質文化教育具有獨特優(yōu)勢：地方高校的生源高度本地化，引導他們了解早已習以為常而又被忽視的鄉(xiāng)村非物質文化遺產，能夠激發(fā)他們的學習熱情和文化自豪感，進而能夠增強他們保護非物質文化遺產的責任感。

地方高校為鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護創(chuàng)新提供理論基礎。地方高校在研究鄉(xiāng)村非物質文化遺產占有得天獨厚的優(yōu)勢，聚集一批關注和研究地方非物質文化遺產的教師，他們置身于具體的生活環(huán)境和文化環(huán)境，直接感知地方上有獨特的文化和風俗習慣，更能準確把握非遺項目中的核心精神和核心元素。教師基于對非物質文化遺產的了解和掌握，將非物質文化的藝術創(chuàng)作技藝、創(chuàng)作過程、心得體會等與學生的專業(yè)學術知識相結合，引導學生運用現(xiàn)代表現(xiàn)手法、現(xiàn)代元素與非遺項目的核心要素相結合，設計開發(fā)更能滿足現(xiàn)代人個性追求、懷舊情感的作品，滿足現(xiàn)代人的精神需求。

地方高校為鄉(xiāng)村非物質文化遺產保護開創(chuàng)傳承人培養(yǎng)新模式?，F(xiàn)代學徒制可以為非物質文化遺產培養(yǎng)傳承人?；谏婧桶l(fā)展的考量，很少有家長愿意自己的子女學習傳統(tǒng)技藝技能，依賴師徒制的培養(yǎng)模式也不適應現(xiàn)代社會的教育模式。如何培養(yǎng)非物質文化遺產的傳承人需要用現(xiàn)代教育眼光審視。地方高校具有人才培養(yǎng)的優(yōu)勢。其一，地方高校的生源多是本地和周邊地區(qū)的學生，他們在非物質文化遺產的生活環(huán)境和文化環(huán)境中生長，耳熏目染地受到非物質文化遺產的熏陶，對非遺項目有著一定的感情；其二，地方高校在大學生中間開展非物質文化遺產的發(fā)展流變與藝術價值教育，引導大學生關注和參與非物質文化遺產保護；其三，將非物質文化遺產傳承人引進校園，采用現(xiàn)代學徒制模式，實現(xiàn)傳承人的專業(yè)性培養(yǎng)。這樣既可以探索非物質文化遺產傳承人的培養(yǎng)模式，又有助于實現(xiàn)非物質文化遺產的“活態(tài)”傳承。

小結

后申遺時期，鄉(xiāng)村非物質文化遺產重在保護，尤其是在當下培養(yǎng)人們的人身認同和文化認同的趨勢下，留在人們的鄉(xiāng)愁，加快鄉(xiāng)村非物質文化遺產的保護。非物質文化遺產保護是一項針對民眾的系統(tǒng)工作，絕非一個部門之力便可完成，需要地方政府、地方民眾、基層社區(qū)和地方高校協(xié)同努力，共同參與非物質文化遺產的搶救、收集、整理、研究和傳承創(chuàng)新。在非物質文化遺產的地方性綜合保護體系的建立過程中，基層政府退出非物質文化遺產保護的第一線，做好頂層設計，激發(fā)民眾的活力和潛力，營造遺產保護的空間感，發(fā)揮地方高校的人才優(yōu)勢，將保護的范圍由“點”向“線”與“面”轉變，才能實現(xiàn)非物質文化遺產良性傳承，才能為子孫后代留下文化的基因和血脈。