莊子“無為而治”的政治倫理思想及其現(xiàn)實(shí)意義

莊子是戰(zhàn)國時(shí)期道家學(xué)派的主要代表人物。他安貧樂道，能言善辯，視功名利祿為敝屣。戰(zhàn)國時(shí)期，社會正處于大變革時(shí)代，生產(chǎn)、消費(fèi)大規(guī)模擴(kuò)大，戰(zhàn)亂不斷，種種丑態(tài)充斥于生活中，人們爭權(quán)奪勢、爾虞我詐、茍合求榮。這樣的社會現(xiàn)狀與他淡泊無為的生活態(tài)度形成強(qiáng)烈反差，用一句“道不同，不相為謀”最能表達(dá)他的心聲，這也是他提出了“道法自然”的哲學(xué)思想的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

一、莊子“無為而治”的政治倫理思想

莊子不參與政治不代表他不關(guān)心國家政治，恰恰相反，他多次提到他的政治主張是建立一個(gè)和諧、自然、平等的“至德之世”。但在那樣一個(gè)動亂紛爭的年代，這種政治理想實(shí)現(xiàn)的可能性微乎其微。因而，他提出了相對折中而影響深遠(yuǎn)的“無為而治”的政治理論。而這一思想也是“道法自然”在政治領(lǐng)域的延伸。

1.理論基礎(chǔ)——“道法自然”

莊子哲學(xué)的終極意義和范疇就是“道”。莊子認(rèn)為宇宙萬物的本源是“道”，世界萬物是“道”的本性的外在表現(xiàn)，那么“道”是什么？老子在《道德經(jīng)》首次提出了“道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“道”是最高的法則，在它之上不可能再有一個(gè)法則了，道的最高法則就是自然，道的本質(zhì)也是自然，這里的“自然”不是指自然界，而是指自然而然，事物本真的樣子，沒有外界因素的修飾和造作。老子“道法自然”的意思是說宇宙間最高的法則是自然而然的，即順應(yīng)自然。莊子繼承了老子的思想，他在《知北游》中道出：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道歟。”天地萬物之所以正常運(yùn)行，就是因?yàn)榈馈５赖谋举|(zhì)就是“自然”，這里的“自然”表現(xiàn)為存在狀態(tài)的本然性，無目的、無意識、無造作。同時(shí)，莊子還認(rèn)為道生萬物是一個(gè)自然無為、順任自然的過程。

為了順從自然，莊子著重分析了天與人之間的關(guān)系，人要順應(yīng)天，不要違拗它。莊子在《秋水》中提出“天在內(nèi)，人在外”“本乎天”。這就是說，人要以天為根本，人的行為首先要以尊重自然為原則，不可過多干預(yù)自然。這里的“天”是指自然物和自然變化的過程。所以這就要求人的行為不僅要尊重自然的本真狀態(tài)，還要尊重社會自生自化的內(nèi)在秩序，不可有過多的人為因素，“工乎天而拙乎人”（《庚桑楚》），圣人要契合自然而拙于人為。莊子認(rèn)為，政府過度的干預(yù)，只會擾亂人性，違背老百姓的意愿，破壞社會固有秩序，造成混亂，《駢拇》講道：“且夫待鉤而正者，是削其性也；待繩膠漆而固者，是侵其德也。”所以，莊子提出領(lǐng)導(dǎo)者治理天下要特別小心謹(jǐn)慎，不可壓抑人心。莊子在《在宥》中借老子之口，提出：“汝慎無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)?！敝挥许槕?yīng)人心，人民才會化剛強(qiáng)為柔弱，保持社會和諧安穩(wěn)。

因此，“道法自然”包含了兩方面的含義，一方面是指針對自然界的一切活動都要以尊重自然的本真狀態(tài)、尊重社會內(nèi)在秩序?yàn)樵瓌t，而不能任由人類將意志強(qiáng)加于自然；另一方面則指對社會的管理和治理要尊重人性、尊重民眾的愿望和需求，而不由統(tǒng)治者將個(gè)人意志強(qiáng)加于民眾。

2.理想社會——至德之世

莊子依據(jù)自然法則，提出了自己心中的理想社會——至德之世。莊子理想中的至德之世是萬物和諧統(tǒng)一，沒有貴賤和等級的差別，人人能安于自己的自然本性生活；老百姓能夠自由生活，沒有受到仁義忠信等的道德法規(guī)的約束；君主只知“治身”，而不知“治天下”，能夠尊重自然、順應(yīng)民心，不會把自己的意志強(qiáng)加給人民。

立足當(dāng)時(shí)社會現(xiàn)狀，他的這種理想國度根本無法實(shí)現(xiàn)，那么莊子描述的這種“至德之世”是一種不切實(shí)際的幻想還是表達(dá)了他對這樣時(shí)代的向往？莊子自己強(qiáng)調(diào)“至德之世”是“行而無跡，事而無傳”。歷史學(xué)家、社會學(xué)家在科學(xué)理論的指導(dǎo)下，也對莊子描述的原始社會作了一些粗略的描述。那時(shí)，人們連起碼的生活都難以維持，不得不從事十分繁重的體力勞動。人們常常饑寒交迫，還不時(shí)遭受自然災(zāi)害和野獸侵襲。在這樣的自然環(huán)境下，人們多數(shù)過早夭亡。氏族內(nèi)部雖然和諧，但氏族之間經(jīng)常發(fā)生流血沖突，戰(zhàn)俘也多被處死。這樣的社會狀況與莊子所描述的“至德之世”是完全不同的。所以，莊子理想中的“至德之世”只是表達(dá)了自己對和諧自然生活狀態(tài)的向往，以及對當(dāng)時(shí)“相軋相盜”的社會現(xiàn)狀的不滿和諷刺。自從出現(xiàn)了黃帝、堯、舜等，以前和諧穩(wěn)定的社會環(huán)境遭到了破壞，正是這些統(tǒng)治者一心追求社會治理，攪動人心，使人們勾心斗角、追名逐利，從而引起了社會混亂。

社會的進(jìn)步、文明的發(fā)展需要統(tǒng)治者的治理，正是因?yàn)槿祟惱硇缘臉?gòu)建才促進(jìn)著人類文明的發(fā)展，但也正是這種構(gòu)建給人性造成了一定的破壞和扭曲。莊子正是基于此，提出了他的政治理想以彌補(bǔ)政治文明中發(fā)展的不足。

3.政治主張——無為而治

社會安定，生活和諧幸福，這是人們追求的理想社會。儒家主張以禮治國，法家主張以法治國。而莊子主張“順物自然”，不用任何禮法、律例來約束人們的自由，而是順應(yīng)人的自然本性。人人都順著自己的自然本性去生活，不去壓制別人的自由，也不要求別人按照自己的意愿去做。這樣一來，人與人之間就沒有矛盾、沒有摩擦，大家能和諧相處，也就沒有人統(tǒng)治人、人壓迫人，也就天下大治了。這也就是莊子“無為而治”思想的實(shí)質(zhì)，即“不治之治”。

莊子認(rèn)為，所謂“治”的實(shí)質(zhì)就是統(tǒng)治者用禮法制度壓制人民，用道德規(guī)范來約束人民。因此，“治”不過是統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)個(gè)人的私欲的工具罷了。莊子認(rèn)為人的自然本性是不可以破壞的，《駢拇》中講道：“天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不膠膝，約束不以繩索?！苯y(tǒng)治者如果把個(gè)人意志強(qiáng)加給人民，制定違背老百姓意愿的法律規(guī)范讓他們?nèi)?zhí)行，這就破壞了老百姓的自然本性，最終引起社會混亂。莊子首先對儒、墨提倡“仁義之行”進(jìn)行了猛烈的批判。莊子認(rèn)為正是由于儒、墨提倡的仁義禮智信等違背了人類“素樸”的本性，給社會造成了混亂。這些道德規(guī)范擾亂人心，誘發(fā)人們借仁義之名，行貪利之實(shí)。正是由于這些仁義制度規(guī)范，社會出現(xiàn)“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”。

所以，莊子提出了他的政治主張“無為而治”。莊子在《天地》篇中指出了“無為”的狀態(tài)，“君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣?！本髦卫硖煜戮褪亲鹬厝嗣竦囊庠付扇谔烊?，所以說遠(yuǎn)古的君主治理天下出于自然無為，一切順任自然就是了。正是因?yàn)檫h(yuǎn)古時(shí)代君主能夠順應(yīng)自然，順應(yīng)民心，才會實(shí)現(xiàn)天地萬物和諧統(tǒng)一，人人平等的至德之世。

莊子這里的“無為”并不是什么也不做，而是要遵循萬物的“道”而為，把政治治理的重點(diǎn)放在“順”，不妄為、不亂為。莊子遵循“道法自然”，認(rèn)為自然界的最高法則就是順任自然。只有順應(yīng)自然本性人民才能過上至德之世那樣和諧自足的生活，但莊子生活的時(shí)代要放棄對社會的治理，是不現(xiàn)實(shí)的。所以莊子在《在宥》中提出：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若勿為。無為也，而后安其性命之情。”天下是需要治理的，只是治理時(shí)要堅(jiān)持“無為”的政治原則，順任自然，只有順任自然才能使人民保有人類自然的本性和真情。由此可見，莊子在這里并不是反對所有的人為因素，主要是反對統(tǒng)治者把個(gè)人意志強(qiáng)加給人民，違背人民的自然本性，從而出現(xiàn)社會混亂。因此，要求統(tǒng)治者在制定法律規(guī)范的時(shí)候要順應(yīng)人民。

那么如何才能實(shí)現(xiàn)“無為”？莊子在《應(yīng)帝王》中提出：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！本魈竦瓱o為，順應(yīng)自然而不把個(gè)人私欲強(qiáng)加給人民，天下就能大治了。這里莊子對君主自身提出了要求，認(rèn)為圣明的君主要加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，要恬淡無為。莊子認(rèn)為治國之道在于讓百姓自為自化，而不能憑借法制規(guī)矩來統(tǒng)治天下。同時(shí)，一個(gè)國家的法律規(guī)范要以老百姓的意志為準(zhǔn)則，否則必然遭致民眾的反叛而以失敗告終?！傍B高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患?！鼻f子在《應(yīng)帝王》中借老子之口提出明王之治，“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游于無有者也?！笔ベt治理天下能順任自然，無欲自足，把權(quán)貴榮譽(yù)看作是很平常的事。君主只要能夠恬淡無為，不做任何違背老百姓意愿的事，也就不需要制定法規(guī)制度去破壞人民的生活，也就天下太平了。

二、莊子的政治倫理思想對我國社會治理的現(xiàn)實(shí)意義

莊子生活在戰(zhàn)亂紛飛的時(shí)代，立足當(dāng)下他提出了折中的政治主張——無為而治，歷史的車輪滾滾向前數(shù)千年，莊子的政治倫理思想依然彰顯著深刻的現(xiàn)實(shí)意義，具體表現(xiàn)在尊重市場經(jīng)濟(jì)的內(nèi)在規(guī)律、以人為本、注重官德修養(yǎng)這三個(gè)方面，這幾點(diǎn)也是當(dāng)下社會高度重視的政治課題。

1.尊重市場經(jīng)濟(jì)的內(nèi)在規(guī)律，構(gòu)建服務(wù)型政府

莊子提出無為而治的政治主張，目的就是為政府能夠?qū)挻煜?，讓人民過上和諧安穩(wěn)的生活?！对阱丁分星f子提出：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！”領(lǐng)導(dǎo)者管理國家時(shí)應(yīng)順應(yīng)自然，尊重自然規(guī)律，不可過多干涉市場經(jīng)濟(jì)的內(nèi)在秩序。

這就要求我國要從“治理”型政府向“服務(wù)”型政府轉(zhuǎn)變，“輔萬物之自然”，莊子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者的職責(zé)是“配”天下，而不是“治”天下，國家的主體是人民，領(lǐng)導(dǎo)者的一切活動都是為人民服務(wù)。這要求政府要理性對待個(gè)人與公權(quán)之間的關(guān)系，政府只是為市場經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展提供便利的服務(wù)者，而不是一味操縱市場的管理者。政府過多的干預(yù)，容易在實(shí)施過程中制造矛盾和對立面，從而消解政府的公信力。事實(shí)也證明，管的多的政府并不一定管的好，黨的十八大報(bào)告就明確指出經(jīng)濟(jì)體制改革的核心問題是處理好政府和市場的關(guān)系，政府應(yīng)逐漸給市場更多的決定權(quán)。簡政放權(quán)已作為國家政治治理的重點(diǎn)，這就要求國家需減少對市場的干預(yù)和調(diào)控，給市場更多的自由和空間，從而推動生產(chǎn)力的不斷發(fā)展。

這里要說明一點(diǎn)，莊子并非提倡無政府主義，也并沒有否定管理者的作用，反而認(rèn)為某些外力是必要的，如圣人無為而治。莊子只是認(rèn)為管理者要把政治治理的重點(diǎn)放在“順”，順化萬物，讓人民沒有壓迫，要求領(lǐng)導(dǎo)者政策的實(shí)施讓民眾在潛移默化中接受。

2.政策的實(shí)施和制定要堅(jiān)持以人為本

服務(wù)型政府的構(gòu)建蘊(yùn)含著以人為本的原則，要求政府成為市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的服務(wù)者，尊重市場規(guī)律，不過多干預(yù)。但市場經(jīng)濟(jì)活動的主體是人民，尊重市場經(jīng)濟(jì)的本質(zhì)還是順應(yīng)民心，為人民的利益考慮。這就要求政府在必要的時(shí)候?qū)κ袌鲞M(jìn)行宏觀調(diào)控時(shí)，制定的法律規(guī)范要以人為本，考慮到企業(yè)和人民的利益，不可一味追求經(jīng)濟(jì)利益。

莊子認(rèn)為正是統(tǒng)治者違背老百姓的意愿，制定了不合理的法規(guī)條例，才導(dǎo)致社會混亂，他提倡領(lǐng)導(dǎo)者治理天下不能違背老百姓的意愿，要順應(yīng)民心，以人為本。莊子在《在宥》中借老子之口，提出“汝慎無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)”。只有順任自然才能保住人類的自然本性和真情，人民能夠按照自己的意志生活才不會發(fā)生爭名奪利、相互傾軋的混亂現(xiàn)象。社會本處于自然和諧的狀態(tài)，沒有等級的差別，更沒有平民和君主之分。他在《馬蹄》中提出：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉?！边@就要求領(lǐng)導(dǎo)者在治理社會時(shí)不可以隨意推行自己的想法，也不可隨意制定法規(guī)制度。尤其是領(lǐng)導(dǎo)者一些不成熟的理念制度只會給社會帶來混亂，加重老百姓的生活負(fù)擔(dān)。所以，領(lǐng)導(dǎo)者管理國家要以尊重老百姓自然本性為前提，制定相關(guān)的法律制度也要順應(yīng)民心，以人為本。要真正實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，首先要加強(qiáng)官德修養(yǎng)。

3.注重公務(wù)員清靜無為的官德修養(yǎng)

中國共產(chǎn)黨是我國的執(zhí)政黨，是我國權(quán)利實(shí)施的現(xiàn)實(shí)主體，共產(chǎn)黨人的人格品行直接決定著我國社會走向和人民生活狀況。反腐倡廉依然是當(dāng)下重要的政治課題，但依然還有很多官員頂風(fēng)作案，拉關(guān)系、走后門、不作為。其主要原因是官員不能清楚認(rèn)識自己職務(wù)的本質(zhì)意義，以權(quán)謀私、尊榮顯貴，最終走向腐敗，成為人民的公敵。莊子提出領(lǐng)導(dǎo)者不能有超越社會之上的特權(quán)政治主張，領(lǐng)導(dǎo)者要明確君主和人民完全是一樣的，人人都是自由平等的。莊子在《人間世》中指出“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子?！鳖I(lǐng)導(dǎo)者要明確自己的身份并沒有什么特殊之處，把權(quán)利、名譽(yù)看成是生活中很自然的一部分?！疤斓刂B(yǎng)也一，登高不可以為長，居下不可以為短?！边@就要求領(lǐng)導(dǎo)者要清心寡欲，不用權(quán)利為自己謀私利，一心為人民服務(wù)，就可以達(dá)到天下大治，這也是一種順乎天道的有為?！安亟鹩谏剑刂橛跍Y；不利貨財(cái)，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯?！保ā短斓亍罚┮仓挥羞@樣領(lǐng)導(dǎo)者才不會失去政權(quán)，更不會成為人民的公敵。

領(lǐng)導(dǎo)者只要自己清靜無為、公正無私，才能得到老百姓的效仿和擁護(hù)?！叭四b于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨(dú)也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。”（《德充符》）真正要培養(yǎng)出這樣的官德，需要國家不斷地完善公務(wù)員制度，同時(shí)加強(qiáng)對公務(wù)員的品格教育，使其明確自己的職責(zé)使命，擺脫視權(quán)貴為尊榮的心理。

[1]張瑞君：《自然——莊子思想的核心》，《重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第5期。

[2]賈玉春，劉用良：《“道法自然”——論莊子審美的最高原則》，《滄州師范?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》2008年第3期。

[3]雷江梅：《莊子的政治思想研究》，武漢理工大學(xué)2006年學(xué)位論文。

[4]張采民：《〈莊子〉研究》，中華書局2011年版。

[5]朱貽庭：《中國傳統(tǒng)倫理思想史》，華東大學(xué)出版社2009年版。

[6]劉建生編譯：《莊子精解》，海潮出版社2012年版。

[7]劉文杰：《莊子政治倫理思想及其當(dāng)代價(jià)值》，《求索》2014年第10期。