養(yǎng)心說

人乃萬物之精靈。有人才有思想，有人才有世界。

人之可貴，貴在有心。故南宋著名哲學(xué)家陸九淵先生有云：“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”明代哲學(xué)家王陽明先生認為萬事萬物存于一心。當(dāng)萬事萬物不為人所知曉的時候皆處于默然狀態(tài)存在著。因此，人們?nèi)糇⒅貎?nèi)省其心，必有收獲。

有人說，心就是心臟，因為心臟一旦停止工作，人的思想也就停止了；也有人說，心就是大腦，大腦可以思想；還有人說，心是思想，是觀念，所以說心好思想就好。這些說法有點像盲人摸象，似是而非。把心看成是人體的一種組織、一個器官、一種產(chǎn)物？是也，非也。身體乃是心之載體，如果沒有身體，心就無從種植生長。但是如果無心，再高大帥氣的身材也是虛枉徒有。人們常戲說某某人是“花瓶子”“衣架子”，正是此意。

我以為，心是人性的總是。心在人在吾在。心乃人之本體。簡要說，人之為人，無非一心焉！天下之大，無論膚色、民族、文化、習(xí)俗，蕓蕓眾生，不外乎一心。評價識別一個人，林林總總，千差萬別，有聰明與愚昧、貧窮與富有、誠實與狡猾、高貴與卑下的區(qū)分，但最重要的是看他或她的心。俗說的“心誠則靈”“心有靈犀”“人面獸心”“二人同心，其利斷金”“獨出心裁”“鬼迷心竅”“冰心一片”“哀莫大于心死”“心在哪里，風(fēng)景就在哪里”等等都是對于不同人心的種種描述。

形象地說，人心可以比喻為一個可以容納萬事萬物的容器。至于容器的質(zhì)地、容量和內(nèi)涵，其質(zhì)地或堅強或脆弱，其容量或?qū)拸V或狹窄，其內(nèi)涵或豐富或貧瘠，全憑主體的精心選擇構(gòu)建，長期苦心磨礪。正所謂：冰凍三尺，非一日之寒；有容乃大；道不同不相為謀。用現(xiàn)時一句通俗的話說，世上比海更寬廣的是藍天，比藍天更寬廣的是人心。

孟子主張性善論。他認為，人之初，性本善。在《公孫丑上》中孟子說：“人皆有不忍之心……今人乍見儒子將入于井，皆有怵惕惻隱之心……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也?！边M而，他指出人之心有“四端”，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”他指出人只要充分地發(fā)展“四端”就可以成長為孔子所倡導(dǎo)的具有仁、義、禮、智“四德”的人?？梢姡瑸槿酥贾?、良能均是發(fā)端于人性，加上后天修持發(fā)展的結(jié)果。

北宋程顥創(chuàng)立“心學(xué)”，由陸九淵和王陽明完成，史稱“陸王心學(xué)”。陸九淵說，心即理。認為天理、人理、物理只在人心中。人同此心，心同此理。古往今來，概莫能外。他認為天下的萬事萬物都不過是人心的顯現(xiàn)，一切都在人心。

陽明先生認為，心外無物、心外無事，心外無理。據(jù)史記，陽明先生一日與友人同游南鎮(zhèn)。一友人指山中的花樹請教先生，說：“天下無心外之物，如此花樹在山中自開自落，與我心亦何相關(guān)？”先生答曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外?！标柮飨壬男膶W(xué)有四訣，曰：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?/p>

我理解，陽明先生稱為“寂”的乃是一種存在的狀態(tài)，可以說是一種沒有顯現(xiàn)出來的或者隱性的存在狀態(tài)。它不會是“無”?！巴瑲w于寂”則表示二者不是不存在而是同處于一種默然存在著的狀態(tài)。如同處于黑暗里的世上萬物，其存在是必然無疑的，只是不為人的視覺所感知，但是當(dāng)處于光照之下時，黑暗里的萬物必然顯現(xiàn)出來為我們所見到。故有詩云，一唱雄雞天下白。只有在陽光下一切才會現(xiàn)出原形來。

北宋程頤創(chuàng)立“理學(xué)”，由南宋朱熹完成，史稱“程朱理學(xué)”。認為，世上萬事萬物之所以能存在，其中必然有一個“理”。之所謂，事出有因，物成有理。朱熹說：“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器?！庇终f：“做出那事，便是這里有那理?！保ā吨熳诱Z類》）而通過“格物”推究事物的道理，便可以“致知”，達到認識真理的目的。

細細琢磨，由孟子而“陸王心學(xué)”“程朱理學(xué)”可得一揆：天性物性人性，性乃自在；天理物理人理，理由性生。性即理理即性，性理同一；天地有心無言，萬事全在人心。

具體而論，天下萬事由人而始，從心而始。有人心，則有人性，有人性則有人理。天理人心。理即性是，性則心是。心、性、理相通相聯(lián)。無所謂先后、依存、因果。有心自然有理，有理必然有心。理由何立，人性所在，心之使然。故，我以為，“陸王心學(xué)”“程朱理學(xué)”，其實一學(xué)。講“心”即是講“理”，講“理”即是講“心”。溯源而上，二者均源自孟子“性”說，具體而言，無非研究闡釋的進路不同，殊途同歸，實為一體，稱之為“心學(xué)”“性學(xué)”“理學(xué)”或“心性學(xué)”“理性學(xué)”“心理學(xué)”或“心性理學(xué)”等均未嘗不可。

心為本體。人在世界在。萬事由人起，萬物在人心。有人方有道。人心即道心。無心則無道，有心可以解惑天下?？梢哉f，心在，道在，世界在。道理、道理，需要“道”、需要“理”，可見它們都存在于言語心靈之中。無人類何有文化、文明、歷史。人之一心，原是道之心，理之心，性之心。難怪乎，著名教育家陶行知先生說過，捧著一顆心來，莫帶半根草去。是謂矣！

有心爾后動。物為人用，事在人為。因物生事，物實為事。心動而意生，意生而行動，種瓜得瓜，種稻得稻，天下事莫不如此。平日里心如止水，似深山中古塘，風(fēng)平浪靜，倏然風(fēng)聲乍起，濁浪滔天。

是此，我以為，人之為人，養(yǎng)“心”事體最大。只有養(yǎng)成和堅守一顆仁愛之心方才是第一位的。若要養(yǎng)心，重在養(yǎng)氣。做人要有氣節(jié)，有人格尊嚴。孟子提出個人道德修養(yǎng)要養(yǎng)成“浩然之氣”。所謂浩然之氣，則為面對任何艱難困苦一往無前無所畏懼的勇氣和崇高的精神境界。譬如，文天祥以孱弱之軀被囚于敵獄，以浩然正氣抵御監(jiān)牢里的“水氣”“土氣”“日氣”“火氣”“米氣”“人氣”“穢氣”等諸種惡氣的浸蝕，不卑躬屈膝，正氣凜然，寫下千古絕唱“正氣歌”，其曰：“余囚北庭……於茲二年矣，幸而無恙，是殆有養(yǎng)致然爾。然亦安知所養(yǎng)何哉？孟子曰：‘吾善養(yǎng)吾浩然之氣。彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！”陶淵明寧愿貧窮致死也“不為五斗米折腰”而喪失人格尊嚴。

笛卡爾說，“我思故我在”。我思，是心動；我不思，心乃在，道依舊。天下事，以心正為本，以治心為先。養(yǎng)心先要正心。不為功名所動，不為利祿所累，不為情色所困，心安理得。心如靜水，止于至真至善至美。其次，要勤于修心。修得博大仁愛之心，修得浩然正義之心，修得忘我堅強之心。執(zhí)兩持中，舉止有度。三是要有恒心。堅守信念，堅持真理，一以貫之。心向著大海，納百川之水容天下之事浩浩蕩蕩；心靈自由，展翅藍天，飛向心向往之的地方。

為此，我想我們教育的第一要務(wù)，應(yīng)該是教會學(xué)生如何養(yǎng)心?！墩撜Z》有云：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”

（作者簡介：周德義，哲學(xué)教授，博士生導(dǎo)師，湖南省教育科學(xué)院博士后指導(dǎo)教授，湖南省教師教育學(xué)會會長。）endprint