董柳莎
原始巫風(fēng)對(duì)楚地樂舞的浸漫與影響
董柳莎
楚舞是一種起源于先秦楚地,興盛于秦漢之際,流傳于荊楚及周邊地區(qū),具有宗教祭祀和娛樂功能,包含巫舞、宮廷舞蹈、鼓舞、文舞、武舞、優(yōu)舞等眾多形式的綜合性文化藝術(shù)形態(tài)。楚國巫風(fēng)是楚地樂舞形成的重要土壤,楚巫作為巫文化的主要角色,是楚舞蹈藝術(shù)的展現(xiàn)主體,在漫長的楚文化發(fā)展歷程中,楚巫風(fēng)深入楚人生活各方面,推動(dòng)著楚歌舞的傳播與發(fā)展,其主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是楚舞受到楚巫文化的影響,包含較多楚巫風(fēng)元素;二是楚巫風(fēng)深刻影響著楚舞的表現(xiàn)形式;三是楚巫風(fēng)促就了楚舞藝術(shù)特色的形成和廣泛流傳。
原始巫風(fēng);楚樂舞;浸漫;影響
“楚舞”一詞最早見于《史記·留侯世家》:“為我楚舞,吾為若楚歌?!笨梢姖h代不僅“楚歌”廣泛流傳,“楚舞”也有一定影響。發(fā)展至今,“楚舞”已成為一個(gè)備受學(xué)界關(guān)注與廣泛討論且經(jīng)久不衰的話題?!俺琛奔仁且婚T藝術(shù),又成了一種文化。羅運(yùn)環(huán)認(rèn)為,“楚舞蹈是產(chǎn)生于遠(yuǎn)古時(shí)代的一種文化藝術(shù)。原始先民的舞蹈本來就是一種群眾性的娛樂活動(dòng)和宗教活動(dòng),后來分化成專為宮廷、貴族表演的專業(yè)性舞蹈和自娛為主的民間舞蹈。”[1](P281)概言之,楚舞是一種起源于先秦楚地,興盛于秦漢之際,流傳于荊楚及周邊地區(qū),具有宗教祭祀和娛樂功能,包含巫舞、宮廷舞蹈、鼓舞、文舞、武舞、優(yōu)舞等眾多形式的綜合性文化藝術(shù)形態(tài)。
自20世紀(jì)90年代起,學(xué)界對(duì)“楚舞”的研究開始并逐漸深入,主要涉及楚舞的形成原因、楚舞的美學(xué)價(jià)值、楚辭中的楚舞研究、楚舞的內(nèi)容與形式,以及楚舞的演變及影響等。如:劉保昌《略論水與楚舞的關(guān)系》結(jié)合出土實(shí)物資料,從“水波蕩漾”舞蹈的表現(xiàn)形態(tài),論述楚國舞人具備“袖長”“體彎”的明顯水性特點(diǎn);[2]杜鵬《論楚舞歷史文化成因及其藝術(shù)特征》以楚地舞蹈為研究對(duì)象,從自然、人文因素和思想意識(shí)形態(tài)說明楚舞的歷史成因,并分析楚舞具體表現(xiàn)形式和藝術(shù)特征。[3]王峰《楚舞的美學(xué)思索》從美學(xué)視角出發(fā),探討了楚舞的美學(xué)價(jià)值和文化意義。[4]王健紅《楚辭中楚舞的藝術(shù)特征》探討《楚辭》中的楚舞特征和形態(tài)。隨著相關(guān)研究的深入,“楚舞”作為一種典型的舞蹈藝術(shù)形式,學(xué)者們對(duì)其加以研究和探討。隨著相關(guān)研究的深入,“楚舞”作為一種典型的舞蹈藝術(shù)形式,學(xué)者們對(duì)其加以研究和探討。如:陳峰《淺談楚舞蹈藝術(shù)》從理論上論述了楚舞藝術(shù)性;[5]陳春《楚舞舞姿形態(tài)初探》對(duì)楚舞舞姿形態(tài)及楚國舞蹈的特點(diǎn)進(jìn)行分析探索,并對(duì)楚舞舞姿的形態(tài)做了整理挖掘。[6]除此之外,也有對(duì)“楚舞”之內(nèi)容、特征、演變及當(dāng)代影響做出系統(tǒng)的研究。如:馮燕《楚舞的演變及影響研究》簡介了楚舞的特色演變及影響,[7]張冬琦《試論楚舞的演變及影響》對(duì)“楚舞”之內(nèi)容、特征、演變及當(dāng)代影響作了較為全面的研究。[8]綜上所述,學(xué)界對(duì)楚舞的研究成果頗豐,對(duì)楚巫舞介紹也不少,但對(duì)于楚巫舞的形成過程缺乏闡述,特別是關(guān)于“巫風(fēng)”對(duì)于楚舞形成之影響缺乏系統(tǒng)論述。因此,從楚巫對(duì)楚樂舞之浸潤與影響做一論述對(duì)于全面認(rèn)識(shí)楚巫及楚舞很有必要。
楚國盛行巫風(fēng),楚地樂舞的形成發(fā)展都離不開原始巫風(fēng)的影響和作用發(fā)揮。從現(xiàn)有的研究來看,學(xué)界多楚巫舞之研究,并意識(shí)到巫風(fēng)盛行是“楚舞”形成的重要原因之一,巫舞是“楚舞”的重要內(nèi)容之一。劉玉堂先生在《楚舞淺談》中道:“在中國舞蹈史上,楚舞占有十分重要的地位,楚國舞蹈最負(fù)盛名的是巫舞?!保?]屈原《九歌》是詳細(xì)記載楚巫舞的重要文獻(xiàn),其中記錄楚巫舞的形象、伴奏,并詳細(xì)記載“偃蹇”與“連蜷”的姿勢(shì)特點(diǎn)。流傳至今的“端公舞”可謂楚文化之活化石,起源于楚宮廷舞蹈,流傳至今,是巫舞中的一種,是古老原始宗教的藝術(shù)形式,有著濃厚的巫文化色彩和原始?xì)庀?。?0]儺舞始于商代,興盛于周代,是荊楚巫舞中的一個(gè)重要品種,曾侯乙墓出土的內(nèi)棺左右兩側(cè)的漆繪圖案上,就活靈活現(xiàn)地繪著儺舞怪人,充滿怪誕奇異詭譎之風(fēng)格。[11](P231)可見巫舞是楚舞的一種重要形式。由于對(duì)“楚舞”在學(xué)術(shù)上沒有統(tǒng)一嚴(yán)格而規(guī)范的界定,故以“楚地樂舞”稱之。本文就原始巫風(fēng)與楚地樂舞之關(guān)系,對(duì)楚地樂舞的形成所發(fā)揮的作用、發(fā)展影響做一論述,以便更加全面認(rèn)識(shí)楚地樂舞,并求教于方家。
在華夏文化早期,原始巫文化就已盛行,這成為原始文化的典型特征。概括地說,原始巫文化就是“以原始思維為心理機(jī)制、以巫術(shù)觀念為基礎(chǔ)、以巫術(shù)為核心手段,由巫師按照一定的儀式和內(nèi)容主導(dǎo)的原始文化。”[12]那么,原始巫文化盛行的范圍非常廣,國家政治、戰(zhàn)爭、祭祀無不與原始巫風(fēng)緊密聯(lián)系。早期巫的社會(huì)地位很高,在各種場合中發(fā)揮祭祀、吉兇占卜、治病、祈禱等重要的政治和社會(huì)功能。隨著巫在政治社會(huì)生活中的失勢(shì),巫漸漸走下祭壇、流落社會(huì)底層,深入到社會(huì)各個(gè)階層,歌舞娛樂則成為其主要的社會(huì)功能。發(fā)展到春秋戰(zhàn)國的紛爭時(shí)代,各民族部落、諸侯國均巫風(fēng)徜徉,巫作為重要角色,存在于社會(huì)各個(gè)角落。
春秋戰(zhàn)國時(shí)代的各國中,楚國巫風(fēng)尤為昌盛。楚地盛行著狂熱的巫風(fēng)、巫術(shù)及相關(guān)活動(dòng)。與中原相比,楚人的樂舞無疑具有地方特色,其起源應(yīng)與娛神之巫舞有關(guān)。楚人重淫祀,凡祀必載歌載舞。東漢王逸云:“昔楚國南郢之邑,沅、湘之間,其俗信鬼而好祠。其祠,必作歌樂鼓舞以樂諸神?!保?3]《漢書·地理志》記載“楚地……有江漢川澤山林之饒……信巫鬼,重淫祀?!薄端鍟さ乩碇尽芬灿小扒G州尤重淫祠”之說。楚人崇拜巫,巫術(shù)既是一種溝通人神的重要崇拜對(duì)象,更是其庇護(hù)平安的精神寄托。楚人非常敬重巫,張正明先生所說“熊繹這位楚國國軍即為酋長兼大巫”[14],說明楚巫所據(jù)有的重要地位。荊楚之地的巫風(fēng)從原始的萌芽不斷興盛,源遠(yuǎn)流長,從未間斷,人人信鬼神、敬巫風(fēng)。這種狂熱的巫風(fēng)文化正是楚國藝術(shù)產(chǎn)生、發(fā)展、興盛的沃土。王國維先生認(rèn)為“歌舞之興,其于古之巫乎?巫之興也,蓋在上古之世……巫之神事,必用歌舞?!雹偻鯂S,《宋元戲劇史》。因此,楚樂舞的形成發(fā)展離不開其源遠(yuǎn)流長的巫風(fēng)文化的滋養(yǎng)和影響。
楚地樂舞的內(nèi)涵十分豐富。首先,其在地域上為荊楚之地,荊楚為楚國之故都,疆域歷代雖有所變化,但其變化不大,所承載的主要為楚文化,其內(nèi)容豐富。從時(shí)間上來看,楚地樂舞在楚巫風(fēng)的影響下,經(jīng)歷了不同時(shí)代、不同階段的不同發(fā)展?fàn)顩r,其表現(xiàn)的內(nèi)容和形式豐富。原始巫風(fēng)盛行是楚地樂舞形成的原因,并不斷影響楚地樂舞的發(fā)展。原始的巫風(fēng)與原始的歌舞交織在一起,逐漸形成具有楚特色的樂舞藝術(shù),而這種樂舞藝術(shù)帶著濃厚的楚文化巫元素,正是巫風(fēng)文化的體現(xiàn)。因此,原始的巫風(fēng)造就并影響著楚樂舞,楚樂舞是楚巫風(fēng)的鮮明體現(xiàn)。
楚國巫風(fēng)是楚地樂舞形成的重要土壤,楚巫作為巫文化的主要角色,是楚舞蹈藝術(shù)的展現(xiàn)主體,在漫長的楚文化發(fā)展歷程中,楚巫風(fēng)深入楚人生活的各方面,推動(dòng)著楚歌舞的傳播與發(fā)展。同時(shí),具有濃厚原始文化色彩的楚巫風(fēng)對(duì)楚舞蹈的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。楚巫風(fēng)鮮明的文化元素被融入楚舞中,影響著楚舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)形式,源遠(yuǎn)流長的巫文化造就了光輝而具有特色的楚舞藝術(shù)。
楚國原始的巫風(fēng)滋生了楚舞形成的特殊環(huán)境,并推動(dòng)楚舞的傳播與發(fā)展,對(duì)楚舞蹈的形成具有重要作用。
(一)巫風(fēng)是楚舞形成的重要土壤
任何一種文化藝術(shù)的形成都具有其獨(dú)特條件和特定的環(huán)境,巫風(fēng)是舞蹈藝術(shù)形成的重要因素之一?!墩f文》釋“巫”,謂之“祝,為之祝也,女能事無形以舞降神者,像人兩衣袖舞形?!蔽仔g(shù)與舞蹈卻有著緊密聯(lián)系,有學(xué)者認(rèn)為“巫”“無”“舞”三位一體,三字同源。[15]那么,楚之巫風(fēng)自然與楚舞形成有著必然聯(lián)系。首先,楚國盛行巫風(fēng),巫風(fēng)的重要形式之一就是人神溝通、祭祀祈福,那么舞蹈便是娛神的重要手段,通過舞蹈的方式達(dá)到與神的溝通,祈求平安成為一種重要祭祀活動(dòng)的形式。因此,巫風(fēng)盛行,祭祀祈福的重要活動(dòng)形式客觀上促就舞蹈的產(chǎn)生。其次,巫風(fēng)盛行的楚國,充滿著極富有想象力而又具備浪漫主義文化色彩的巫文化。巫師作為與神靈溝通的重要角色,衣著和裝扮艷麗華美,形象浪漫。如《楚辭·九歌》中所載,“表獨(dú)立兮山之上,云容容兮而在下”“覽九州兮有余,橫四海兮焉窮”,描繪了神巫的行為,為溝通人神而到達(dá)九天、四海之地,極富浪漫色彩。此外,巫風(fēng)盛行創(chuàng)造了楚國舞蹈文化興盛的條件。楚國盛行巫風(fēng)文化,楚人深受巫風(fēng)感染,具有較高的藝術(shù)文化造詣?!冻o·九歌》中提到很多楚之樂器,其中很多為神巫演奏之樂舞。湖北隨州曾侯乙墓出土了大批楚國樂器,包括一套編鐘,說明楚人在樂舞方面具有很高的造詣,楚國是一個(gè)禮樂文化十分發(fā)達(dá)的國度。因此,楚國盛行巫風(fēng),而樂舞是這種巫風(fēng)中的重要元素之一,巫風(fēng)盛行客觀上成為楚國樂舞發(fā)展的良好土壤,更提供了楚舞發(fā)展的條件,促成了具有諸多巫風(fēng)元素的楚舞蹈藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展。
(二)楚巫是楚舞文化創(chuàng)造的重要角色
從一定意義上說,楚巫是楚舞蹈文化的先驅(qū)者和倡導(dǎo)者,為楚舞蹈的發(fā)展提供了政治條件。楚國的巫分為典型的兩種不同類型,即民間巫與宮廷巫。[16]民間巫處于下層階級(jí),主要從事祠社、降神、祈雨和請(qǐng)求懲罰等民間集體活動(dòng);宮廷巫則處于上層階級(jí),活動(dòng)于朝廷之內(nèi),主要包括君王、重臣、王室成員、官府成員等重要角色,主持國家祈福、禳災(zāi)、娛樂、歌舞等活動(dòng)。但是不論是民間巫還是宮廷巫都發(fā)揮著使神人互通、祈福、娛神的重要作用。舞蹈就是他們娛神祈福的重要形式。因此,楚國神巫被喻作“最早的舞蹈演員?!保?7]他們作為神職人員,往往呈手持旌羽、身著美麗華貴之衣服的舞者形象,以歌舞來娛神、降神,以此求神靈庇佑。因此,楚人稱之為靈巫。與其他諸侯國不同的是,在春秋戰(zhàn)國時(shí)期的楚國,楚巫具有極高的社會(huì)和政治地位。楚巫作為楚舞蹈表現(xiàn)的重要角色,其技藝高超的巫師,在樂舞表演中,衣著艷麗華美,節(jié)奏平緩,動(dòng)作柔和,營造出莊重的舞蹈氛圍,從而使之成為楚舞蹈重要的表現(xiàn)形式。如河南信陽長臺(tái)關(guān)一號(hào)楚墓出土之錦瑟上的靈巫操蛇舞圖(圖1),圖中靈巫鳥首鵲尾,寬袖大袍,兩臂外伸,雙手如獸爪之形,各執(zhí)一蛇。低頭仰袖而舞,舞姿奇幻優(yōu)雅,極富詭譎神奇舞蹈的藝術(shù)色彩。[18]又如湖北荊門出土的巫師大武舞戚圖(圖2),內(nèi)容為靈物頭戴長羽,身披鱗甲,左右珥蛇,左手操龍,右手操蜺,腰部飾蛇,雙腿半蹬,足作鳥狀,胯下有龍,足踏日月[19]。這種神巫踏蛇演舞造型圖是歌頌生命之神、謳歌生育的舞蹈,與生殖和生命崇拜有關(guān)[11](P230)。湖北隨州擂鼓墩曾侯乙墓青銅甬鐘上的操蛇神巫演舞圖(圖3),圖中神巫昂首挺胸,雙臂張揚(yáng),兩手各擒一蛇,雙足踏龍蛇形之物,作演舞蹈姿勢(shì)。[20]
圖1 靈巫操蛇舞圖
圖2 大武舞威圖
在巫風(fēng)盛行的楚地,樂舞的表演往往是以具有絕對(duì)政治權(quán)利和地位的巫師為核心的。這種表現(xiàn)形式是需要滿足政治權(quán)利追求之需、達(dá)到人神共娛之目的。楚巫作為政治權(quán)利和社會(huì)權(quán)利的擁有者,或者是信仰的對(duì)象,往往受到關(guān)注和崇拜。這種備受崇拜的對(duì)象所演繹的具有楚文化特色的舞蹈更容易被人們接受和關(guān)注。此外,楚國的巫師來自于不同的階級(jí),使得楚舞的表現(xiàn)形式更為多樣。它不僅包括宮廷巫師表演的大舞,更有民間巫師所表演的民間祭祀歌舞,這使楚舞形式更加豐富,楚舞的傳播更為廣泛,深入楚人的生活中。
圖3 操蛇神巫演舞圖
(三)楚巫風(fēng)促進(jìn)楚舞傳播
楚國的樂舞歷史悠久,源遠(yuǎn)流長。它是在遠(yuǎn)古巫術(shù)祭祀歌舞盛行的條件下產(chǎn)生并發(fā)展起來的,并且自成具有楚文化特色的樂舞體系。楚國盛行的巫風(fēng)文化催生了楚舞的誕生和發(fā)展。具體表現(xiàn)在三個(gè)方面:其一,楚國巫風(fēng)的盛行,是楚國特定的地理環(huán)境造成的,也必將促進(jìn)楚舞蹈特色的形成。楚地處于江漢平原,其氣候惡劣,疾病多發(fā),楚民需要發(fā)展繁衍,就需要尋求神的庇佑,需要能夠治療疾病的角色,更需要一種精神的信仰;再加之楚地處南方,遠(yuǎn)離中原諸國——所以楚巫術(shù)應(yīng)時(shí)而生,成為楚人的一種信仰、一種寄托,以及成為具有庇護(hù)能力的神。巫風(fēng)盛行,巫舞成為楚之重要的藝術(shù)形式的來源和文化沃土,成為受到楚人歡迎、樂于接受的娛神與自娛的重要形式。其二,楚國巫風(fēng)盛行,楚舞的廣泛傳播受到了統(tǒng)治者的倡導(dǎo)。巫風(fēng)的重要功能即為政治服務(wù)功能,巫風(fēng)下的巫舞其表現(xiàn)形式更是多姿多彩,既能夠人神交流、祈求福澤、保境安民,同時(shí)又能娛樂,這是統(tǒng)治者所樂見的。因此,楚國上有君王,下有重臣,甚至平民百姓對(duì)楚巫和楚舞都是向往的。其三,楚巫的盛行,為楚舞的傳播提供了媒介。楚國的巫風(fēng)自然很濃烈,但是并沒有停滯于原始狀態(tài)。楚巫風(fēng)不斷發(fā)展,巫祀成俗,歌舞成風(fēng)。原始的巫是集神職人員、醫(yī)者、掌權(quán)者于一體的綜合性角色,具有祭祀、祈禱、治病、參與政治決策等功能。特別是巫具備溝通人神的能力,是為人崇拜和信仰的對(duì)象。從原始社會(huì)至春秋戰(zhàn)國時(shí)期,諸國巫風(fēng)盛行。楚國巫風(fēng)尤甚,楚國不僅一般人迷信巫術(shù),君王大多信巫,如楚昭王、靈王、共王、懷王都篤信巫祀。巫甚至能夠在政治軍事決策上發(fā)揮重要的決定性作用?!稘h書·郊祀志》載:“楚懷王隆祭祀,事鬼神,欲以獲神助,卻秦師。”在戰(zhàn)國至秦漢,正統(tǒng)的巫術(shù),開始下移,化無成俗。漢代巫的活動(dòng)社會(huì)空間極為廣泛,遍及各社會(huì)階層。特別是漢代道教興起,佛教傳入,逐漸適應(yīng)通神、祈福、安境保民等政治和社會(huì)功能后巫術(shù)徹底被俗化,成為一種民俗廣為流傳。那么,楚地巫舞也成為一種民俗舞蹈在楚地及周邊廣為流傳。因此,隨著楚巫風(fēng)的普及發(fā)展,楚舞不斷得到普及和流傳。
楚巫風(fēng)對(duì)楚舞的形成和發(fā)展起到重要作用,主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是楚舞受到楚巫文化的影響,呈現(xiàn)出較多的楚巫風(fēng)元素;二是楚巫風(fēng)深刻影響著楚舞的表現(xiàn)形式;三是楚巫風(fēng)促就了楚舞藝術(shù)特色的形成和廣泛流傳。
(一)楚舞呈現(xiàn)出較多的巫風(fēng)元素
楚舞在原始巫文化浸漫下形成,呈現(xiàn)出較多的楚巫風(fēng)元素。如屈原之《九歌》為楚地祭祀神鬼之舞樂,其中大部分篇章反映原始宗教的主題,與原始宗教和巫術(shù)有密切的關(guān)系,保留了濃郁的巫風(fēng)色彩。首先,楚舞演繹的主體多為楚巫。楚舞的主要形式有“巫舞、宮廷舞蹈、鼓舞、文舞、武舞、優(yōu)舞”等。[7]其種類雖多,但其演舞的主體多為楚巫。巫舞主要目的在于祭祀鬼神、祈求平安多福,帶有濃厚的迷信色彩。楚宮廷舞蹈在規(guī)模和氣場上要比巫舞宏大,但多為宮廷巫師參與表演。楚鼓舞則是楚國一種典型的祭祀神靈的歌舞,其以鼓為主要伴奏樂器,由女巫們進(jìn)行操演,達(dá)到娛神之目的。楚文舞、武舞也是宗教儀式中表演的舞蹈,其演舞主體亦多為楚巫師。在《九歌》中楚舞祭祀的對(duì)象為天神、地祇、人鬼、河神等,包括東君、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命、河伯、山鬼、國殤,其主祭皆為巫師,祭祀方法都是由巫師扮為神,接受祭祀與參拜。其次,楚舞多具有巫文化的意向。如巫師主持祭祀神殿內(nèi)的瑤席、玉瑱、神案和美酒佳肴等,神巫演舞娛神時(shí),穿戴美麗服飾,或戴面具,手握長劍,身系佩玉,長袖翻動(dòng),翩翩起舞,場面極度莊重華麗,反映巫師樂舞娛神的敬意[21](P13)。此外,楚舞常常打上宗教信仰的烙印,具有宗教色彩。如《九歌·禮魂》所載“成禮兮會(huì)鼓。傳色兮代舞??缗馊菖c。”演舞之神巫掌管神權(quán),具有至高的權(quán)力,并且精通醫(yī)理,具有明顯的宗教崇拜色彩。遠(yuǎn)古的宗教重要形式即為祭,與巫風(fēng)有著緊密聯(lián)系。
(二)巫風(fēng)影響著楚舞的表現(xiàn)形式
巫風(fēng)的不斷發(fā)展,使巫崇拜成為重要的楚俗,在這種風(fēng)俗文化影響下,楚舞的表現(xiàn)形式豐富多樣、富有特色。楚人對(duì)“造物實(shí)用和精神性功能要求,使得楚藝術(shù)與楚風(fēng)俗活動(dòng)緊密聯(lián)系?!保?2](P25)巫俗是楚舞中的一種重要的表現(xiàn)形式,增加并豐富了楚舞的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式。
首先,楚舞的表現(xiàn)形式多樣化。楚國不僅有巫舞、宮廷舞,更有獨(dú)具特色的鼓舞、文舞、武舞等,但受到巫風(fēng)的影響。鼓其實(shí)為巫舞伴奏,目的在于“祠必作歌樂鼓舞以樂諸神”。①[漢]王逸注《楚辭章句》。湖北出土的“木雕漆繪樂舞鴛鴦盒”上所繪之鼓舞,為神巫二人,一人擊鼓,一人做舞蹈之表演。文舞是一種祭祀祖先帶有強(qiáng)烈儀式性質(zhì)的舞蹈,屬于宗教巫舞之一。武舞,即與文舞相對(duì)應(yīng),是具有戰(zhàn)爭儀式性的舞蹈,有獨(dú)舞和對(duì)舞兩種形式,通常以象征性的兵器形式作為舞器,如湖北荊州包山墓出土的彩繪龍鳳卷云紋漆盾,盾上四龍四鳳兩兩對(duì)稱,通體有紅,棕、黃、金四色。[23]這并非實(shí)際作戰(zhàn)的武器,而極有可能是作為戰(zhàn)爭儀式的舞器。
其次,受巫風(fēng)盛行的楚文化影響,楚舞具有自由浪漫的文化特性。楚舞蹈表演中,熱情奔放、浪漫不拘和變化莫測(cè)的舞姿,華美艷麗的服飾,莊重威嚴(yán)的場面,體現(xiàn)出楚巫風(fēng)對(duì)楚舞的深刻影響。楚巫舞表演中,巫師扮演神靈,隨后演奏擊鼓作樂配合舞蹈,整個(gè)舞蹈過程氛圍莊重,動(dòng)作柔和,舞蹈節(jié)奏平緩,楚巫師具有核心舞者和伴舞者等不同的藝術(shù)分工和角色身份,整個(gè)舞蹈場面被籠罩在迷幻、狂舞的氣氛中,這些即是巫風(fēng)的主要表現(xiàn)特征。
(三)巫文化造就獨(dú)特的楚舞蹈藝術(shù)并廣為流傳
楚國源遠(yuǎn)流長的巫文化造就了楚舞蹈藝術(shù)。隨著楚舞蹈的不斷發(fā)展逐漸形成一門藝術(shù)。從種類上看,楚舞蹈種類多樣。從特點(diǎn)上看,楚舞具有飄逸靈動(dòng)、浪漫奔放、輕靈柔和、神秘奇幻、兼容并蓄、銳意創(chuàng)新的特點(diǎn)。楚舞的飄逸靈動(dòng)與楚巫的浪漫奇幻色彩是分不開的,正是因?yàn)槌拙哂欣寺挤诺纳?,才形成了飄逸靈動(dòng)的楚舞。楚人好細(xì)腰,舞腰的纖細(xì)靈活使得楚舞具有了輕柔的色彩。由于楚人兼收并蓄、開放包容、銳意創(chuàng)新,融合周邊民族之文化特色形成絢麗多彩、獨(dú)具魅力的楚舞藝術(shù)。
楚巫文化造就的楚舞蹈藝術(shù),影響后世。先秦時(shí)期楚樂舞集這一時(shí)期舞蹈的大成;漢代楚舞蹈吸納各種精粹,奠定中國舞蹈美學(xué)之基礎(chǔ);唐代以后楚舞藝術(shù)活躍,在動(dòng)作展現(xiàn)、服飾道具、審美傾向等方面體現(xiàn)出了強(qiáng)烈的荊楚巫風(fēng)。楚舞開放兼容,流傳于各地。如:貴州、湖南等地苗族人民居住地區(qū),以“踩鼓”方式進(jìn)行的“鼓舞”,具有典型的出鼓舞的特點(diǎn)。廣泛流傳在廣西地區(qū)的“師公舞”其根源于荊楚文化的傳統(tǒng)。[24]
楚巫風(fēng)影響下的楚舞蹈藝術(shù)多姿多彩。手勢(shì)是其舞蹈的重要部分,楚巫舞手勢(shì)非常豐富,其內(nèi)涵亦十分豐富。根據(jù)內(nèi)容可分為神靈祖先、天兵天將、奇禽異獸、武器、生活等,每種手勢(shì)具有特定的含義和稱謂,其內(nèi)容的源流、沿革和發(fā)展具有獨(dú)特的規(guī)律。其充滿了神話和浪漫的色彩,想象力非常豐富,充分體現(xiàn)了古巫楚文化的特色。[25](P129-138)楚巫風(fēng)影響下的楚舞蹈藝術(shù)展現(xiàn)出了特有的形態(tài)和風(fēng)韻,折射出了楚國所特有的巫風(fēng)文化現(xiàn)象。
楚地歌舞在特有的原始巫風(fēng)環(huán)境浸漫中形成,具有濃厚的楚巫文化特色。原始的楚巫風(fēng)對(duì)于楚地歌舞的形成具有重要作用,并影響著楚地歌舞的發(fā)展。通過上述討論認(rèn)識(shí)到,楚巫風(fēng)作為楚文化的重要組成部分,與楚舞蹈藝術(shù)有著千絲萬縷的聯(lián)系和特定的作用規(guī)律,這種聯(lián)系和規(guī)律有待我們進(jìn)一步深入挖掘和探討。
楚人有著自身特有的審美觀和藝術(shù)價(jià)值追求,通常以自然而浪漫的藝術(shù)手法加以展現(xiàn),使得楚樂舞熱情奔放而有活力。源遠(yuǎn)流長的楚巫文化造就了品類繁多、種類齊全、雅俗共賞,富有生機(jī)和個(gè)性,多種風(fēng)格并存、多元文化兼容的楚舞蹈藝術(shù)。這種具有濃郁荊楚地域特色的楚舞藝術(shù)形式,是現(xiàn)代楚文化的重要元素;這種獨(dú)具魅力的藝術(shù),對(duì)中國舞蹈藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響。
(責(zé)任編輯 唐白晶)
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The Penetration and Influence of Prim itive W itchcraft in the M usic and Dance in Chu Region
Dong Liusha
Chu dance,which originated in the Pre-Qin Chu region,is a comprehensive cultural artistic form containing witch dance,courtyard dance,drum dance,literati dance,military dance and performer dance.It flourished in the period between Qin and Han Dynasties and spread to the areas of Jingchu and neighboring areas after the Qin and Han dynasties.It is of religions and entertaining functions.The Chu witchcraft is an important soil for the forming of the Chu dance andmusic.The Chu witch,as themain character of thewitch culture,is themain subject of the expression of the Chu dance art.During the long development of the Chu culture,Chu witchcraft penetrated into all aspects of Chu people's lives,promoting the dissemination and development of the Chu dance and music.These can be seen from three aspects:firstly,the Chu dance was influenced by the Chu witchcraft so that it contained the elements of the Chu witchcraft;secondly,the Chu witchcraft deeply influenced the expressive form of the Chu dance;thirdly,the Chu witchcraft promoted the forming and wide spread of the artistic features of the Chu dance.
primitive witchcraft,the Chu dance and music,penetration,influence
J722.29
A
1003-840X(2017)03-00225-08
董柳莎,長江大學(xué)藝術(shù)學(xué)院舞蹈系講師。湖北 荊州 434020
http://dx.doi.org/10.21004/issn.1003-840x.2017.03.225
2017-01-10
本文為國家藝術(shù)基金2016年度資助項(xiàng)目“全國舞蹈藝術(shù)理論及評(píng)論人才培養(yǎng)”結(jié)業(yè)成果。
About the author:Dong Liusha,Lecturer at the Departmentof Dance of the College of Arts of Yangtze University,Jingzhou Hubei,434020
The paper is funded by the follow ing:Complete result of the project Cultivation of the Talents in the National Choreographic Arts and Critiques funded by the National Art Fund in 2016