元至清時期海南島的泰華仙妃崇拜

張子俊

(暨南大學 文學院， 廣東 廣州 510632)

元至清時期海南島的泰華仙妃崇拜

張子俊

(暨南大學 文學院， 廣東 廣州 510632)

泰華仙妃與媽祖相似，濟世救民、保一方平安，香火延續(xù)至今。文章研究了泰華仙妃的傳說、文化解釋、官民對泰華仙妃崇拜的態(tài)度以及與媽祖的聯(lián)系，所依據(jù)的史料主要是清代官修和民間私修史籍，包括碑文、地方志等。自元代至清代，海南民間對泰華仙妃的崇拜沒有中斷，并帶有濃厚的道教色彩。自嘉靖直至清末，政府的態(tài)度與民間趨于一致，官府出資修繕廟宇、維持香火，泰華仙妃崇拜得以延續(xù)，這種繁盛的景象一直延續(xù)至民國。

泰華仙妃； 媽祖； 歷史文化

泰華仙妃最初是海南人祭祀的一位女神，最早出現(xiàn)于元文宗時期。民眾崇拜泰華仙妃的緣由與崇拜其他女神類似，民眾相信她的神力有利于日常的生產(chǎn)生活。學術(shù)界對此已有研究，“民俗并非一經(jīng)形成就亙古不變，而是最容易受到‘感染’的民俗才會被保留下來，因此我們所能夠觀察到的民俗對于生活在這個民俗中的個體而言便具有心理上的易感染性”。[2]泰華仙妃崇拜的產(chǎn)生伴隨著宋元時期道教的傳入，也帶有了道教色彩。泰華仙妃起初是私祀的神靈，私祀指的是祭祀的神靈未經(jīng)過政府批準，未合法化，由民間私下祭祀，元文宗年間官府才承認其地位。明清時期，民間始終堅持泰華仙妃崇拜，官方的態(tài)度雖然有波動，但是自嘉靖后官方重新承認泰華仙妃崇拜。另外，泰華仙妃崇拜與媽祖崇拜也有聯(lián)系。

一、泰華仙妃“升化”的傳說

泰華仙妃原型是瓊山縣陳村陳家人，生存年代是元代，名玉英，元仁宗延佑三年六月望二日子時出生。據(jù)說她生性不凡，降生時彩云滿天，祥光照室，遍地芬芳。她自幼學道，信奉道法，普度眾生，樂善好施。據(jù)傳太上老君曾降臨其家，傳授仙術(shù)，陳玉英深得其精髓。她于元文宗至順三年十月望日辰時，在浣紗處升天，其二弟隨之而去，升登天地交而萬物通泰華之山仙職，被后人稱為泰華三仙[1]，民間對泰華仙妃十分尊崇，傳說泰華仙妃能保一方平安，百姓有求必應。民間為其修廟，香火不斷，后來又立碑紀念?！爸林俣啡擞幸娮跇?，因廟祀之。災旱疫盜禱即應……每遇水旱災疫，祈之輒應。歲以六月十二日致祭，有碑記存”。[3]咸豐《瓊山縣志》較為詳細地敘述了陳玉英升為泰華仙妃的過程，認為此是瓊山縣祭祀泰華仙妃的初衷，“仙妃，本村陳姓女，諱玉英。元至順二年十月望日辰時以浣紗升仙，二弟追尋并化。旬日后見女子紡紗于樹杪，火光閃爍空中，語人日：‘吾蟬蛻于泰華山矣?！l(xiāng)人立廟祀之。即興義圖元時所建之廟也。而今并祀其二弟，曰泰華三仙”。*此處材料出自泰華堂碑。泰華堂碑在今海口市解放東路，永安鎮(zhèn)永樂街善信造碑，庚辰一九四零年六月吉日立碑。隨后元代瓊州府官員奏請朝廷，請封陳玉英為泰華仙妃，立廟祭祀，二弟陪祀，“奏勒泰華靈感仙妃，以四官、十官并列左 ，祈求猶如目擊耳，故于每年六月齋軍，不約而人馬云集、維精英見出世各處。秉行懿范而此則祖廟也”。①從明代開始，瓊州府、瓊山縣、定安縣供奉泰華仙妃，擴建廟宇、改變稱呼、維持香火，經(jīng)久不衰，官民皆支持，“陳村廟在縣東北十里興義都。元建，祀泰華仙妃。妃陳姓，于元至順三年十月望日湃紗于井升化，遺屐井傍。后二弟亦隨化。至仲冬，路人有見坐于樹，因廟祀之。災旱疫盜禱即應。每歲六月中旬，鄉(xiāng)人舁之出游許醮，裝軍容，隨者以千計。每歲六月中旬，鄉(xiāng)人升之出游，許醮、裝軍容，隨者以千計”。[3]后來建立了新的廟宇，萬歷年間建南橋廟，“鄉(xiāng)人災旱疫盜，隨禱即應，每歲六月中旬賽禱。今分祀于南橋廟”；[4]康熙年間陳妃廟改稱泰華廟，“泰華廟在縣東十里興義都陳村”。[5]清代廟宇擴建且數(shù)量增多，政府出資供奉，拜祝者絡繹不絕，且乾隆年間廟宇驟然增多，“又一在城北五里亭側(cè)，瘍疥疾求之立效，每誕節(jié)詣廟拜祝者以千百計。又一在城北十里海甸村，乾隆六年建。又一在城西十五里書場村，亦甚靈顯”；[1]光緒年間，在士紳主持下，祭祀泰華仙妃的廟宇得到擴建，“泰華廟在南門街元壇廟右，祀泰華夫人。俗傳夫人陳姓，元至順三年十月望日，偕二弟飛升于泰華山，土人稱為‘泰華三仙’。每遇水旱災疫，禱之輒應。歲以六月十二日致祭。廟本東向。光緒二年，紳士胡慶蕃邀五坊捐建，旋廟向西，宏敞大于前矣”,[6]香火錢也由地方政府出資，“每年支錢二十千文，為忠義祠、節(jié)孝祠、元壇廟、泰華廟四處香燈，并守祠工食之費”。[6]

泰華仙妃影響深遠，在元、明、清三代均受到祭祀。萬歷《瓊州府志》中記載，自元代至明代萬歷年間，泰華仙妃在海南瓊臺縣受到祭祀，“陳妃廟在縣東十里興義都陳村，元建，祀泰華仙妃。按：妃姓陳，于元至順三年十月望日升化。鄉(xiāng)人災旱疫盜，隨禱即應，每歲六月中旬賽禱。今分祀于南橋廟”。[4]至康熙年間仍未中斷，康熙四十四年《瓊山縣志》記載，“每歲六月十二日致祭。有記”。[5]

二、泰華仙妃崇拜的文化解釋

(一)泰華仙妃崇拜與道教的關(guān)系

道教于宋元時期傳入海南，宋元時期也是明代海南道教不斷發(fā)展的時期。從明代開始，理學的興起、其他宗教的排擠、明朝政府的壓制使道教漸趨衰落，道教只好向民間發(fā)展。海南的道教也不例外，“明中葉以后，朱明皇朝實行抑道政策，逐漸限制道教特權(quán)，道教的發(fā)展轉(zhuǎn)向了民間。這一時期，海南道教向民間擴散”,[7]明、清時期海南道教向民間擴散的一個顯著特點，“表現(xiàn)在道教場所不斷在縣以下地區(qū)增建。在承襲或重修宋元舊有的道觀、道堂基礎上，又新建了一批道觀庵堂”。[7]府州縣的“城隍廟”等壇廟建筑的出現(xiàn)、神祗的多樣化、壇廟數(shù)量的日益增加是海南道教民間化的表現(xiàn)。

“瓊海氣屬瘴癘，所賴神明之道君多，然皆淫祠，感人未有正直如我興義大陳村之泰華三仙妃也。”①說明海南在明代供奉的神靈中有許多道教神靈，泰華仙妃是其中之一。道教崇拜多神，奉太上老君為無世不存之至尊天神，海南的的神廟雖多，許多具有道教性質(zhì)。據(jù)清道光年間重修的《瓊州府志》記載，此類廟宇包括真武廟、北帝廟、城隍廟、社稷壇、雷公廟、天后廟、泰華廟等。其次，道教對醫(yī)學有研究，“明清之際道教醫(yī)學得到了繁榮發(fā)展，道教與醫(yī)學關(guān)系出現(xiàn)了一些新的特點。自明代開始，道教醫(yī)學的許多理論成果為醫(yī)家所汲取……還涌現(xiàn)出一大批著名道教醫(yī)家、養(yǎng)生家，并有大量相關(guān)養(yǎng)生學著述問世”。[8]海南瘴癘頻發(fā)，人們認為道教神明有治療疾病的能力，泰華仙妃便是如此，“每遇水旱災疫，祈之輒應”。[3]

(二)泰華仙妃崇拜與海南軍坡節(jié)的關(guān)系

軍坡節(jié)是海南漢族的傳統(tǒng)節(jié)日，已有1 300多年的歷史，是海南的獨特民俗,又被稱為冼夫人文化節(jié)，以祭祀冼夫人神祗為主，一般在每年農(nóng)歷二月初六至十二日舉行，各村莊以傳說冼夫人出征到達本村的日子為軍坡節(jié)，稱“發(fā)軍坡”，以定安縣最為隆重。節(jié)日一般為4天，每逢節(jié)日，定安、屯昌和?？诘鹊爻汕先f群眾到?？谛缕骆?zhèn)冼夫人廟朝拜并在冼夫人神像前祈禱。軍坡節(jié)的獨特民俗，在泰華仙妃崇拜中也有所體現(xiàn)。例如軍坡節(jié)民俗中的重要活動“裝軍”?！把b軍”是海南軍坡節(jié)祭祀中特殊的表現(xiàn)形式，眾人抬著祀奉的神像，按照部隊的出征儀式，組織隊伍，舉著刀劍行走于村落之間。正德《瓊臺志》最早記錄了瓊州私祀泰華仙妃的場面，“每歲六月中旬，鄉(xiāng)人升之出游，許醮、裝軍容，隨者以千計。”[3]從正德《瓊臺志》的記述中可以看出，從元代至明代正德年間，“裝軍”這一活動已在瓊山縣北興義都流行?！耙郧в嫛钡碾S從，反映出這一活動的盛大場面。萬歷《瓊州府志》對這一盛況則予以“賽禱”的描述，聲稱“分祀于南橋廟”，因此“裝軍”活動在南橋廟一帶也存在。類似的活動在明朝晚期文昌縣的民間私祀活動中也有出現(xiàn)，“明正德間，有石爐飛來水尾地方，因建廟焉，英顯特異；又，廟濱海港，當往來之沖，祈禱立應，食不衰。每年十月十五軍期，四方雜集，殊稱盛會?！盵9]祭祀泰華仙妃的“裝軍”活動源于鄉(xiāng)落，以自發(fā)組織為主要形式。

三、官民對泰華仙妃崇拜的態(tài)度

官方的態(tài)度是搖擺不定的。陳玉英攜二弟升天后，元朝廷封陳玉英為泰華仙妃，分封其弟陪祀左右，并建廟祭祀，“陳村廟在縣東北十里興義都”，[3]“瓊州知府上奏元文宗皇帝下旨封泰華靈感仙妃，以四官十官并列左右”。①此處材料出自泰華三仙出世碑。泰華三仙出世碑在今?？谑徐`山鎮(zhèn)永可村，陳豐造碑，萬歷四十六年(1618年)六月吉旦立碑。說明元代時泰華仙妃受政府認可。

宣德三年，明朝政府“命禮部考正從祀先賢名位，頒示天下”。[10]按照明朝祭祀制度規(guī)定，進入祀典、先賢壇廟祭祀的對象，皆屬于國家明文規(guī)定并通祀全國的人物。私祀壇廟，則是由地方政府賦予合法地位的祠祀或者私自祭祀，以明代海南道教壇廟為例，分為通祀、祀典、先賢、私祀。祀典的對象必須是“名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國家及惠愛在民者”。[10]明政府連續(xù)頒布政令，規(guī)范全國祭祀神明的規(guī)范，“二年又詔天下神祗，常有功德于民，事跡昭著者，雖不致祭，禁人毀撤祠宇。三年定諸神封號，凡后世溢美之稱皆革去。天下神祠不應祀典者，即淫祠也，有司毋得致祭”。[10]

民間的態(tài)度始終不變，對泰華仙妃的崇拜沒有中斷過，元末明初時“至仲冬，路人有見坐于樹，因廟祀之。災、旱、疫、盜禱即應。每歲六月中旬，鄉(xiāng)人舁之出游許醮，裝軍容，隨者以千計”；[3]明初至萬歷年間“鄉(xiāng)人災旱疫盜，隨禱即應，每歲六月中旬賽禱。今分祀于南橋廟”；[4]清代康熙年間“每歲六月十二日致祭。有記”；[5]乾隆年間增修廟宇，“續(xù)：乾隆六年?？诔潜笔?，海口一海田村新建一廟”；[14]咸豐年間廟宇繼續(xù)增加，“又一在城西十五里書場村，亦甚靈顯。謹按：仙妃，本村陳姓女，諱玉英。元至順二年十月望日辰時以浣紗升仙，二弟追尋并化。旬日后見女子紡紗于樹杪，火光閃爍空中，語人曰：‘吾蟬蛻于泰華山矣?！l(xiāng)人立廟祀之。即興義圖元時所建之廟也。而今并祀其二弟，曰泰華三仙”；[1]光緒年間士紳胡慶蕃出資擴建廟宇，“光緒二年，紳士胡慶蕃邀五坊捐建，旋廟向西，宏敞大于前矣。香燈出息”。[6]

四、泰華仙妃與媽祖的聯(lián)系

媽祖是南方沿海地區(qū)著名的女性海神，福建是媽祖崇拜的源頭。相傳她本是宋代福建莆田人，死后成神，又被稱為天后、天妃、天妃娘娘等，她在民間的形象始終是性情和順、熱心助人的女神。媽祖在海南也受到推崇，移民是主要傳播者，海南漢人從內(nèi)地不同地域遷來，以福建移民居多，他們將媽祖崇拜從福建帶到海南。媽祖崇拜最初可能由福建籍海南官員和福建籍商人帶入海南，逐漸普及海南各州縣。

因此，福建媽祖崇拜的內(nèi)容與海南媽祖崇拜的內(nèi)容基本一致，都將媽祖描繪成洞曉天文氣象、“禱雨濟民”“掛席泛槎”“化草救商”“圣泉救疫”“少能言人禍?！钡呐瘛！吨匦藓？谔旌髲R記》記載“環(huán)瓊皆海也。當南北之沖，一大都會，為往來舟楫所必經(jīng)者，則莫如?？?，萃人物之繁華，攬輿圖之勝概，枕山帶海，虎踞龍蟠；形家謂?？谥玫卣?，則莫如天廟，廟祀天妃，靈爽迭著，舟行者必請命于神，許而后濟，事亦如之。錫茲祉福，惠我無疆，有自來矣?！?此處材料出自重修?？谔旌髲R碑。?？谔旌髲R碑在今海?？谑行氯A區(qū)中山路南側(cè)87號。莆田《圣墩祖廟重建順濟廟記》記載“圣墩去嶼幾百里，元佑丙寅歲，墩上常有光氣夜現(xiàn)，鄉(xiāng)人莫知為何祥。有漁者就視,乃枯槎,置其家，翌日自還故處。當夕遍夢墩旁之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎實所憑，宜館我于墩上。’父老異之，因為立廟，號日‘圣墩’。歲水旱則禱之，癘疫祟則禱之，?？鼙P亙則禱之，其應如響。故商舶尤借以指南。得吉卜而濟，雖怒濤洶涌，舟亦無恙。”*此處材料出自圣墩祖廟重建順濟廟碑。圣墩祖廟原址在今福建省莆田市，具體位置待考。從上述材料可知，媽祖不僅能預先告知禍福，還能造福人民、拯救危難，教人避免水旱災害，故被尊為“神女”，邑人設廟奉祀，遂為民間祈禱求助的對象。泰華仙妃與其相似，“鄉(xiāng)人災旱疫盜，隨禱應。每歲六月十二日致祭”，[5]“又一在城北五里亭側(cè)，瘍疥疾求之立效，每誕節(jié)詣廟拜祝者以千百計。又一在城北十里海甸村，乾隆六年建。又一在城西十五里書場村，亦甚靈顯”。[1]顯然媽祖與泰華仙妃均有造福社會、福澤一方的功能，福建媽祖崇拜、海南媽祖崇拜、海南泰華仙妃崇拜三者是相互聯(lián)系的。福建媽祖崇拜對海南媽祖崇拜有直接影響，海南媽祖崇拜在發(fā)展過程中與海南泰華仙妃崇拜相互交流，在內(nèi)容上有諸多互通之處，例如都能避災禍、去疾病、甚靈驗，顯然海南泰華仙妃崇拜受到福建民間崇拜的影響，在保持自身特色的情況下吸收外來文化，在海南民間崇拜中獨樹一幟。

在祭祀和廟宇修建方面，雙方也有相似之處。海南天妃廟始建于元代，據(jù)史料記載，在瓊山、崖州、萬州等地均建有天妃廟，這是史籍明確記載媽祖崇拜在元代傳播到海南。明清時期海南媽祖廟宇的香火和祭祀費用由官府、商人、鄉(xiāng)民承擔。瓊州?？谔戾鷱R“歲入其稅于廟，廟祝存為香燈燭醮品之資，乃值沿革不無變更”。[5]雍正十二年，瓊山知縣允許每年在?？陉P(guān)稅內(nèi)支擔天妃廟春秋祭品四兩四錢。乾隆十一年，行商陳國安建廟前鋪屋十間，“歲收租銀以供香火”。[15]官府也積極鼓勵媽祖崇拜，例如在春秋兩季組織祭祀瓊山?？谔旌髲R。道光二十四年文昌縣舉行了一次大型的祭祀活動，軍民至天后宮后殿崇祀“天后圣母”。[16]官府每年于春秋兩季舉行祭祀活動，知縣籌備祭品，由承祭官行禮祭祀?？梢姡俑粩嗤瞥鐙屪娉绨?，地方官員積極響應，促進媽祖崇拜在海南的發(fā)展。再看泰華仙妃崇拜，始于元代，縱觀元明清三代直至民國，在官民共同努力下經(jīng)久不衰。泰華仙妃雖然在嘉靖年間受到官府禁毀，但是民間仍然十分推崇，香火未斷。官府在嘉靖以外的時代也是盡力推崇泰華仙妃崇拜的。

五、結(jié)語

泰華仙妃崇拜自誕生開始，歷經(jīng)元、明、清三代，地方志中有關(guān)泰華仙妃傳說的描述大體一致。說明海南民間對泰華仙妃的崇拜沒有中斷，沒有賦予泰華仙妃崇拜新的內(nèi)容。

道教在宋元兩代傳入海南，并與當?shù)孛耖g崇拜相結(jié)合，創(chuàng)造了許多帶有道教色彩的民間神靈。泰華仙妃是其中之一，她對災、旱、疫、盜的感應體現(xiàn)了海南道教的特點，泰華仙妃崇拜與軍坡節(jié)也有聯(lián)系，三者相互聯(lián)系、相互影響。

官民對泰華仙妃崇拜的態(tài)度是有區(qū)別的。民間的祭祀從未停止，官方的態(tài)度曾有明顯轉(zhuǎn)變。特別是明嘉靖年間，士大夫為推廣儒家正統(tǒng)，對非朝廷祀典內(nèi)的民間廟宇給予搗毀。盡管泰華仙妃崇拜受到元朝的承認，明朝仍有意列入搗毀的行列。然而，泰華仙妃崇拜以救疫濟旱為名保存下來。嘉靖之后直到清末，政府的態(tài)度與民間一致，官府出資修繕廟宇、維持香火，泰華仙妃崇拜得以延續(xù)，這種繁盛的景象一直延續(xù)至民國。

海南泰華仙妃崇拜與媽祖崇拜的聯(lián)系使其帶有福建文化的內(nèi)容，有利地促進了海南與福建之間的文化交流。

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(責任編輯： 許秀清)

Taihua fairy princess worship on Hainan island during Yuan to Qing dynasties

Zhang Zijun

(College of Liberal Arts, Jinan University, Guangzhou 510632, China)

In local peoples’mind，Taihua fairy princess, similar to Ma Zu in Putian, Fujian, gave peace to the local people and saved the people during disasters, droughts, contagious diseases and thefts. There goes a saying that worshiping Taihua fairy princess would evade you from the disasters, that is why some people still worship her today. We attempt to study Taihua fairy princess in terms of legendary introduction, cultural interpretation, the attitude of the local officials and the people towards Taihua fairy princess and the connection with Ma Zu worship, focusing on historical documents-inscriptions and local chronicles compiled by the officials or folks in the Qing dynasty. From the Yuan dynasty to the Qing dynasty, Hainan folk people worshipped Taihua fairy princess without interruption in a strong tint of Taoism. From the era of Jiajing emperor to the end of the Qing dynasty, the federal administration took a similar attitude toward the fairy princess and sponsored the repair of the temples and the incense. Taihua fairy princess worship remained a prosperous scene until 1949.

Taihua fairy princess； Ma Zu; historical culture

10.3969/j.issn.1672-4348.2017.02.020

2016-12-26;

2017-02-14

張子俊(1992-)，福建福州人，碩士研究生，研究方向:中國古代史。

B933:K24

A

1672-4348(2017)02-0196-05