“中和”基礎之上的中國傳統(tǒng)音樂治療略探

蔣笛

〔摘 要〕以“中和”為美的中國傳統(tǒng)音樂對于“養(yǎng)身”、“養(yǎng)性”和 “養(yǎng)德”的關注不僅涉及音樂對人身心健康的影響，還進一步引申到用音樂調節(jié)人與人、人與社會的關系，達到“音和—心和—人和—政和”的理想境界，這正符合上述了“生物—心理—社會”的現(xiàn)代醫(yī)療模式。因此，在當今社會，弘揚中國傳統(tǒng)音樂文化，發(fā)掘和整理中華民族古老的樂療思想，具有積極的現(xiàn)實意義和醫(yī)學應用前景。

〔關鍵詞〕“中和” 中國傳統(tǒng)音樂 音樂治療

“中和之美”是中國傳統(tǒng)音樂創(chuàng)造與欣賞的重要指導原則之一。中國傳統(tǒng)音樂崇尚的“中和”是一種講究節(jié)制和適中、主張化沖突為統(tǒng)一的和諧美。在“中和”的原則下，中國傳統(tǒng)音樂強調在“中”（“中正”）的制約下達到“和”（和諧）的狀態(tài)， 做到“不偏不倚”、“無過無不及”。通過音樂抒發(fā)情感也講究節(jié)制，“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）、“發(fā)乎情，止乎禮義（《詩大序》）”。而我國傳統(tǒng)醫(yī)學認為保持心性平和、凡事中正而有節(jié)制，才是養(yǎng)生之道，“善攝生者，常少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡”，（ 唐，孫思邈，《千金要方·道林養(yǎng)性》）精神上清心寡欲、摒棄雜念，氣血就能平和暢達，這與崇尚“中和”的我國傳統(tǒng)音樂審美觀不謀而合。千百年來，在“中和”的審美標準要求下，中國傳統(tǒng)音樂作品大多剛柔兼?zhèn)?，情感力度適中，具有含蓄、典雅、靜穆等特性，崇尚和諧、自然，在情感表達和體驗方面大多符合中醫(yī)養(yǎng)生學的要求?！妒酚洝窌分姓f道：“音樂者，所以動蕩血脈、流通精神而和正心也。故樂音者，君子之所養(yǎng)義也。”這里明確指出音樂可以用來動蕩血脈，流通精神，且調和人心，涉及到音樂對于人的生理、心理的影響以及對于人品德培養(yǎng)的積極意義。清代醫(yī)家吳師機直接指出：“七情之病也，看花解悶，聽曲消愁，有勝于服藥者矣”。（ 清，吳師機，《理瀹駢文》）從古至今，中國傳統(tǒng)音樂在音樂治療方面有著極大的研究價值，在平衡人的身心，協(xié)調人與自然的關系方面有著積極的作用。

一、中國傳統(tǒng)音樂治療的發(fā)源

在遠古社會，巫師是氏族、部落中負責與鬼神相通的人。大量資料表明，原始歌舞和原始人類的巫術崇拜活動有關。在甲骨文中，舞與巫是同一個字，那是因為“這些巫師往往能歌善舞，在以祭祀為主要內容的原始舞蹈中起著組織者的作用?！盵1]另一方面，據考證，中國古代在周之前， 巫、 醫(yī)不分家，巫的職司之一即為醫(yī)，巫師可以通過巫術驅災辟邪為人治病。漢字“醫(yī)”古為“醫(yī)”，又寫作“毉”。因此“巫醫(yī)同源”的說法也被人們廣泛接受。在遠古社會，巫師不止要知曉巫術，還要具備相當?shù)尼t(yī)藥知識和音樂技能?！拔讕煛辈恢故恰拔讕煛?，還是“樂師”和“醫(yī)師”，“這就決定了‘巫醫(yī)治病的方式往往合祭享禱禳、歌呼舞樂、砭藥灑滌、催眠暗示于一體?！盵2]賴文教授在《樂藥療與五音配五行五臟》一文中對古代文字的演變進行了研究，力證“樂”、“ 藥”“ 療”三字同源，從中國文字的象形意義來看，“樂”、“藥”的繁體字分別是“樂”和“藥”，“療”在古代也有“樂”的寫法，這在一定程度上也印證了中國古代音樂與治療的關系?！搬t(yī)藥同巫術，巫術飾以歌呼樂舞，這一醫(yī)巫兼施的醫(yī)事形態(tài)強化了先民對樂、藥、療三位一體的認識，以語言表示則成為音義相通的同源詞；付諸實踐則成為祝由醫(yī)術；約定俗成并加以概括總結，就成了早期的樂療理論?！盵3]

二、中國傳統(tǒng)音樂治療途徑

（一） 樂以養(yǎng)身。中國傳統(tǒng)文化中的“中和”是事物的空間結構之“中和”，它是指組成事物的各個要素相互構成一種能發(fā)揮最佳功能的和諧結構。就陰陽五行而言， 也有其空間布局：“木， 五行之始也 ，水 ，五行之終也， 土 ，五行之中也， 此其天次之序也 ……木居左 ，金居右 ，火居前 ，水居后，土居中央。 ”（董仲舒 《春秋繁露 ·五行之義》） 董仲舒認為五行這種空間位置排列結構是“天次之序”，是“不偏不倚”的結構，這本來就是一種“中和”的結構 。在“天人合一”的哲學思想影響下，我國傳統(tǒng)醫(yī)學有“五音五行”的說法，由于五音分別對應五行，因此五音也是處于一種“中和”的結構之中。《黃帝內經》記載“天有五音，人有五臟；天有六律，人有六腑?！薄Ｖ袊糯軐W認為宇宙萬物是由木、火、土、金、水五種元素組成，其相生又相克，稱“五行”。而宮、商、角、徵、羽則組成了“五音”。五行與五臟的對應關系為肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。五行與五音的對應關系為：“脾應宮，其聲漫而緩；肺應商，其聲促以清；肝應角，其聲呼以長；心應徵，其聲雄以明；腎應羽，其聲沉以細，此為五臟正音。”根據這一理論，《黃帝內經》中認為五音可對相應的五臟起作用：“宮音悠揚諧和，助脾健運，旺盛食欲；商音鏗鏘肅勁，善制躁怒，使人安寧；角音調暢平和，善消憂郁，助人入眠；徵音抑揚詠越，通調血脈，抖擻精神；羽音柔和透徹，發(fā)人遐思，啟迪心靈”。因此五行音樂能起到平衡陰陽、調理氣血、保持體內氣機動態(tài)平衡、維護人體健康的作用。當然，五行音樂養(yǎng)身并不是用某一個樂音去調理某個臟器，而是運用五行原理，使它們相生相克又相互制約，五音搭配組合，適當突出某一個音來使得身體處于“和”的狀態(tài)。五行、五音、五臟對應關系如下：

另外，中國傳統(tǒng)醫(yī)學認為，人在聆聽音樂時樂音、情感、臟氣共鳴互動，從而達到動蕩血脈、通暢精神和調節(jié)心情的作用。用現(xiàn)代醫(yī)學來解釋，實際上是當音樂振動與人體內的生理振動（心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等）相吻合時，就會產生生理共振、共鳴。樂音的震動引起人體細胞組織發(fā)生和諧的同步共振，適當?shù)穆暡ǎㄈ缇哂小爸泻汀碧卣鞯闹袊鴤鹘y(tǒng)音樂）使人體各系統(tǒng)的生理機能，處于一種和諧的狀態(tài)。如脈搏起伏、心率快慢、呼吸節(jié)奏、胃腸蠕動，甚至肌肉的收縮舒張，都能得到良好的調節(jié)。同時音樂聲波也是一種能量，可以激發(fā)人體潛在能量的發(fā)揮，使人體更加生氣蓬勃。其次，音樂聲波對中樞神經和內分泌系統(tǒng)，也具有良性影響?，F(xiàn)代研究發(fā)現(xiàn)古琴音樂的旋律接近腦電波“α波”的波長，即波動頻率在7Hz～2Hz（次/s），因此能誘導被稱為“放松波”的“α波”出現(xiàn)，并可分泌β-內腓肽這種使人產生愉快感的化學物質。[4]

（二）樂以養(yǎng)性

1、以樂怡情。春秋時期秦國名醫(yī)醫(yī)和，最早從醫(yī)學的角度提出了關于音樂對于人的性情乃至健康的影響。醫(yī)和認為過度宣泄感情的音樂，使人失去平和本性，甚至產生疾病，而只有中正平和的音樂，才能節(jié)制人心，使人保持平和本性和遠離疾病?！肮事犉洹彭炛?，志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習其俯、仰、詘、伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也?！保ā稑酚洝坊罚┧裕牭健堆拧?、《頌》的樂歌，會使人心胸開闊；拿著盾、戚等舞具，學習俯、仰、屈、伸等舞蹈動作，會使人儀態(tài)變得莊重；按一定的行列和區(qū)域行動，配合著音樂的節(jié)奏，行列就會整齊了，進退也協(xié)調統(tǒng)一。所以，樂表現(xiàn)了天地間的協(xié)同一致，是中正諧和的綱紀，是人的性情必不可少的。《漢書》對于這一思想有了進一步的繼承和發(fā)展：“樂而有節(jié)，則和平壽考。及迷者弗顧，以生疾而隕性命”。道家音樂美學思想崇尚輕微淡遠、幽靜恬淡的美，《老子》認為養(yǎng)生應該做到“致虛極，守靜篤”，認為過分華麗悅耳的音樂，既不虛也不靜，自然對健康無益，提出“五音令人耳聾”，只有“淡兮其無味”、“大音希聲”的音樂，才能使人的精神情志得到全面的休息和調養(yǎng)。嵇康明確提出了音樂的養(yǎng)生功用，“綏以五弦，無為自得，體妙心玄……若以此往，庶可與羨門比壽，王喬爭年”。古代醫(yī)學典籍都一致認為“中正平和”的音樂才有利于調節(jié)人的情志。

古琴音樂尤其追求以中正平和之音、清微淡遠之境達到養(yǎng)神養(yǎng)心的目的，清代《五知齋琴譜》謂古琴“其聲正，其氣和，其形小，其義大，如得其旨趣，則能感物。志躁者，感之以靜。志靜者，感之以和，和平其心，憂樂不能入”，說的是古琴能調暢人的情志，令人消愁解悶，心緒安寧，胸襟開闊，樂觀豁達。歐陽修在《送楊寘序》中寫道：“余嘗有幽憂之疾，退而閑居，不能治也。既而學琴于友人孫道滋，受宮聲數(shù)引，久而樂之，不知疾之在其體也?！痹谖闹袣W陽修自述曾經患有“幽憂之疾”，多方求醫(yī)無效。后來歐陽修向好友孫道滋學琴，只要撫弄琴弦，投入到琴聲中去，他便萬事離心，煩惱盡除，不覺間抑郁癥竟痊愈。歐陽修因此將此法推薦給好友楊寘，后者由于屢試不中，抑郁成疾。歐陽修特地送給他一張琴，稱用藥物治療不如以琴曲來排遣憂思的效果好，并將自己用古琴治療“幽憂之疾”經歷及體會寫入了《送楊寘序》。該案例被《壽親養(yǎng)老新書》收錄，成為古代音樂治療的經典醫(yī)案?！犊鬃蛹艺Z》則這樣描述古琴的修身養(yǎng)性功能：“琴之所貴，貴在中聲為節(jié)，不卑不亢……故能使體靜而新鮮，體靜則陽氣不燥，如是則陰平陽密，精神乃治，生氣得養(yǎng)?！币虼藦椬喙徘贂r要做到“神閑”、“意定”、“貌恭”、“心靜”，方能達到心平氣和，物我兩忘，天人合一的境界，欣賞或是演奏古琴都對人情志性疾病的調養(yǎng)十分有益。

2、以樂釋懷。除了儒道兩家宣揚的中庸淡和的怡情養(yǎng)生思想外，中國傳統(tǒng)音樂還有娛樂人心、宣泄感情、調節(jié)情志的功能。嵇康在《聲無哀樂論》中提出了音樂使人“歡放而欲愜”，即音樂能給人帶來美感和快感，一旦人內心的審美欲求得到滿足，自然會更加健康和快樂。陶淵明一生將琴與詩、書作為人生伴侶，作為生活的情趣之所寄，“寄心清商，悠然自娛……曰琴曰書，顧盼有儔”，[5]并認為音樂有宣泄情緒和調節(jié)情志的功能，“悅親戚之情話，樂琴書以消憂”。[6]中醫(yī)認為人的各種情志之間具有相互滋生和相互制約的動態(tài)關系，針對情緒的過激變化，中醫(yī)提出了“情志相勝”理論，《黃帝內經》中記載：“怒傷肝，悲勝怒；喜傷心，恐勝喜；思傷脾，怒勝思；憂傷肺，喜勝憂；恐傷腎，思勝恐?！碑斈撤N情緒過甚而致發(fā)病時，可以用另一種“相勝”的情志來“轉移”、“制約”或“平衡”它，從而使過度的情緒得以調和。而音樂是實現(xiàn)這種情緒轉移、制約和平衡行之有效的辦法之一。在古代著名醫(yī)案中記載有用音樂宣泄情緒而治愈疾病的例子。如明代萬全診治一患兒，該患兒傷食、抽搐，用藥之后昏睡，目閉不開，萬全便叫小兒平時的小伙伴敲鑼打鼓、唱歌跳舞，“取其小鼓小鈸之物，在房中床前，唱舞以娛之。未半日，目開而平復也，凡十日而安?！盵7]現(xiàn)代，根據“情志相勝”的原理，郭子光教授和張子游教授，在1986年出版的《中醫(yī)康復學》中，針對具體病癥，開出了“音樂處方”：古琴曲《幽蘭》、《梅花三弄》等，具有清幽柔綿的意境，可以用來治療緊張、焦躁所致的病癥，或怡情悅志、胎教等，為“音樂安神法”；古琴曲《流水》、《陽關三疊》等，爽快鮮明，可以用來治療精神憂郁所致的病癥，為“音樂開郁法”；《小胡茄》等，曲調凄切悲涼，可以用來治療憤怒暴躁所致的病癥，為“音樂悲哀法”；又如《離騷》、《滿江紅》等，音樂激昂悲壯，用來治療憂思郁結所致的病癥，為“音樂激怒法”；再如《黃鶯吟》、《百鳥朝鳳》等，以輕松喜悅之曲，治療悲哀郁怒所致的病癥，為“音樂喜樂法”。[8]綜上所述，中國傳統(tǒng)音樂在釋放與中和人的負面情緒方面具有積極的研究前景。

（三）樂以養(yǎng)德。道德培養(yǎng)本不屬于音樂治療的范疇，但是中國古代醫(yī)家和儒家都強調“仁、和、精、誠”的價值理念，表現(xiàn)在養(yǎng)生文化中就是重視倫理道德的修養(yǎng)，把修身養(yǎng)性看作延年益壽的基本法則。明代王文祿在《醫(yī)先》中說：“養(yǎng)德、養(yǎng)生無二術”。孔子也認為：“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，智者樂，仁者壽”（ 《論語》），這里反映出“仁”和“壽”的聯(lián)系，強調了仁德對于養(yǎng)生的重要性?！洞呵锓甭丁分卸偈鎰t為“德以養(yǎng)生”的命題給出了具體的解釋：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美以養(yǎng)其身，是其且多且治”。 在這樣的文化背景下，本文才將道德培養(yǎng)也納入到廣義的音樂治療范疇中來。

德能養(yǎng)生，那“樂”又何以養(yǎng)德呢？孔子言：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，詩教也……廣博易良，樂教也”。（《禮記·經解》）從中可以看出 “樂教”的主要目的是培養(yǎng)人的寬廣善良的品德?！皹贰痹谥袊糯鳛槲拿餍螒B(tài)與“禮”捆綁在一起，形成禮樂文化?！岸Y”與“樂”結合的契機在于二者都以“仁”的道德內涵為基礎，在“天人合一”的背景下實現(xiàn)交錯重合。《禮記·樂記》中提到：“樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。以禮教中，以樂教和?！睒返闹饕δ苁恰笆谷撕汀保徍汀岸Y”所造成的人際關系的對立，使人心境和諧情緒安定，另外還可以疏導節(jié)制人欲、凈化人的心靈，有利于社會安定。從“樂教”思想和禮樂文化來看，德育價值始終是中國傳統(tǒng)音樂文化的永恒追求之一。朱熹也強調音樂應“養(yǎng)中和之德，而救其氣質之偏”，進而“養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心”。在這樣的歷史和文化背景下，中國傳統(tǒng)音樂始終以“促人中和”、 “養(yǎng)中和之德”為己任，大多具有豐富的德育內涵，在音樂形式、內容和表現(xiàn)表達方式上都以“中和”為標準，具有顯著的德育價值，。明末琴家徐上瀛在其《溪山琴況》中提出二十四況，開篇就明確指出“首重者，和也”，又曰“弦上之取音唯貴中和”。在中國古代，歷代文人都將音樂修養(yǎng)（主要是古琴）作為必備的修養(yǎng)之一，古琴成為古代文人必備修養(yǎng)的“琴棋書畫”之首。春秋時期秦國名醫(yī)醫(yī)和就提出彈古琴是為了修煉自己的道德和儀節(jié)，而非聲色之欲。東漢哲學家桓譚在《新論·琴道》提出：“八音廣博，琴德最優(yōu)……古者圣賢，玩琴以養(yǎng)心”?！耙詷佛B(yǎng)德”，以“中和之樂”養(yǎng)“中和之德”的思想貫穿了整個中國古代音樂史。

結語

在社會競爭日益激烈的今天，人類亞健康狀態(tài)和心理疾病越來越引起人們的普遍關注。世界衛(wèi)生組織曾提出了“生物-心理-社會”的現(xiàn)代醫(yī)學模式，即 “健康是身體上、精神上和社會適應上的完好狀態(tài)，而不僅僅是沒有疾病和無虛弱”，這是一種全新的健康概念。以“中和”為美的中國傳統(tǒng)音樂對于“養(yǎng)身”、 “養(yǎng)性”和 “養(yǎng)德”的關注不僅涉及音樂對人身心健康的影響，還進一步引申到用音樂調節(jié)人與人、人與社會的關系，達到“音和—心和—人和—政和”的理想境界，這正符合上述了“生物-心理-社會”的現(xiàn)代醫(yī)學模式。因此，在當今社會，弘揚中國傳統(tǒng)音樂文化，發(fā)掘和整理中華民族古老的樂療思想，具有積極的現(xiàn)實意義和醫(yī)學應用前景。

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