哈貝馬斯科技意識(shí)形態(tài)異化解析

滕松艷

[摘 要]隨著科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，原本為資本主義統(tǒng)治進(jìn)行辯護(hù)的科技意識(shí)形態(tài)以物化形式、權(quán)力形式、資本形式、消費(fèi)形式，以及技術(shù)形式等非政治化的形式控制著人們精神和社會(huì)的運(yùn)行，進(jìn)而呈現(xiàn)出異化的發(fā)展趨向。它不僅導(dǎo)致了技術(shù)理性與價(jià)值理性的分離、公共領(lǐng)域公共性的消解，而且引發(fā)了生態(tài)危機(jī)的日益加劇、生活世界殖民化凸顯等一系列危害。對(duì)此，哈貝馬斯從工具理性的維度、意識(shí)形態(tài)的維度以及科學(xué)技術(shù)的維度展開(kāi)批判，并指出交往行為的不合理是科技意識(shí)形態(tài)異化的根源。

[關(guān)鍵詞]哈貝馬斯；科技；意識(shí)形態(tài)；異化

[中圖分類號(hào)]B56559[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000-3541（2017）04-0150-05

[收稿日期]2017-04-17

[基金項(xiàng)目]閩南師范大學(xué)博士項(xiàng)目資助

晚期資本主義社會(huì)，作為非政治力量的科學(xué)技術(shù)實(shí)現(xiàn)了范式的轉(zhuǎn)型，擔(dān)負(fù)起了解釋統(tǒng)治合法化和維護(hù)現(xiàn)行制度的任務(wù)，成為一種新的意識(shí)形態(tài)。這種新的意識(shí)形態(tài)使科學(xué)技術(shù)成了解決一切問(wèn)題的關(guān)鍵。在這樣的社會(huì)中，人完全喪失了自我，一切聽(tīng)命于技術(shù)的安排而失去了反抗。由此，原本維護(hù)資本主義統(tǒng)治的科技意識(shí)形態(tài)，在潛移默化中成為人們精神的枷鎖，呈現(xiàn)出異化的趨向。

一、概念界說(shuō)

異化一詞的本意為權(quán)利的讓渡，關(guān)系的生疏和精神的繁蕪。黑格爾首次在哲學(xué)層面上對(duì)異化的概念進(jìn)行了界定，指出當(dāng)主體的絕對(duì)觀念或精神發(fā)展到一定歷史階段，其內(nèi)在的矛盾不可調(diào)和時(shí)，自然界和人類社會(huì)就成為其異化的對(duì)象。異化在它們的發(fā)展中被辯證地否定，又回還給絕對(duì)觀念自身?？梢?jiàn)，黑格爾視域中的異化是絕對(duì)精神的異化。費(fèi)爾巴哈則不同，他指出異化實(shí)際上是人的本質(zhì)的異化，即人把自己的本質(zhì)異化給上帝[1]（p48）。勞動(dòng)異化一直是馬克思關(guān)注的焦點(diǎn)。在馬克思看來(lái)，異化勞動(dòng)的四個(gè)規(guī)定可以詮釋為：其一，勞動(dòng)產(chǎn)品與勞動(dòng)者相異；其二，勞動(dòng)本身與勞動(dòng)者相異化；其三，人的類本質(zhì)與人相異；其四，人與人相異化。由此，馬克思認(rèn)為異化意指人們的生產(chǎn)活動(dòng)及其產(chǎn)品對(duì)自身的特殊屬性和特殊關(guān)聯(lián)。

異化與意識(shí)形態(tài)的會(huì)合最早體現(xiàn)在黑爾格的《精神現(xiàn)象學(xué)》之中。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾提出了教化和異化的概念，認(rèn)為異化了的精神世界必定會(huì)分裂現(xiàn)實(shí)的世界和信仰的世界。其中，具有信仰的個(gè)體盡管對(duì)彼岸世界充滿期待，但卻必須憑借教化在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)自我。意識(shí)形態(tài)的界說(shuō)雖然沒(méi)有直接出現(xiàn)在費(fèi)爾巴哈的著作中，然而，他對(duì)宗教異化的批判，卻為我們厘清意識(shí)形態(tài)概念的歷史軌跡提供了契機(jī)。費(fèi)爾巴哈指出，人與神之間并不是對(duì)立的，真正對(duì)立的是人的個(gè)體與人的本質(zhì)。除此，費(fèi)爾巴哈主張克服宗教異化的主要途徑是以愛(ài)為核心的新的倫理觀和宗教觀。恩格斯對(duì)此提出批評(píng)，指出這種對(duì)愛(ài)的過(guò)渡崇拜，在相當(dāng)程度上減弱了費(fèi)爾巴哈對(duì)宗教異化進(jìn)行批判的力量?？梢?jiàn)，意識(shí)形態(tài)和異化的概念存在著深度的關(guān)聯(lián)。

晚期資本主義社會(huì)，作為非政治力量的科學(xué)技術(shù)實(shí)現(xiàn)了范式的轉(zhuǎn)型，擔(dān)負(fù)起解釋統(tǒng)治合法化和維護(hù)現(xiàn)行制度的任務(wù)，成為一種新的意識(shí)形態(tài)。

但是，這種隱性的意識(shí)形態(tài)卻以有形的物質(zhì)解放實(shí)行對(duì)人無(wú)形的精神奴役?！霸诳茖W(xué)技術(shù)理性擴(kuò)張的年代，由于國(guó)家政權(quán)對(duì)生產(chǎn)和交換領(lǐng)域的干預(yù)一般是以改進(jìn)公共生活組織的純技術(shù)手段出現(xiàn)的，并傾向于同科學(xué)和工藝相結(jié)合，于是科學(xué)觀念逐漸取代了以往政治、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教等傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)治地位。技術(shù)統(tǒng)治模式被廣泛應(yīng)用于社會(huì)制度和社會(huì)管理體系中，并日益成為社會(huì)生活諸多領(lǐng)域的重要標(biāo)準(zhǔn)和參照系。科學(xué)技術(shù)無(wú)處不在，即使不過(guò)問(wèn)政治的群眾，也對(duì)它言聽(tīng)計(jì)從，受其教化”[2]（p186）。這樣，人完全束縛在技術(shù)的框架中，自覺(jué)不自覺(jué)地按照技術(shù)的要求去行動(dòng)，從而使技術(shù)的發(fā)展失去控制，使人失去了價(jià)值和尊嚴(yán)，甚至成為“非人”。由此，原本為資本主義統(tǒng)治進(jìn)行辯護(hù)的科技意識(shí)形態(tài)成為人們的精神枷鎖，呈現(xiàn)出異化的趨向。它以非政治化的形式牢牢地控制著人們的生活和社會(huì)的運(yùn)行，從而導(dǎo)致和機(jī)器形影不離的工人只關(guān)心現(xiàn)實(shí)具體的目標(biāo)，根本無(wú)暇顧及對(duì)整個(gè)生活的整體思考[3]（p43）。由此，科技意識(shí)形態(tài)異化闖入大眾的視野。

二、表現(xiàn)形式

（一）物化形式。哈貝馬斯指出，在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會(huì)，物化意識(shí)滲透到整個(gè)的社會(huì)層面，從而加劇了資本主義工人人格的分裂和文化領(lǐng)域總體性的喪失，進(jìn)而成功的消解了人們的反抗，心甘情愿地接受資本主義的統(tǒng)治。由此，物化意識(shí)成為科技意識(shí)形態(tài)異化的重要表現(xiàn)。每一個(gè)時(shí)代的人際關(guān)系中，物的痕跡都不可避免。隨著資本主義社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，商品的這種物的痕跡日益凸顯，呈現(xiàn)出明顯的獨(dú)立自主性，并因此實(shí)現(xiàn)了一種幻想的客觀性，這種拜物教現(xiàn)象就是物化現(xiàn)象。由此，馬克思視域中的物化主要指人的全部關(guān)系都以物化的方式展現(xiàn)。盧卡奇進(jìn)一步指出，物化就是“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過(guò)異于人的自律性來(lái)控制人的東西，同人相對(duì)立”[4]（p146）。這種普遍的物化現(xiàn)象必定在人們的觀念中反映出來(lái)，形成同樣普遍的、滲透到各種意識(shí)形態(tài)中的物化意識(shí)，這種物化意識(shí)使資本主義社會(huì)的勞動(dòng)越來(lái)越呈現(xiàn)出機(jī)械化的特征。在此過(guò)程中，工人的心靈必然會(huì)被這種合理的機(jī)械化模式滲透，工人的心理特征被迫從總體的完整人格中剝離出去。由此，統(tǒng)計(jì)學(xué)上的概念成為其分析必然的選擇，專門(mén)的機(jī)械合理性系統(tǒng)中涵蓋了意識(shí)、精神層面的東西，從而使其被徹底物化?？梢?jiàn)，科技意識(shí)形態(tài)的確立使機(jī)械勞動(dòng)的合理性成為晚期資本主義社會(huì)的必然之勢(shì)。但是，這種合理化呈現(xiàn)出巨大的破壞性，它促使人的思想被動(dòng)地接受外在的客體的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu)，從而淪為社會(huì)的被動(dòng)觀察者。

（二）權(quán)力形式?？萍家庾R(shí)形態(tài)的誕生使人類社會(huì)進(jìn)入技術(shù)占絕對(duì)統(tǒng)治地位的時(shí)代。技術(shù)的力量使發(fā)達(dá)國(guó)家擁有了支配全球資源的權(quán)力，導(dǎo)致知識(shí)的力量、財(cái)富和權(quán)力效應(yīng)，從而顛覆了權(quán)力的主體、客體，顛覆了權(quán)力的實(shí)施機(jī)構(gòu)，形成一張巨大的無(wú)所不含的羅網(wǎng)，任何人都存在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)之中。這樣，權(quán)力形式成為科技意識(shí)形態(tài)異化的一種表征。晚期資本主義社會(huì)，科學(xué)技術(shù)在人類社會(huì)生活中的地位和作用日益增強(qiáng)。它作為一種新生的力量，“削弱了舊權(quán)力系統(tǒng)的每一根支柱，最終改變著家庭生活、商業(yè)、政治、民族國(guó)家以及全球權(quán)力本身的結(jié)構(gòu)”[5]（p16），從而使現(xiàn)代社會(huì)出現(xiàn)了“誰(shuí)擁有了高端的科學(xué)技術(shù)，誰(shuí)就擁有了權(quán)力的現(xiàn)象”。這意味著權(quán)力已經(jīng)不僅是和政治有關(guān)的問(wèn)題，而且也和科學(xué)技術(shù)密切聯(lián)系。可見(jiàn)，權(quán)力不存在于任何人手中，而是通過(guò)以技術(shù)為中心的網(wǎng)絡(luò)來(lái)使用，每個(gè)人作為主體與客體都不能自拔。這樣，現(xiàn)代技術(shù)不再是生存和手段而成為權(quán)力的手段。據(jù)此，哈貝馬斯認(rèn)為，在晚期資本主義社會(huì)，技術(shù)和權(quán)力的形成是同一過(guò)程的兩個(gè)方面：一方面通過(guò)權(quán)力的加工，實(shí)現(xiàn)一種技術(shù)的解凍；另一方面，通過(guò)新型技術(shù)的積累，擴(kuò)大權(quán)力的效應(yīng)。

（三）資本形式。哈貝馬斯認(rèn)為，晚期資本主義社會(huì)，隨著工具理性擴(kuò)張的極端形態(tài)—科技成為一種意識(shí)形態(tài)，社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域都受到工具理性的滲透，從而極大加速了資本的積累。于是，資本必然和科學(xué)技術(shù)相結(jié)合來(lái)無(wú)限地提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，以完成資本創(chuàng)造更多剩余價(jià)值的歷史使命。如此，人必然受到資本的控制，資本形式成為資本主義社會(huì)生活最明顯的特征。由此，資本形式必然成為科技意識(shí)形態(tài)異化的重要形式。晚期資本主義社會(huì)，科技的資本主義應(yīng)用這一社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)把工具理性發(fā)展到極端，最大限度地提升了資本積累的速度。隨著工業(yè)資本和技術(shù)的有機(jī)結(jié)合，原本作為基本生產(chǎn)要素構(gòu)成的資本，成為一種可以帶來(lái)剩余價(jià)值的價(jià)值附著物，進(jìn)而控制了社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的發(fā)展，必然遵循以資本為中心來(lái)構(gòu)造社會(huì)的基本組織和經(jīng)濟(jì)權(quán)力。在資本主義生產(chǎn)過(guò)程中，資本積累的速度越快，工人工資得以增加的可能性才越大。但是，資本家進(jìn)行資本聚集的速度一直都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)個(gè)人工資的增長(zhǎng)速度。由此，就形成了資本對(duì)人的統(tǒng)治。工人勞動(dòng)的越辛苦反而得到的回報(bào)越微弱，因而異己力量的控制也就越明顯。人處在這樣的社會(huì)中，無(wú)疑會(huì)受到資本的擺布，資本對(duì)人的統(tǒng)治不言而喻。

（四）消費(fèi)形式。哈貝馬斯指出，晚期資本主義社會(huì)，物質(zhì)利益追求成為生活的唯一目標(biāo)。在資本主義社會(huì)生活的人們不得不把物質(zhì)需要作為自己最基本的需求。于是，人把自己降低為一般動(dòng)物，瘋狂追逐對(duì)物質(zhì)的占有和消費(fèi)，全然失去了人為之人的精神上的追求，人同商品的關(guān)系被徹底顛覆了。商品的生產(chǎn)和人們的需要無(wú)關(guān)，而只是為了讓人消費(fèi)而存在?，F(xiàn)代社會(huì)中，人自然成了永無(wú)止境的消費(fèi)者，一切似乎都可以消費(fèi)、吞沒(méi)。可見(jiàn)，科技意識(shí)形態(tài)引起的消費(fèi)異化導(dǎo)致人們失落了自己的個(gè)性，本來(lái)成為達(dá)到目的的手段的消費(fèi)卻變成了目的本身。為此，異化消費(fèi)成為科技意識(shí)形態(tài)異化的表現(xiàn)形式。具體言之，晚期資本主義社會(huì)，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展是一把雙刃劍：一方面極大地推進(jìn)了資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，讓資本家迅速的積聚了大量的物質(zhì)財(cái)富，極大地提高了普通民眾的生活水平。此時(shí)，人們關(guān)注的主要問(wèn)題不再是生存，而是娛樂(lè)和享受。另一方面，科技的發(fā)展卻使人們?cè)诳旃?jié)奏的現(xiàn)代生產(chǎn)方式中備受壓抑，只能選擇到商品的消費(fèi)中尋找人生的意義，實(shí)現(xiàn)自己的滿足，從而最大限度地強(qiáng)化了人們對(duì)物質(zhì)的需求，人喪失了作為本真自我的存在。在消費(fèi)過(guò)程中，物越來(lái)越成為滿足人的所有需要而不可或缺的東西，人的主體性日益受到物的世界的操控。

（五）技術(shù)形式。在哈貝馬斯的視域中，隨著資本主義社會(huì)的發(fā)展，技術(shù)統(tǒng)治論的意識(shí)形態(tài)憑借巨大的物質(zhì)財(cái)富，俗化了人們的心靈，造成了人的主體性、創(chuàng)造性的喪失，人與人之間的關(guān)系也因此被物化。據(jù)此，技術(shù)形式成為科技意識(shí)形態(tài)異化的重要體現(xiàn)。對(duì)此，海德格爾、埃呂爾、馬爾庫(kù)塞和哈貝馬斯分別從不同的視角進(jìn)行了界說(shuō)。在海德格爾看來(lái)，座架構(gòu)成了技術(shù)的本質(zhì)，在一切技術(shù)化的時(shí)代，人類缺失了科技將寸步難行，所以，必須拋棄技術(shù)化的思維方式才能拯救技術(shù)帶來(lái)的危險(xiǎn)后果。埃呂爾認(rèn)為，在強(qiáng)大的技術(shù)自主性面前，人類的自主性蕩然無(wú)存。由此，隨著技術(shù)的發(fā)展，人類將離開(kāi)他們的原初環(huán)境處于異化狀態(tài)。在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，科學(xué)技術(shù)在發(fā)達(dá)工業(yè)技術(shù)具有政治意向性并發(fā)揮著意識(shí)形態(tài)的功能，這意味人創(chuàng)造的科學(xué)技術(shù)反過(guò)來(lái)奴役人、控制人，具有一種原罪的性質(zhì)。為此，需要一種社會(huì)力量對(duì)占統(tǒng)治地位的科學(xué)技術(shù)進(jìn)行轉(zhuǎn)化。哈貝馬斯繼承了傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派關(guān)于科技觀的理論，指出科學(xué)技術(shù)作為第一生產(chǎn)力在給人們帶來(lái)巨大物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，隨之而來(lái)的是階級(jí)差異和對(duì)抗的消失。但是，科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所起的社會(huì)功能同傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)所起的社會(huì)功能不能相提并論。馬爾庫(kù)塞提出的新技術(shù)的轉(zhuǎn)化在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)是不存在的，因?yàn)榧夹g(shù)并不與任何特定的社會(huì)設(shè)計(jì)聯(lián)系在一起，也不是什么社會(huì)秩序的意識(shí)形態(tài)的反映，而只是人類在勞動(dòng)中形成的實(shí)踐與知識(shí)的最新形式。為此，必須建立一種人與人之間既能保持個(gè)性自由，又能和睦相處的合理交往方式來(lái)解決科技異化的負(fù)面效應(yīng)。

三、思想悖論與社會(huì)危害

（一）技術(shù)理性與價(jià)值理性的分裂。在韋伯看來(lái)，工具理性的邏輯淵源是古希臘的LOGOS精神。它關(guān)注的是什么工具最有成效，忽視目的和手段的價(jià)值取向。價(jià)值理性也稱實(shí)質(zhì)理性和工具理性相對(duì)應(yīng)而言，其邏輯淵源是古希臘的NOUS精神，事物的價(jià)值取向成為價(jià)值理性關(guān)注的重點(diǎn)，而不是實(shí)際效果。古代社會(huì)工具理性和價(jià)值理性是融合在一起的。至近代開(kāi)始，在工業(yè)化的過(guò)程中功利性的訴求被凸顯，因此，工具理性和價(jià)值理性日益剝離。隨著科技意識(shí)形態(tài)的出場(chǎng)，工具理性衍生為技術(shù)理性，它逐漸遮蔽了價(jià)值理性成為社會(huì)發(fā)展的主導(dǎo)理性。隨著技術(shù)理性和價(jià)值理性之間的張力和沖突日益凸顯，科學(xué)技術(shù)成為一種滲透和拓展到人們生活的全部領(lǐng)域中，既自律又失控地運(yùn)轉(zhuǎn)的獨(dú)立力量。人從表面上可以對(duì)技術(shù)進(jìn)行抉擇，但技術(shù)反過(guò)來(lái)通過(guò)更有力的力量遵循自己的準(zhǔn)則挑選和塑造人。昔日的神—基督教的上帝被人們通過(guò)科學(xué)與技術(shù)的力量埋葬了，但出乎人們意料的是，他所應(yīng)用的手段和力量卻成為一種新的、宰制他的命運(yùn)的神。在這樣的社會(huì)里，人表面上是自由的，實(shí)際上無(wú)論是生產(chǎn)和消費(fèi)，還是工作和私生活均受意識(shí)形態(tài)、大眾文化、技術(shù)理性等無(wú)形的異己力量的控制。如此，人們生活的目標(biāo)必然喪失，社會(huì)的發(fā)展必然陷入一個(gè)病態(tài)的循環(huán)之中。這樣的結(jié)果必然導(dǎo)致人的生命轉(zhuǎn)變?yōu)橛廾恋奈镔|(zhì)力量。因而現(xiàn)代工業(yè)的生產(chǎn)力和社會(huì)關(guān)系之間的沖突是有目共睹的。對(duì)此，馬克思指出，我們生活的這個(gè)時(shí)代，所有的東西似乎都蘊(yùn)含著與自身對(duì)立的走向，我們看見(jiàn)機(jī)器雖然擁有把人從繁重的勞動(dòng)中解放出來(lái)并讓勞動(dòng)成為特別有效用的神奇力量；可是它卻帶來(lái)了饑渴和疲頓。新發(fā)現(xiàn)的財(cái)富根基，受到某種魔力的作用而成為貧困的源頭。技術(shù)的勝出，好像是通過(guò)犧牲道德來(lái)?yè)Q取的[6]（p68）。

（二） 公共領(lǐng)域公共性的消解。哈貝馬斯認(rèn)為，國(guó)家和社會(huì)間的張力延伸，是資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域形成不可缺少的要素。然而，集聚成公眾的私人成為公共領(lǐng)域人員的主要來(lái)源，國(guó)家通過(guò)他們來(lái)把握社會(huì)的需要。但實(shí)際上，他們自身就是私人領(lǐng)域的一個(gè)組成部分。所以，資產(chǎn)階級(jí)的公共領(lǐng)域?qū)嶋H上是由私人結(jié)集在一起的公眾的領(lǐng)域。晚期資本主義社會(huì)，隨著科技成為意識(shí)形態(tài)，科學(xué)技術(shù)以無(wú)孔不入的方式滲透到人們生活的方方面面，控制著人們的文化生活。原本屬于社會(huì)公眾輿論媒介的雜志、報(bào)紙等系列新興載體，日益成為公共權(quán)力機(jī)構(gòu)以及某些特定個(gè)體或利益群體掌控的產(chǎn)物，文化的公共性開(kāi)始遺失?！熬哂胁倏v力量的傳媒褫奪公眾性原則的中立特征，大眾傳媒影響了公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)，同時(shí)又統(tǒng)領(lǐng)了公共領(lǐng)域”[7]（p137）?？梢?jiàn)，隨著科技意識(shí)形態(tài)的出場(chǎng)，資本主義社會(huì)的公共領(lǐng)域逐漸由某些社團(tuán)和政黨所控制，日益出現(xiàn)了結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型，既不能對(duì)所有公民開(kāi)放，也不能承諾一種抽象的平等，從而使理性討論和公開(kāi)批判的大眾基礎(chǔ)逐漸喪失。如此，公共原則作為公共領(lǐng)域的本質(zhì)所在，必然日漸消解成為特權(quán)階層的產(chǎn)物。媒介作為信息傳播的載體和意見(jiàn)表達(dá)的平臺(tái)，逐漸由公共權(quán)力機(jī)關(guān)或利益群體控制和操縱，失去了原有的批判和監(jiān)督功能。誰(shuí)掌控傳媒，傳媒就為誰(shuí)服務(wù)，原有廣闊的公共空間日漸式微。

（三）生態(tài)危機(jī)的日益加劇。隨著科技意識(shí)形態(tài)的確立，資本的貪欲必然導(dǎo)致人類對(duì)自然資源的掠奪式開(kāi)發(fā)。這種掠奪式開(kāi)發(fā)由于資本主義對(duì)抗性的生產(chǎn)關(guān)系日益嚴(yán)重，造成了人類對(duì)統(tǒng)一自然享受權(quán)的普遍分割。由此，資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)的爆發(fā)無(wú)法規(guī)避。自然經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)特征決定了人們?cè)谏a(chǎn)過(guò)程中，不可能大規(guī)模地利用環(huán)境資源，至多是在某個(gè)固定的地域重復(fù)使用土地和水資源等。如果使用不當(dāng)或不注意保護(hù)，那么也會(huì)造成環(huán)境問(wèn)題。但這些環(huán)境問(wèn)題，隨著人們遷到新地域憑借自然的恢復(fù)還能解決[8]（p54）。然而，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，工業(yè)化生產(chǎn)代替了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，環(huán)境問(wèn)題隨之發(fā)生了根本性質(zhì)的變化。工業(yè)化生產(chǎn)采用機(jī)器生產(chǎn)，生產(chǎn)過(guò)程完全是人為地制造產(chǎn)品的過(guò)程。如此，人們可以按自己的目的進(jìn)行生產(chǎn)，生產(chǎn)過(guò)程是人的意志和目的的實(shí)現(xiàn)，資本主義生產(chǎn)可以對(duì)不可再生資源進(jìn)行大規(guī)模地開(kāi)發(fā)和利用。因此，環(huán)境問(wèn)題的出現(xiàn)是必然之勢(shì)。對(duì)此，歷史學(xué)家萊恩·懷特指出：“目前地球環(huán)境的日益破壞是能動(dòng)的技術(shù)和科學(xué)的產(chǎn)物。以美國(guó)為例，技術(shù)的因素即自1946年引進(jìn)的新技術(shù)所導(dǎo)致的單位產(chǎn)品的污染物的對(duì)數(shù)，是總的污染物量對(duì)數(shù)的80%—85%。全部事實(shí)已經(jīng)表明，環(huán)境危機(jī)的主因是1946年以來(lái)生產(chǎn)技術(shù)上的空前變革。那些對(duì)環(huán)境具有急劇影響的生產(chǎn)技術(shù)已經(jīng)代替了那些毀滅性較小的技術(shù)。環(huán)境危機(jī)是這個(gè)逆生態(tài)模式，不斷增長(zhǎng)的不可避免的結(jié)果。”[8]（p54）由此可見(jiàn)，科學(xué)技術(shù)成為意識(shí)形態(tài)，并加劇了全球的生態(tài)危機(jī)。

（四）生活世界殖民化的凸顯。哈貝馬斯認(rèn)為，科技意識(shí)形態(tài)的確立，導(dǎo)致由貨幣和權(quán)力媒介派生的、并變成自主的經(jīng)濟(jì)和政治子系統(tǒng)不斷滲透到生活世界和社會(huì)的各種關(guān)系之中，進(jìn)而使其獨(dú)特的個(gè)性被消解。由此，生活世界結(jié)構(gòu)的扭曲和物化注定出現(xiàn)。哈貝馬斯指出，生活世界和系統(tǒng)的雙層結(jié)構(gòu)共同構(gòu)成了現(xiàn)代社會(huì)。早期資本主義社會(huì)，系統(tǒng)和生活世界之間的運(yùn)行狀態(tài)基本上是正常的，生活世界的發(fā)展凸顯自身的結(jié)構(gòu)模式的特點(diǎn)，子系統(tǒng)并不能太多地干擾它。但是，在晚期資本主義社會(huì)，系統(tǒng)和社會(huì)生活之間的平衡被打破，經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)和政治子系統(tǒng)分別從社會(huì)整體系統(tǒng)中隔離開(kāi)來(lái)，逐漸分化、擴(kuò)張并反過(guò)來(lái)滲透到生活世界的全部范圍，從而使生活世界出現(xiàn)殖民化的態(tài)勢(shì)。具體而言，文化要素失去了自主性和多樣性，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)與一般商品的生產(chǎn)沒(méi)有什么區(qū)別；社會(huì)構(gòu)成要素的運(yùn)作模式不再依據(jù)平等主體之間的公開(kāi)的理性辯論并依據(jù)法律的形式來(lái)進(jìn)行；個(gè)性要素失去了自己的獨(dú)特而豐富的個(gè)性、內(nèi)在的反抗性，心甘情愿成為工業(yè)文明的奴隸。生活世界之所以殖民化其根本的原因在于生活世界的弱化。晚期資本主義社會(huì)，隨著科技成為意識(shí)形態(tài)，物化觀念的深入人心，日常的生活實(shí)踐與文化之間發(fā)生斷裂，導(dǎo)致人們交往行為的興趣的喪失。生活世界不僅失去了依托文化的合理化力量來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的整合，而且丟失了對(duì)道德、文化和政治系統(tǒng)的興趣，這直接導(dǎo)致了生活世界自身調(diào)節(jié)功能的減弱。如此，生活世界遭遇殖民化是必然之勢(shì)。

四、批判向度

（一）工具理性批判的維度?？萍家庾R(shí)形態(tài)異化和科技異化有著深度的關(guān)聯(lián)，為此，對(duì)科技意識(shí)形態(tài)異化進(jìn)行批判必然離不開(kāi)對(duì)科技異化的批判。由此，法蘭克福學(xué)派的代表人物霍克海默，以韋伯的合理化觀念為基點(diǎn)，針對(duì)科技引發(fā)的異化展開(kāi)了系統(tǒng)的工具理性批判。在霍克海默和阿多諾合著的《啟蒙辯證法》一書(shū)中，指出啟蒙的目的本是讓人們通過(guò)喚醒自身理性分析的能力，來(lái)擺脫神話的束縛，獲得更大的發(fā)展空間，進(jìn)而成為自然界和人類的主人。但是，人們?cè)谶\(yùn)用科學(xué)知識(shí)來(lái)代替幻想、粉碎神話的過(guò)程中，啟蒙卻倒退為神話?；艨撕Ｄ疡R克思的異化勞動(dòng)置換成技術(shù)理性異化，并指出技術(shù)理性異化才是資本主義發(fā)展過(guò)程中物化的根源，它引發(fā)了資本主義社會(huì)的各種危機(jī)。為此，必須對(duì)其進(jìn)行批判。不過(guò)，霍克海默認(rèn)為，工具理性異化僅僅意味著工具理性的意識(shí)形態(tài)化。作為意識(shí)形態(tài)的啟蒙精神的實(shí)質(zhì)是一種通過(guò)暴政而實(shí)現(xiàn)對(duì)自然和人進(jìn)行控制的主人精神。由此，他們的批判就是對(duì)工具理性的批判。正如霍克海默所說(shuō)：“不僅形而上學(xué)，還有它所批判的科學(xué)本身，皆為意識(shí)形態(tài)的東西。”[9]（p4）但是，在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，通過(guò)工具理性批判來(lái)探討科技意識(shí)形態(tài)異化的實(shí)質(zhì)，并不是人們真正的選擇。因?yàn)楝F(xiàn)代科技已經(jīng)滲透并操控著人們生活的方方面面。所以，人們需要的是意識(shí)形態(tài)批判。由此，哈貝馬斯認(rèn)為，對(duì)科技意識(shí)形態(tài)異化實(shí)行工具理性批判固然重要，但把所有異化的批判都?xì)w結(jié)為工具理性批判，勢(shì)必影響工具理性批判的效用。

（二）意識(shí)形態(tài)批判的維度。馬爾庫(kù)塞作為西方意識(shí)形態(tài)批判的代表性人物，指出工具理性本身就是意識(shí)形態(tài)性的，意識(shí)形態(tài)范式只有轉(zhuǎn)向意識(shí)形態(tài)批判才能深化工具理性批判。馬爾庫(kù)塞指出，科學(xué)技術(shù)的異化是資本主義社會(huì)單向度發(fā)展的根源，并在意識(shí)形態(tài)的批判中對(duì)其展開(kāi)批駁。首先，在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，科學(xué)技術(shù)使資本主義社會(huì)越來(lái)越達(dá)到一種外在的同一，這種階級(jí)差別的平等化有著重要的意識(shí)形態(tài)功能。其次，隨著這種同一化過(guò)程的推進(jìn)，“反對(duì)現(xiàn)狀的思想能夠根植于其中的內(nèi)心向度被削弱了。它的喪失是發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)壓制和調(diào)和對(duì)立面的物質(zhì)過(guò)程在思想意識(shí)上的反映”[10]（p10）。這種單向度的思想往往會(huì)讓人滿足于當(dāng)下表面舒適的生活，把個(gè)人的需要和壓抑性的社會(huì)需求混為一談，進(jìn)而失去了批判和否定的向度。最后，資本主義的統(tǒng)治方式也由統(tǒng)治轉(zhuǎn)化為管理。由于科學(xué)技術(shù)披著中立的外衣，這樣，在資本主義社會(huì)中，人與機(jī)器的關(guān)系替代了統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，人與物的關(guān)系替代了人與人的政治關(guān)系。如此，統(tǒng)治就轉(zhuǎn)化為管理，資本主義社會(huì)中的管理技術(shù)就成為真正的意識(shí)形態(tài)。生產(chǎn)技術(shù)在表面上似乎與人的思想意識(shí)無(wú)關(guān)，但它卻使一種合理性的虛假意識(shí)不知不覺(jué)中進(jìn)入人的意識(shí)之中，控制了人的思想和情緒。這種批判雖然體現(xiàn)了工具理性批判的要旨，但卻使得科技異化的批判導(dǎo)向了心理學(xué)和認(rèn)識(shí)論。因此，哈貝馬斯認(rèn)為，這種批判在整體上和馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是不能相提并論的，勢(shì)必被科學(xué)技術(shù)的批判所替代。

（三）科學(xué)技術(shù)批判的維度。哈貝馬斯指出，晚期資本主義社會(huì)“雖然科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)。但是，科學(xué)技術(shù)是意識(shí)形態(tài)的命題的全部意義并不能還原某種意識(shí)形態(tài)，也不能簡(jiǎn)單到只采用某個(gè)意識(shí)形態(tài)批判就能解決問(wèn)題，人們必須尋求內(nèi)在主義批判”[11]（p97）。這種內(nèi)在主義批判就是對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判。哈貝馬斯指出馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判隨著資本主義政治合法性基礎(chǔ)的變化喪失了合法化的基礎(chǔ)。首先，當(dāng)科技成為第一生產(chǎn)力后，剩余價(jià)值的獨(dú)立要素自然歸屬科學(xué)技術(shù)，因此，剩余價(jià)值的來(lái)源不再是工人的剩余勞動(dòng)。其次，“晚期資本主義社會(huì)，科學(xué)技術(shù)日漸成為社會(huì)的主導(dǎo)力量。在這鐵的事實(shí)面前，人們不再關(guān)心政治問(wèn)題而只關(guān)心技術(shù)問(wèn)題，而政治問(wèn)題也變得非政治化”[2]（p184）。這說(shuō)明了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展起到了使人們只關(guān)注技術(shù)問(wèn)題，而不關(guān)心政治問(wèn)題的作用?！半S著實(shí)踐問(wèn)題的排除，政治輿論也就失去了作用”[12]（p61）。由此，無(wú)產(chǎn)階級(jí)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的政治斗爭(zhēng)也轉(zhuǎn)為對(duì)技術(shù)的爭(zhēng)奪。最后，資本主義社會(huì)合法性的基礎(chǔ)由補(bǔ)償綱領(lǐng)和科學(xué)技術(shù)取代。由此，哈貝馬斯指出必須轉(zhuǎn)向?qū)茖W(xué)技術(shù)的全方位批判才能對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行深刻的批判。

五、結(jié)語(yǔ)

在哈貝馬斯看來(lái)，資本主義社會(huì)的合法性是依靠自身的生產(chǎn)方式獲得，它通過(guò)商品交換的市場(chǎng)機(jī)制讓公平合理的交換關(guān)系和等價(jià)交換得以實(shí)現(xiàn)。如此，當(dāng)相互關(guān)系的范疇用于資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)時(shí)，交往活動(dòng)的關(guān)系就成為合法性的基礎(chǔ)。所以，此時(shí)政治系統(tǒng)的合法化依舊可以從社會(huì)勞動(dòng)的根基上獲得。但是，晚期資本主義社會(huì)，經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)和社會(huì)文化系統(tǒng)都受到了政治系統(tǒng)的干擾，尤其是文化系統(tǒng)因行政手段的干涉而日漸衰微，但由于文化傳統(tǒng)本身有其自身存在的合理性，它不會(huì)因行政手段的干涉而消亡，也不會(huì)因此而再生?？梢?jiàn)，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，以相互關(guān)系為基礎(chǔ)的生活世界受到了資本主義的經(jīng)濟(jì)和政治號(hào)令的侵?jǐn)_。于是，話語(yǔ)強(qiáng)權(quán)和非對(duì)等的關(guān)系充斥著資本主義社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域，從而使人與人之間的交往行為失去了原有的理解、信任、平等，成為純粹的目的論行為。目的理性活動(dòng)的子系統(tǒng)擴(kuò)張了，社會(huì)生活中的交往實(shí)踐受到了歪曲。因而擺脫交往中的限制必然成為人們解決合理化的選擇。正如哈貝馬斯所指出的：“一句話：在政治的和重新從政治上建立的意志形成過(guò)程的一切層面上的交往，才是合理化賴以實(shí)現(xiàn)的唯一手段?！盵12]（p76）要實(shí)現(xiàn)交往行為的合理化建構(gòu)自己的語(yǔ)言理論迫在眉睫。正是通過(guò)語(yǔ)言媒介，行動(dòng)者之間的相互作用才得以實(shí)現(xiàn)。哈貝馬斯認(rèn)為，言語(yǔ)行為是交往行為本質(zhì)的體現(xiàn)，話語(yǔ)范疇是交往行為合理化實(shí)現(xiàn)的前提條件。總之，缺失了語(yǔ)言、勞動(dòng)和相互作用，引起了交往行為的不合理，交往行為的不合理又加劇了科學(xué)技術(shù)的單向度，進(jìn)而使科技意識(shí)形態(tài)呈現(xiàn)出異化。為此，要重視語(yǔ)言的地位和作用，實(shí)現(xiàn)交往行為的合理化來(lái)破解科技意識(shí)形態(tài)的異化現(xiàn)象。

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（作者系閩南師范大學(xué)副教授，哲學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 張桂蘭]