教育生境的構建與優(yōu)化

劉興亮

摘 要：學校教育與文化保護相結合是當前傳承、保護、弘揚民族民間文化的重要舉措，“民族民間文化進校園”作為一種新式的教育活動，與自然環(huán)境、社會環(huán)境、規(guī)范環(huán)境等生境密不可分。長陽縣民族民間文化校園傳承通過建立文化傳承基地、民間藝人上講臺以及獎勵機制，營造出良好的校園傳承氛圍，取得一定成效，但也受制于現行國家教育考核機制、經費保障、師資力量等內外因素，需建立相應的協(xié)調機制，對校園傳承的教育生境加以優(yōu)化。

關鍵詞：教育生境；民族文化；民間文化；校園傳承

中圖分類號：C40 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2017）06-0105-05

“民族文化進校園”是通過學校教育的方式傳承、保護、弘揚民族民間文化，達到保護文化多樣性的目的，是當前保護文化多樣性的主要渠道，而學校教育與文化保護二者的良性互動又有賴于優(yōu)質的教育生態(tài)環(huán)境，也即民族民間文化校園傳承賴以生存、發(fā)展的內部和外部環(huán)境尤為關鍵，包括自然環(huán)境、社會環(huán)境、規(guī)范環(huán)境等方面。

長陽民族民間文化形式多樣、種類豐富、地域特色明顯，資丘鎮(zhèn)以長陽南曲、撒葉兒嗬，榔坪以山歌為主。近年來，長陽縣十分重視民族民間文化的校園傳承，積極開展民族文化進校園活動。2014年6月18日至7月4日，筆者參與中國社會科學院人類學與民族學研究所項目“21世紀初中國少數民族地區(qū)經濟社會發(fā)展綜合調查”項目，深入長陽縣文化局、教育局、縣職教中心、都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)莊溪小學等地開展民族文化進校園調查，對活動開展的情況、存在的問題進行了調研。

一、教育生境的構建與民族文化進校園成效

教育生態(tài)學，是依據生態(tài)學原理，研究各種教育現象及其成因，進而掌握教育發(fā)展的規(guī)律、揭示教育的發(fā)展趨勢和方向的一門科學，換言之，是研究教育與其生態(tài)環(huán)境的相互關系的科學。民族民間文化進校園作為一種新式的教育活動，是各種環(huán)境綜合作用的結果，其發(fā)展狀況與教育生態(tài)環(huán)境密不可分，這種生態(tài)環(huán)境包括：自然環(huán)境；社會環(huán)境，主要是縣教育部門、學校等；規(guī)范環(huán)境，指人類在其社會群體活動中所形成和持有的態(tài)度、風氣、觀念等。[1]11-49對本文來說主要體現在社會人群、家長對民族文化校園傳承的看法等。

長陽土家族自治縣擁有悠久的歷史和底蘊深厚的民族文化，素有“歌舞之鄉(xiāng)”之稱，山歌、南曲、跳喪舞被譽為長陽文化三件寶，當然還包括生活在這片土地上的人們創(chuàng)造的富多彩的其他的民族民間文化，這些優(yōu)秀的文化遺產至今仍是弘揚民族文化的寶貴資源和精神財富。隨著經濟社會的不斷發(fā)展，原有的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了較大地改變，現今的文化遺產面臨諸多新的挑戰(zhàn)。近年來，在教育部、文化部以及一些相關部門的協(xié)同倡導之下，充分利用教育系統(tǒng)，讓民族民間文化走進校園，成為各省市教育部門、文化部門弘揚本地傳統(tǒng)文化的重要舉措。正是在此背景之下，長陽縣于2003年逐步開展“民族民間文化進校園”活動。2006年6月頒布實施的《長陽土家族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》明確提出：“教育行政主管部門和各級各類學校應當逐步將優(yōu)秀的、體現民族精神和民間特色的民族民間傳統(tǒng)文化內容編入地方教材或者地方課程，聘請民族民間傳統(tǒng)文化傳承人為兼職教師，開展教學活動?！睘榇?，還專門成立了民族民間文化進校園工作領導小組，各中小學也相應成立了相應的活動領導小組，制定了一些具體的民族民間文化進校園活動實施方案，明確了工作責任和目標，各中小學把民族民間文化進校園作為教學內容來統(tǒng)一安排部署，從內部、外部環(huán)境保障了民族文化校園傳承。

2010年長陽縣又編制了《長陽土家族自治縣傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)2010-2020年總體規(guī)劃》，規(guī)劃對傳統(tǒng)文化實施生態(tài)保護，提出建立南曲、土家撒葉兒嗬、長陽山歌、長陽花鼓子、民間故事、民間吹打樂、薅草鑼鼓7個文化生態(tài)保護區(qū)的設想。近幾年來，通過制定民間文化傳承獎勵機制，舉辦各類民間藝術師徒大賽，在中小學校開設傳統(tǒng)文化教學課程、聘請民間優(yōu)秀藝人到課堂給中小學生傳授民間文化，建立各具特色的傳承基地，經過多年的努力，全縣已有近2萬余名學生會唱山歌、唱南曲、跳撒葉兒嗬舞等項目，培養(yǎng)了一大批優(yōu)秀民間藝術愛好者和傳承人，成效顯著。

（一）充分利用民族文化載體，豐富校園文化內涵

民族文化進課堂、進教材、進學校是民族民間文化遺產保護可持續(xù)發(fā)展的根本舉措。長陽為土家族聚居區(qū)之一，境內擁有眾多歷史悠久、豐富多彩的土家族優(yōu)秀民間文化，將基礎教育與民族文化保護兩者結合起來，符合我國對民族文化遺產在更大范圍得到保護和傳承，讓更多的中小學生了解本地區(qū)、本民族的燦爛文化，并在此基礎上自覺承擔文化傳承的重任，也有利于豐富校園文化內涵，更好地實踐素質教育。

一是民間藝人上講臺。積極鼓勵優(yōu)秀民間藝人傳授技藝，聘請優(yōu)秀藝人為學校兼職教師，是民族文化校園傳承的重要舉措之一。自20世紀70年代中期開始，榔坪鎮(zhèn)樂園把山歌引入小學課堂可視作民族文化進校園的肇始，用原始的山歌唱腔，填入新詞，由農民歌手在課堂上教唱。長陽縣文化館、歌舞團、縣文藝創(chuàng)作室也創(chuàng)作多首山歌，如《開創(chuàng)世界我工農》、《豐收調》、《多種經濟一束花》、《一股清泉水》等，由專業(yè)人員在課堂上教學生唱誦。80年代以來，資丘鎮(zhèn)文化站將長陽南曲納入小學音樂教程。90年代以后，眾多國家級、省級、市縣級非物質文化遺產傳承人被各中小學校聘請為兼職教師，如國家級非物質文化遺產代表性項目傳承人張言科，通過多年的教學實踐編寫出《撒葉兒嗬傳承教材》，省級傳承人覃遠新、覃好群、田承干、劉為芬、馬協(xié)菊等則在學校定期傳授長陽南曲、長陽山歌、長陽花鼓子、民間故事等民間文化。都鎮(zhèn)灣小學，定期把民間藝人請到學校傳授民間故事，舉辦故事節(jié)，并規(guī)定每年4月進行一次故事采風活動，走訪藝人家庭，學生與民間藝人建立師徒關系，每年6月第一個周為“校園故事周”。通過民間藝人上講臺，不僅對當前我國教育改革提倡的培養(yǎng)高素質創(chuàng)新型人才起到很好的輔助作用，而且將民族民間文化的傳承有效地滲透到各級學校的教學實踐中，極大地保證了優(yōu)秀文化遺產的傳承人的培養(yǎng)和擇優(yōu)，同時，也在很大程度上增強了學生對民族文化遺產的認知，增強了中小學生的民族自豪感和民族文化認同。

此外，針對民間藝人上講臺存在的一些不足，有關部門還出臺相關考評辦法，加強對民間藝人上講臺的管理，提高民族文化進校園的實效，資丘鎮(zhèn)文化館制定的《民間文化進校園、民間藝人上講臺活動民間藝人授課管理及獎懲辦法》以及《資丘小學民族民間文化進校園考評細則》，明確考評辦法、程序，定期對活動開展情況進行考評。

二是建立民族文化傳承教育基地、開發(fā)校本課程。2007年以來，縣教育局、縣文體局、縣民宗局先后在樂園秀峰橋小學、縣職教中心等地組織開展了民族民間文化進校園示范活動。2013年初，省民宗委將都鎮(zhèn)灣莊溪小學、縣職教中心申報為省首批民族民間文化進校園傳承基地。

民族文化校本課程就是在實施國家課程和地方課程的前提下，充分利用當地優(yōu)秀的民族文化資源，以促進民族文化傳承和發(fā)展為目的而開發(fā)的一種課程。校本課程的開發(fā)是新一輪基礎教育教程改革的一大亮點，創(chuàng)建辦學特色亦是深化基礎教育課程改革的突破口。長陽縣各中小學校在將國家課程校本化的同時，鼓勵各中小學校組織人員根據各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、地區(qū)特色編寫、開設民族民間文化的校本課程，如榔坪鎮(zhèn)樂園鄉(xiāng)從90年代初就開設了民間文化課，每周1-2節(jié)，主要教唱民歌，規(guī)定每個學生每學期至少學會5首民歌。資丘中學把南曲納入教學內容，每周開設1-2節(jié)。資丘白沙坪小學開設了撒葉兒嗬課程。長陽城區(qū)學校編寫了《清江清長陽長》課本進行教學。榔坪鎮(zhèn)中心小學二年級小本課程為《我是土家人》、三年級校本課程則是《榔坪名人》。都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)莊溪小學根據學生年齡、級別的不同編寫了一套六冊以《我們在故事中成長》的校本教材，一年級是通俗易懂的、朗朗上口的土家兒歌故事《兒時·兒事·兒歌》，二年級是土家童話寓言故事《童真·童趣·童話》，三年級是《走進神話故事王國》，四年級是《走進土家故事村》，讓學生在和都鎮(zhèn)灣故事傳人面對面的交流中，擔當起對都鎮(zhèn)灣故事傳承的義務和責任，進行都鎮(zhèn)灣故事的挖掘和拓展；五年級是《名著名篇故事亭》，讓學生在搜集流傳在民間的名人、名篇和名著故事中，感受到家鄉(xiāng)歷史文化的豐富內涵；六年級是《國學經典故事訪》。其中，《走進土家故事村》獲省級校本課程編寫一等獎。目前，長陽縣實驗小學等15所學校都有民間文化地方教材，為民族民間文化進校園提供教學支撐。

（二）制定獎勵機制，開展活動競賽，營造民族文化傳承氛圍

長陽縣把民族文化引入校園后，經常以舉辦文藝匯演或開展民族文化競賽等方式對活動的開展情況進行檢驗。長陽縣委縣政府制定民間文化傳承獎勵機制，舉辦各類民間藝術師徒大賽、給優(yōu)秀民間藝人評職稱等，激發(fā)民間藝人傳授民族民間文化的積極性，先后四次命名表彰了81名民族民間傳統(tǒng)文化優(yōu)秀傳承人。在都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)小學，學校每年秋季舉辦一次故事節(jié)活動，有故事小品、故事書法、故事繪畫、故事手抄報、故事講演。2012年莊溪小學組織的故事代表隊參加市委宣傳部、市文聯(lián)局組織的故事大賽，還積極組織學生參加長陽電視臺舉辦的“千人進銀屏，尋找故事王”活動，田小春、曾宇航等學生獲縣級十大故事王稱號。資丘鎮(zhèn)從1973年開始舉辦鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化節(jié)，至今已舉辦38屆，具備了良好的群眾基礎，同時還舉辦了“中國土家族撒葉兒嗬大賽”、“長陽南曲、土家山歌民間藝人師徒大賽”、“村寨文化大賽”、“長陽南曲大師選拔賽”、“土家南曲百友會”、“土家族撒葉兒嗬鼓師大賽”、“民族文化節(jié)暨撒葉兒嗬擂臺賽”等眾多競賽活動，激發(fā)學生對優(yōu)秀民族民間文化的熱愛和自覺傳承的熱情。2009年10月，舉辦了首屆全縣中小學生民族體統(tǒng)體育項目比賽，2012年10月在全縣第九屆中小學運動會項目上設置上三人板鞋、高腳競速、蹺旱船等三個民族傳統(tǒng)體育項目。在認真打造內部激勵環(huán)境的同時，還積極組織學生參加全國、省、市等各級舉辦的競賽活動，如2012年6月，國家民委、國家教育部組織了全國民族地區(qū)職業(yè)院校教育成果展演活動，長陽縣組織技能實作演示項目《西蘭卡普編織》和學生部分書畫作品參加了展演，《西蘭卡普編織》獲民族地區(qū)技能展演一等獎，兩件書畫作品分別獲得一等獎和二等獎。良好的傳承氛圍，對民族民間文化進校園帶來了積極效應。

二、民族文化進校園存在的問題及其成因

長陽民族文化進校園活動基本上是一種自上而下的教育改革實驗，至今已推行十余年，盡管從地方政府、學校到社會都表現出積極的一面，活動也取得顯著成效，由于教育生態(tài)環(huán)境的構建及其演變使得政策在實施過程中可能會出現與預設的目標相偏離的狀況，換言之，民族文化進校園活動要受到諸多因素的制約，包括地方自然環(huán)境、社會經濟發(fā)展、物質與資金、社會輿論等，呈現出一些諸如社會基礎相對薄弱、學校教育與民族文化傳承脫節(jié)、初等民族教育與高等民族教育不銜接、家長與學生內在動力不足、文化傳承與現行教育績效考核標準偏離等問題。民族文化進校園雖然有較大的發(fā)展空間，卻尚未能與學校教育的主題內容有機融合，理論探討與建設還處于初始階段，實施過程缺乏長效機制，在探索過程中也面臨以下亟待解決的問題：

（一）民族文化校園傳承與國家教育績效考核難以有效契合

作為一項教學改革試驗，民族文化進校園對職能部門、學校、社會來說都是全新活動，長陽縣雖然命名一批民族民間文化教育傳承基地，但示范性學校數量的不足是不爭的事實。國家、地方政府尚未對民族文化教育工作做明確的具體要求，教學任務的下達和考核標準的制定脫節(jié)較為嚴重。在義務教育課程的壓力下，民族民間文化校園教育地位較為尷尬，既不是學校成績的體現，不是老師工作績效的有機組成部分，也不是學生在升學過程中必須考核的內容。在教育的發(fā)展上，尚缺乏長遠和整體的規(guī)劃，尚未形成合力。國家層面的有識之士重視民族文化的保護，地方學者、官員、學校層面也積極倡導以教育為途徑傳承、保護、發(fā)展民族民間文化，但對如何通過學校教育的途徑有目的、有計劃地對學生進行民族文化的教育，缺少長遠的規(guī)劃和理論研究，對活動的推行缺少具體的措施和要求，以及相關的考核目標和辦法。

（二）民族文化進校園活動支持系統(tǒng)有待完善

民族文化進校園是一項綜合的、復雜的教育實踐改革，活動的推廣需要經費、智力、師資等各方面力量的支撐和保障。雖然長陽推行民族文化進校園活動已有多年，也取得一些成績，但其發(fā)展仍然受到諸多因素的制約。

首先是經費保障不足?？h直部門扶持和社會捐助是開展民族民間文化進校園的重要經費來源之一，經費僅能解決一些臨時性的活動經費，沒有長久的經費支撐，影響民族民間文化學校教育的深入開展：全縣僅有15所學校開展了民族文化進校園活動，其余學校還只停留在計劃階段；資丘小學、秀峰橋小學等雖已開展這項工作，因沒有經費，編印出版教材困難；部分中小學因聘請民間藝人，涉及到往返交通費、生活費和誤工補助費等，增加了學校負擔，等等，類似矛盾影響著活動的推進。

其次是教學保障不夠。表現在教學時間難以得到保障，民族民間文化的教育教學工作一定程度上成為課外活動的點綴或者是應付檢查的裝飾，流于形式。教材教具是開展民族民間文化進校園的物質基礎，從事民族文化教育的老師未經過相關培訓，在校本課程開發(fā)時，對課程組織與結構的擬定，課程目標、計劃的制定，課程內容的選擇與組織，課程的實施與評價等問題是模糊不清的，更多的是靠自己摸索。從調查來看，鄉(xiāng)土教材總體數量未能滿足民族民間文化進校園活動的要求，部分中小學至今仍沒有相應教材，目前僅5所中小學編印使用了教材，已編教材又存在質量不高、內容較為單一、使用效果不理想等問題。在傳統(tǒng)體育訓練場地和訓練器方面也存明顯不足，全縣僅5個學校有民族傳統(tǒng)體育訓練場地，占學校總數的3%。

三是教學師資配備存有缺陷。民族民間文化的校園傳承，其中師資是其中的重要一環(huán)，目前各地普遍的困境是：缺少受過專門訓練的專業(yè)教師，民族民間文化傳承人與學校教育的專業(yè)教師之間的優(yōu)勢互補未得到足夠的重視。全縣中小學專兼職老師共有80余人，能勝任教學工作數量較少，聘請民間藝人的學校達25個，但普遍文化程度不高，缺乏教學經驗，教學效果不理想。在民族民間文化校園傳承中，如何培養(yǎng)專業(yè)師資，整合專業(yè)教師與民族民間文化傳承人的優(yōu)勢，形成合力，在當前民族民間文化的學校教育中沒有得到應有重視。

四是思想觀念相對滯后。民族民間文化進校園是一項全新的工作，目前國家教育部門對這項工作還是停留在倡導層面，并未下達具體教學任務，也未設置具體考核目標，學校又有完成九年義務教育課程的壓力，因此，在一部分學校，民族文化進校園活動形同虛設。

（三）社會環(huán)境和規(guī)范環(huán)境制約了民族文化進校園活動的推廣

社會環(huán)境、規(guī)范環(huán)境包括學校、教師、家長對民間文化傳承的認識和看法。部分學校、家長、教師由于對保護、傳承和發(fā)展民族文化在社會進步以及在民族創(chuàng)新精神的培養(yǎng)、素質教育的提高方面的作用認識不足，有些家長、學生更多的是將民族民間文化看做是才藝展示的一部分，甚至認為可有可無。從功用角度看，家長和學生更看重的是在升學考試中獲得理想成績，進而融入主流社會，這種動機與傳承民族文化的價值指向存在明顯的不協(xié)調，社會家庭層面甚至認為接受現代文明能更好地獲得轉變身份的機會，而接受民族文化教育不見得能贏得新的發(fā)展空間。推行民族文化進校園，不能得到家長和學生的賞識及認同，對“民族文化進校園”態(tài)度冷淡，相關部門沒有激發(fā)源于社會、源于家長和學生的精神力量。[2]112

三、教育生境的優(yōu)化與民族民間文化校園傳承的對策建議

為優(yōu)化民族民間文化校園傳承的生境，解決民族民家文化進校園面臨的困境，充分發(fā)揮學校在傳承、保護、發(fā)展民族民家文化中的主體作用，當從以下幾方面入手：

（一）建立工作協(xié)調機制，將民族民間文化教育列入中小學的教學體系

民族民間文化進校園是一項系統(tǒng)工程，涉及教育、文化、民宗等多個部門，為更好地推行這項活動，必須建立一個共同協(xié)調的工作機制，各級政府、教育行政部門應建立民族民間文化進校園組織機制、制定有效的保證措施，營造良好的生態(tài)保護氛圍。具體而言，可以將民族民間文化教育納入民族地區(qū)中小學教學體系，明確民族民間文化進校園是中小學素質教育的重要內容，制定相對完整的教學目標、教學計劃，規(guī)定相應的教學時數，制定規(guī)范的考核標準和辦法；作為教育主管部門，可定期組織開展民族民間文化教育優(yōu)質課程和精品課評選，表彰民族民間文化教育的先進集體和個人，對成績顯著的學校給予表彰，激勵更多的學校積極開展民族民間文化進校園活動。針對當前升學教育與素質教育協(xié)調性問題，有關部門可考慮在民族地區(qū)的中小學升學考試中將民族文化的知識納入到考試范圍，增強學生、家長、教師對民族文化教育的認可和重視。

（二）完善“民族民間文化進校園”經費保障機制

針對民族民間文化進校園缺乏足夠的經費保障和支持的問題，應考慮以政府為主導，社會公眾廣泛參與為基礎，設立國家性、地方性的民族民間文化進校園的教育基金，指定相應的經費使用辦法，用于解決當前面臨的師資培訓、教材編寫、教學環(huán)境改善等經費問題，也可從教育經費和民族教育專項經費中，安排一定數量用于民族民間文化教育，開展民族民間文化的學校，每年可從生均公用經費中，安排一定比例用于相關的教育活動。

（三）統(tǒng)籌師資隊伍建設，豐富民族民間文化教育內涵

師資是開展民族民間文化學校教育能否取得實效的關鍵所在，為統(tǒng)籌教師隊伍建設，建立讓民族民間文化的傳承人走進課堂教學，讓學校教育的專業(yè)教師走進民間采風的民族民間文虎教育師資隊伍建設與保障制度，充分發(fā)揮專業(yè)教師與專門傳承兩者在民族民間文化學校教育中的優(yōu)勢互補作用。具體來說：一是在全縣教師隊伍中挑選具有民族民間文化特長的教師到大專院校進修、培訓、深造相關專業(yè)；二是在社會上、有關單位招收和調動專業(yè)人才進行充實；三是在招聘教師時，把民族民間文化知識作為加分內容優(yōu)先招聘；四是積極上級有關部門建議，有選擇的對部分院校的教師專業(yè)增設民族傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)體育課程，培養(yǎng)更多的人才。

鑒于民族文化內涵的豐富性，民族民間文化進校園課程也應當切合這一特點。在校本課程的開發(fā)上，各級學校應組織力量編寫具有民族特色、地域特色的鄉(xiāng)土教材，增加教材數量、提高教學質量，豐富教材的選材內容，統(tǒng)籌教材的編寫與審核，做到相同文化類型的鄉(xiāng)鎮(zhèn)編寫和使用相對統(tǒng)一的教材，既考慮縣域民族民間文化的共性，又突出各鄉(xiāng)鎮(zhèn)地域民族民間文化的個性，提高教材質量和適用性。在教學手段上，配備與文本教材相配套的電子音像教材，建立民族傳統(tǒng)文化教育資料數據庫，組織開展網絡教研活動，加強學生對民族文化內容的認知。加強校園民族文化藝術節(jié)、校運會民族項目比賽等隱性課程建設，發(fā)揮此類課程潛移默化地增強民族認同感的作用。

（四）加大民族文化多樣性宣傳，發(fā)掘民族文化教育的動力源泉

開展民族文化教育，要充分利用網絡、影視、報刊等大眾傳媒手段向公眾廣泛宣傳文化多樣性對人類社會生存和發(fā)展的重大作用，使社會公眾認識到保護民族文化的重要意義，進而在公眾中形成保護文化多樣性意識，吸引公眾自覺的、自發(fā)的參與到民族民間文化保護中來。作為政府有關部門和學校，應避免自上而下地盲目推行過于理想化的教育模式，把自己“想象的民族優(yōu)秀文化”硬塞進課堂，強行灌輸給學生，把記憶中的“鄉(xiāng)土知識”作為校本教材的編寫內容。要充分了解家長和學生的心態(tài)，從大眾的需要和接受教育的動機出發(fā)，分析目前民族文化教育的運作機制、成本與效益、學生就業(yè)面臨的困難等等，采取切合民生意愿的長效措施，諸如改革考試制度，使接受民族文化教育者得到切實利益，達到應試教育和素質教育的有機結合；再者，通過當地政府的引導支持，在富有民族特色的經濟、文化活動中解決部分就業(yè)問題，為民族事業(yè)的發(fā)展找到新的生長點。

注 釋：

[1] 吳鼎福、諸文蔚：《教育生態(tài)學》，江蘇教育出版社，1990年。

[2] 楊麗萍：《民族文化進校園的多維闡釋與民族文化傳承研究》，《廣西師范大學學報》，2011年第2期。

責任編輯：劉冰清