紙上神祇：土家族的民間祭祀畫

摘 要：湘鄂黔渝的土家族民間祭祀畫，指巫師、梯瑪、土老師等為人們祈福、還愿、招魂時(shí)，裝點(diǎn)祭祀場(chǎng)所的繪畫，從土家族的重點(diǎn)地區(qū)考察民間祭祀畫的流行狀態(tài)，可知它們出自以繪制宗教畫為職業(yè)的土家族、漢族畫匠之手，這些畫匠的繪畫技術(shù)代代相傳，但由于時(shí)代的變遷，其風(fēng)格也在不知不覺中發(fā)生了巨大的變化。

關(guān)鍵詞：祭祀畫；土家族；民間；神靈

中圖分類號(hào)：J205 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2017）06-0077-05

據(jù)文獻(xiàn)記載，巫、儺之術(shù)源于上古酬神、還愿、娛人、驅(qū)鬼、辟邪等民間活動(dòng)，祭祀更是遠(yuǎn)古巴人、楚國(guó)的流行風(fēng)俗，其遺跡至今尚在武陵山區(qū)流行，如長(zhǎng)沙出土的楚帛畫《人物龍鳳圖》與《人物御龍圖》，其內(nèi)容是祈求、超度亡靈升天，乘龍舟將邪魔、惡鬼帶走。用于祭祀的民間繪畫在各地有不同的叫法，如水陸道場(chǎng)畫、功德畫、端公畫、土師畫、儺堂畫、梯瑪神圖、師公畫、老爺子畫、神案、盤王圖等。它們是巫師、梯瑪、端公們?yōu)槠砀！⒈贋?zāi)、還愿、招魂所設(shè)描繪、裝點(diǎn)祭祀場(chǎng)所的繪畫。土家族主要分布在湘、鄂、黔、渝毗連的武陵山區(qū)，自稱為“畢茲卡”，意思是“本地人”。湖南土家族分布在湘西自治州的吉首、永順、龍山、保靖、古丈等縣，張家界市的慈利、桑植等縣，常德市的石門，懷化市的沅陵等縣；湖北省主要分布在恩施土家族苗族自治州的來鳳、鶴峰、咸豐、宣恩、建始、巴東、恩施、利川等縣市，宜昌市的長(zhǎng)陽、五峰兩縣；重慶市土家族主要分布黔江、酉陽、石柱、秀山、彭水等區(qū)縣；貴州省土家族主要分布在黔東北的沿河、印江、思南、江口、德江等縣。土家族除信奉祖先以外，還信奉多神。認(rèn)為山、樹、云、水、動(dòng)物等，世間萬物皆有靈。神仙更是繁多，既有天上的仙官，也有地上的祖先，有地下的土地神、閻王、水府諸神。還有家先神、四官神、灶神、白虎神等。其中，土老師為“還天王愿”時(shí)所供設(shè)的神像，在湖南龍山一帶稱為“神賬”，湖北來鳳一帶稱為“案子”。下面我們從土家族的重點(diǎn)地區(qū)來了解民間祭祀畫的流行狀態(tài)。

一、鄂西南地區(qū)土家族的民間祭祀畫

鄂西南地區(qū)包括恩施州的巴東、來鳳、宣恩、鶴峰，宜昌市的長(zhǎng)陽、五峰、宜都、枝江、神農(nóng)架等地，受巴、楚文化的影響頗深，是重巫崇儺的區(qū)域，“楚俗尚鬼、廟宇孔繁” [1]。該區(qū)域祭祀畫從出土文物考證，可追朔到新石器時(shí)代大溪文化的陶器彩繪、商周的青銅圖案和巴、楚繪畫遺跡。如在巴東天子巖發(fā)現(xiàn)手印巖畫，是一處與祭祀有聯(lián)系的地點(diǎn)。所留在高山絕壁的荒蕪山崖的巖壁上，有400多只手印畫，人們又稱“血手印”、“巖板印”等，應(yīng)是巴人氏族舉行儀式，祈求神靈的庇護(hù)與賜福。對(duì)這些神秘手掌印有多種解釋：有的認(rèn)為是可以避邪的，有的以為是占有的符號(hào)，還有的認(rèn)為是對(duì)手的頌揚(yáng)，甚至有的被看作是人們的簽到、發(fā)泄情緒的手段等等，總之，它與原始崇拜、祭祀活動(dòng)有關(guān)[2]。

民間祭祀畫在鄂西南地區(qū)主要分布在長(zhǎng)陽榔坪鎮(zhèn)、都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)，恩施三岔鄉(xiāng)，巴東西壤坡村、宣恩、神農(nóng)架和附近各鄉(xiāng)、村，它們是以紙本卷軸的方式存在的，內(nèi)容為神仙、花草等，也有在畫中以敘事的方式，表現(xiàn)祭祀活動(dòng)的場(chǎng)景，是以師徒或父子相傳而得以流傳的。如長(zhǎng)陽分布是以榔坪鎮(zhèn)為中心，各鄉(xiāng)、村都保存有民間祭祀畫，如唐壽山（1922-2005），龍?zhí)镀赫茐朗?，善畫神像；鐘朗軒?901-1985），大堰鄉(xiāng)道士，善畫神像。覃培端（1940- ）榔坪鎮(zhèn)鎮(zhèn)人，善畫祭祀神像；覃春源還保存有長(zhǎng)度超過6米的豎向祭祀畫（圖1），繪有十四位神仙，乘坐車輪、鳳凰、虎、蛇等各種神靈工具，朝奉三清的情形。此外，李云池（1903-1989）石嶺溪道士，善畫祭祀神像；張昌福（1949-），都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)璞嶺人，系麻池掌壇道士，善雕刻、繪制、剪貼、制作、紙?jiān)幌盗信c祭祀有關(guān)作品，內(nèi)容有傳說故事、吉祥圖案、祛邪保平安的花卉紋飾等。

長(zhǎng)陽的祭祀畫有《太乙救苦天尊圖》、《八卦圖-呂明純雷壇圖》、《八卦圖-老子出關(guān)圖》等?！短揖瓤嗵熳饒D》，橫69，縱163厘米。畫面主要繪制太乙救苦天尊，也作太一救苦天尊，是道教神仙中極其重要的一位神祇。他的來歷，一般認(rèn)為他是道教最高神太上老君或元始天尊化身，下到人間救苦解難的。他手執(zhí)柳枝、水盂，坐騎是五色九頭獅子，全圖色彩艷麗，構(gòu)圖飽滿，青衣金冠。下方系兩文武大將持奉?！栋素詧D-呂明純雷壇圖》由上、中、下三段組成：上段描繪的是三位地界的道士向五位上界天官告別的情形，他們帶回天界神官的祝福。畫面描繪隆重、威嚴(yán)的上界神官、文武大臣，送別上界神官的有使者、道士、隨從等，地界上有騎馬、挑擔(dān)的，有回頭顧盼的。天界主神官穿著宋代的漢服、官帽，武將持劍瞪目護(hù)法在旁邊，一派嚴(yán)肅正式的熱鬧場(chǎng)面；中段是人間，以圓形八卦圖為中心，內(nèi)繪有5位神像，中間是文殊菩薩，身后有象征神仙的葫蘆火焰紋，高坐于蓮花上，標(biāo)配座騎是獅子，右腳朝上，雙手持瓶，面帶微笑，喻示平安幸福。左右兩位身著青衣的服飾，應(yīng)為施主的先祖，她們雙手持如意，左馭白象，右騎青獅，每位先祖后有一男女侍者雙手合一，祝福、祈禱如意吉祥；下段為水府：背景是由翻騰的江海水紋組成，左邊有青龍，右邊是白虎和祥云、浪花等。繪有18個(gè)各式精怪，中間有一禿頭的老道，他重點(diǎn)突出，寬衣、露臍、彎眉、俏眼、左手持佛珠，開口大笑。其它眾人身披紅色、青色法衣，有持如意佛塵的，有持寶瓶靈丹的，一群閑雅、愉快之人，祝福主人天上吉祥、平安、幸福。該圖把道、佛、儒的思想合二為一。整幅畫面描繪的人物31個(gè)，上面繪有8位神人，八卦圓圈內(nèi)有5位神人，頭都有光環(huán)。下面繪有18位神怪，畫的下方兩側(cè)有文字款：左為“呂明純雷壇應(yīng)征十萬同治十一年正月谷旦立”，右為“信士聞治太為母修齋三日敬獻(xiàn)壇面圣像一尊入於”[3]規(guī)格為橫80，縱162厘米（圖2）。

半荷堂收藏有一批祭祀畫，如《三清圖》、《馬元帥》、《引渡圖》等，其中，有代表的要數(shù)《八卦圖-老子出關(guān)圖》，八卦內(nèi)有6人，只有老子李聃繪有光環(huán)，整幅畫繪有56個(gè)人物、10個(gè)動(dòng)物，畫是由三聯(lián)幅組成一個(gè)八卦圖，上乾卦、下坤卦，這是一幅祭祀時(shí)的總壇圖，極為珍貴，為儀式中的主壇圖，在祭祀活動(dòng)中懸掛于正中。一般而言，“土老師”在設(shè)立祭壇時(shí)，講究對(duì)稱，將內(nèi)容相對(duì)的畫懸掛于主壇兩側(cè)，分別是護(hù)法元帥、值班功曹、28星宿、左青龍、右白虎等。此幅主壇圖，采用敘事性手法展開，滿構(gòu)圖，故事情節(jié)復(fù)雜，制作嚴(yán)謹(jǐn)，反映了許多地域的民俗風(fēng)情，如上刀山、卜卦、施法等，還有許多榜書及文字，如東南、西北、函谷關(guān)等，是一幅難得的藝術(shù)精品。

枝江博物館也收藏了一批與祭祀有關(guān)的祭祀畫，如《十殿閻王圖》、《護(hù)法士》、《菩薩》等?！妒铋愅鯃D》，為亡魂舉行超度之時(shí)，以祈求各殿閻王開釋亡魂，使其早日受度、升天。恩施州博物館也收藏許多祭祀畫，其中有一幅橋圖，是與祭祀有關(guān)的長(zhǎng)卷畫，重要的是有年款“嘉慶十三年八月吉日吉旦”，這是我們目前見到有款的最早的一幅，款字跡模糊不清，“信士田光品、田光奇、田光明等八人施錢兩百文”，“唐本龍上陳氏壇”，此幅圖是用中國(guó)畫線描完成的，后略施淡彩，是畫在土布上的祭祀畫。

從以上介紹的祭祀畫來看，反映了該區(qū)域人們?cè)谝欢螘r(shí)間內(nèi)的意志與民族的精神，這些圖形的背后揭示了大到國(guó)家意識(shí)、儀禮等，小到百姓的喜怒哀樂、民風(fēng)民俗等活動(dòng)，也反映出這一地域文化，多元雜交融合，呈漢文化、土家文化、道家、佛教等相生相融的文化特征，以道教文化與漢文化較為突出。

二、大湘西土家族地區(qū)的民間祭祀畫

湖南是楚文化的發(fā)祥地之一，其藝術(shù)神奇而浪漫。大湘西的功德畫、灘頭年畫及紙馬，不僅具有楚文化的信息，也是中國(guó)民間繪畫中最珍貴的部分之一。湖南土家族地區(qū)的民間祭祀畫，主要集中在湘西州的永順、龍山、古丈、保靖等，懷化市的沅陵、溆浦、會(huì)同等，張家界市的桑植，常德的石門等地區(qū)，龍山縣是土家族的核心聚居區(qū)。梯瑪是土家人舊時(shí)信仰鬼神的人，祭祀畫是土家梯瑪做法、跳神、求子所用器具之一，它又叫《還愿神圖》，主要在湘西永順、龍山，湖北來鳳等地流行。梯瑪?shù)倪€愿神圖，分大神圖、中神圖、長(zhǎng)神圖，它們是流傳最廣且多的民間祭祀畫。

梯瑪大神圖，吉首、龍山、永順的博物館都有收藏的，[4]是梯瑪祭祀活動(dòng)的重要法事圖之一，永順土家族民俗博物館收藏有一幅（圖3）。其畫共分十二層繪有人物135個(gè)，分天界、人間、地府三段，是梯瑪?shù)闹鲏瘓D，梯瑪作法事時(shí)最為重要的法事的指南。畫面有字款：“中華民國(guó)37年月桂仿制蔡修文”，作品采用墨線勾勒，工筆重色填彩，第一段是天界，上坐三位神主，即三清道人，兩邊各侍立兩位神臣，左角寫“日”，右角寫“月”，象征日月之神。還列各路神仙、送子娘娘等。三元門下為天河，水波翻卷，一土老師手持司刀、八寶銅鈴，端坐小船上。第二段是人間，正中端坐著彭公，長(zhǎng)須白臉。右坐是武將的“八部大神”，左邊依次端幾位坐文官。第三段是地府，描繪有各類地獄的鬼怪如牛頭、馬面、張五郎等內(nèi)容。

中神圖又叫正神圖，一是以彭公爵主為主，兩邊分別是田好漢和向老官人。向老官人是其軍師，田好漢是武將，在做梯瑪法事時(shí)掛在東家的神龕右邊，這兩幅梯瑪神圖，在重大祭祀活動(dòng)時(shí)[3]，要對(duì)此神圖進(jìn)行膜拜，象征有一種至高無上的尊嚴(yán)。它是對(duì)梯瑪做法事的全方位的保護(hù)。梯瑪們對(duì)此神圖非常重視，掛的十分顯眼；二是以八部大神像為主，其像居中，臉龐嚴(yán)肅認(rèn)真，左右各有兩人護(hù)法，一人手持長(zhǎng)矛、一人手持銅錘，在做梯瑪法事時(shí)掛在東家的神龕左右邊。

長(zhǎng)神圖。圖上繪有龍船、梯瑪、動(dòng)物、塔、打花兵、星傘兵、三仕女、龍、蛇、抬轎、推車、打旗等。此圖在上天時(shí)，用凳子搭成的橋上，也就是利用以上一切的力量把梯瑪送上天。在梯瑪授職時(shí)，是少不了此神圖的，因?yàn)樗且d著被度職的梯瑪?shù)教旖鐖?bào)到的。以上神像圖，目前只有少數(shù)幾位德高望眾的梯瑪才有，如內(nèi)溪棚的彭武庚、彭繼龍，拉西峒的尚天順等梯瑪，沒有的就必須向其梯瑪借用，或者噴印、重新繪制等。[5]

沅陵是辰州府治地，是“辰州符”、“辰砂”、“辰杉”、“辰州趕尸”、“辰州放蠱”等古老文化的發(fā)源地，被學(xué)者稱為“巫儺文化的博物館”。全縣有儺壇80余，從業(yè)人員500余人，很多人都身懷絕技，蘊(yùn)藏的巫儺絕技200多項(xiàng)?！冻街輧芬粫吞峁┝?7幅辰州儺壇畫，其風(fēng)格是色彩強(qiáng)烈對(duì)比，紅、黃、藍(lán)三色直接運(yùn)用，人物造型古拙、概括，具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，表現(xiàn)出民間藝術(shù)的靈魂。溆浦的周本洪，自幼聰明好學(xué)，受家長(zhǎng)的影響，10歲就跟隨祖父學(xué)習(xí)儺戲，周明清是溆浦儺壇前輩，參與家族儺戲的活動(dòng)，為周氏儺壇第十七代掌門人，收集法器、樂器、服裝、神像等，其中比較珍貴的祭祀神像100余幅。儺戲表演用的綹，有七、八米長(zhǎng)，是一卷繪有各路神仙的畫。這卷畫的功能，是給被迎接的神仙架一座橋，所有的神仙都要從橋上往儺壇走。

大湘西土家地區(qū)的民間祭祀畫，有其特殊與神秘的地方，也有古拙生動(dòng)的東西，傳承了遠(yuǎn)古人類的習(xí)俗與風(fēng)尚，并吸取了巴、楚繪畫的藝術(shù)風(fēng)格。

三、黔東北土家族地區(qū)的民間祭祀畫

黔東北土家族地區(qū)，是巫儺文化的重點(diǎn)流行區(qū)域民間祭祀畫主要分布在銅仁地區(qū)的德江、思南、印江、沿河、江口等地，據(jù)我們考察，發(fā)現(xiàn)該區(qū)域保存較好清代—民國(guó)的神案子畫近百幅，在印江民宗局陳列館，發(fā)現(xiàn)有長(zhǎng)1000厘米，寬20厘米的橋案，又叫橋案圖（圖4）。

橋案圖是舉行儺祭活動(dòng)的重要道具之一，在《會(huì)兵搭橋》中應(yīng)用，作為人神相通的橋梁，接引天兵天將入場(chǎng)的通道，用許多凳子搭成橋，把橋案展開置于凳上，再在橋案圖卷上放男女俑3個(gè)、杯子3個(gè)、香1炷、碗1個(gè)等，下面放黃豆做馬料。由掌壇師施法，為引渡神兵、神仙搭橋，上界仙、神橋案上過，下界的鬼怪橋下過。還有33幅師壇圖、三清圖及描繪神話人物故事的畫，規(guī)格長(zhǎng)150厘米，寬40厘米-50厘米不等。德江著名的儺畫制作藝人有潮砥的張氏，楓香溪長(zhǎng)征村呂家組王氏等，他們以木工、雜活為業(yè)，比如蓋房、做家俱、雕神像、畫神案等。儺堂畫的制作與傳承，大多是由本儺壇壇班師公傳授刻制的。還有就是非儺班的社會(huì)人士自學(xué)刻制而成。潮砥的張氏主要傳承人黎世洪，他跟祖父學(xué)習(xí)儺畫，并得到祖?zhèn)鞯摹渡衩孀V》等資料，自己刻苦專研而成[6]。楓香溪鎮(zhèn)長(zhǎng)征村呂家組的王國(guó)華，他主要是制作儺堂戲的道具，如面具、案子畫等，他從小看父輩們雕刻，耳濡目染，16歲起開始師從其父親王大序?qū)W習(xí)儺堂戲，37歲時(shí)師楊法泰為其度職賜法名王法徽。筆者在王國(guó)華家里，發(fā)現(xiàn)一批清代的案子畫及他制作未完成的現(xiàn)代作品，有三清圖、十殿閻王圖、護(hù)法元帥、家先、橋圖等現(xiàn)代作品橋案圖，長(zhǎng)450厘米，寬20厘米。描繪了38個(gè)各路神仙，在龍船的引領(lǐng)下，有的手執(zhí)兵器、扛旗、舞鞭、鳴號(hào)、御龍、乘鳳一路前行，畫后有一師公吹牛角，尾部是龍尾收住壓陣。

黔東北土家族地區(qū)的神案子畫，可分為是菩薩畫、神像畫、民間故事畫、動(dòng)物、山水器物等，其繪制技法多以勾描為主，再輔以傳統(tǒng)壁畫的填繪，其構(gòu)圖飽滿、色彩濃麗。內(nèi)容廣泛運(yùn)用于民間，滲透在人們的社會(huì)生活之中，表達(dá)了土家人的豁達(dá)與坦然。

四、渝東南土家族地區(qū)的民間祭祀畫

渝東南土家族地區(qū)的民間祭祀繪畫，主要是神案的繪制、陽戲面具制作與寺廟的裝飾布置。最具特色的是酉陽、秀山打繞棺的神案掛圖，主壇的設(shè)制，一般多則30-40幅，少則3-5幅，還有用于請(qǐng)神的牌位畫，一套10幅左右，內(nèi)容主要有道教三清圖、師壇圖、家先等。有的民間畫師也為土老師畫各種神像，也有土老師自己繪制的。彭水的杠神活動(dòng)有悠久的歷史，是“俗尚巫鬼”的原始再現(xiàn)，木蠟莊儺戲的傳承，特別是神案的繪制有許多不為人知的秘密。[7]。

五、結(jié)語

祭祀是人類最重要的活動(dòng)之一，且始終伴隨人類的進(jìn)步而發(fā)展的。土家族地區(qū)的民間祭祀畫，總體上看色彩鮮艷，線條流暢，人物造型夸張，它們大都出自以繪制宗教畫為職業(yè)的土家族、漢族畫匠之手。這些畫匠的繪畫技術(shù)是代代相傳，他們并不專畫一種宗教畫，基本上都能扎燈、扎紙人、刻紙馬等。有的畫匠還會(huì)畫一些花鳥和故事人物畫，作為建筑墻壁和花燈、木雕的裝飾圖案等。在調(diào)研土家族民間祭祀繪畫中，我們發(fā)現(xiàn)至今仍有一些土師們，在用最為傳統(tǒng)的繪、雕、繡等方法，服務(wù)祭祀、喪葬等活動(dòng)，由于時(shí)代的變遷，其風(fēng)格也在不知不覺中發(fā)生了巨大的變化。

首先，祭祀畫佛、道、儒相融為其現(xiàn)代特色之一。佛道相融帶來了繪畫內(nèi)容的變化，以前是單一神系列，隨著社會(huì)的變革，需要多種選擇。我們發(fā)現(xiàn)湖北長(zhǎng)陽的道教流行多于佛教，祭祀畫以道教代表的圖形有三清圖，是祭祀時(shí)的主壇圖。所畫之神屬道教，也有佛道合一的，如《八卦圖—呂明純雷壇》是道教的典型圖，但畫面佛教痕跡出現(xiàn)頗多。其次，祭祀畫所處的時(shí)代發(fā)生了巨大變化。中華人民共和國(guó)成立后，特別是“文化大革命”時(shí)期，祭祀畫被當(dāng)作迷信封建的東西，毀壞很多，保存下來是非常幸運(yùn)的，如湖北長(zhǎng)陽榔坪鎮(zhèn)道士覃春源、湖南顏新元、貴州的劉雍存有一批民間祭祀畫，楓香溪鎮(zhèn)長(zhǎng)征村的王法徽也保留著一批神像畫。他們?cè)谶M(jìn)行祭祀活動(dòng)時(shí)，身著的衣帽、手拿的令旗，都繪有龍、虎、吉祥圖案或神仙像。有的按著傳統(tǒng)神像模式，請(qǐng)民間藝人手工繪制，但媒介發(fā)生了變化，為了提高效率與使用的便利，也有通過現(xiàn)代工具復(fù)制舊題材，或掃描、噴繪于現(xiàn)代材料上，在題材與制作程序上均簡(jiǎn)化許多內(nèi)容，沒有大的創(chuàng)造性。最后，雖然繪畫的技術(shù)、材料、工具受西方繪畫的影響在逐漸變化，但以傳統(tǒng)中國(guó)畫的線描勾勒的方式?jīng)]有大的改變，繪制的重要工具沒有變，還是毛筆，千年不變。說明土家族民間祭祀畫，它的根在民間，魂在民間。

注 釋：

[1]（明）朱寵淮：《荊州府志》，湖北人民出版社，2014年。

[2] 陳文武：《三峽美術(shù)概觀》，重慶出版社，2009年。

[3] 陳文武、陳一山：《老爺子畫與月皮比較研究》，《銅仁學(xué)院學(xué)報(bào)》，2017年第4期。

[4] 周明阜等編：《凝固的文明》，青海人民出版社，2006年。

[5] 張偉權(quán)：《土家族梯瑪探幽》，世界圖書出版公司，2014年。

[6] 楊嘉銘：《貴州省德江縣帷堂戲及其面具文化考察報(bào)告》，《四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，2010年第4期。

[7] 張黎：《重慶民族文化典藏》，重慶出版社，2010年。

責(zé)任編輯：劉冰清