對(duì)《莊子》中幾個(gè)篇章的自我解讀與認(rèn)識(shí)

張豐

內(nèi)容摘要：《逍遙游》是莊子人生論的核心內(nèi)容。所謂逍遙，就是超脫萬(wàn)物，無(wú)所依賴絕對(duì)自由的精神境界。莊子認(rèn)為，達(dá)到這種境界的方法就是“心齋”和“坐忘”，這兩者體現(xiàn)了一種精神自由和天人合一的精神逍遙。齊物論包含齊物與齊論兩個(gè)意思。莊子認(rèn)為世界萬(wàn)物包括人的品性和感情，看起來(lái)是千差萬(wàn)別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。

關(guān)鍵詞：逍遙游 齊物 生死觀

一、《逍遙游》

“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？”

天空蒼蒼茫茫，難道是它本來(lái)的顏色嗎？它的遼闊高遠(yuǎn)也是沒(méi)有盡頭的嗎？

對(duì)于這句話，我想到了老子《道德經(jīng)》中的一句：“道可道，非常道。名可名，非常名?！钡廊绻侵v出來(lái)的道，那就不是原本的那個(gè)道；而名如果也是講出來(lái)的名，那就不是原本的那個(gè)名。正如世上的萬(wàn)物一樣，難道樹(shù)它是叫做樹(shù)嗎？如果它原本是叫人呢？而人也是叫人嗎？如果人原本是叫樹(shù)呢？天空蒼蒼茫茫，那也只是我們看到的樣子而已，如果天空原本的顏色是紅的呢，抑或是綠色的呢？

所有對(duì)于世界的認(rèn)知，都只是局限在我們是人類這一范圍內(nèi)。鵬程萬(wàn)里而蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”

蟬與小斑鳩不能理解鵬程的意義，而我們作為人類，又能理解宇宙的意義嗎？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。如果宇宙的時(shí)間范圍并不只是黎明與白晝呢？那么人是否跟朝菌一樣？所有的一切定義并不只是人們眼中所能看到或者腦中所熟知的定義那樣，而人們所有的觀點(diǎn)跟井底之蛙有區(qū)別嗎？如果人是青蛙而宇宙是東海之鱉，本就不是同類物，怎又相提并論呢？青蛙的活動(dòng)范圍無(wú)法觸及東海，又何必去羨慕大鱉的自在無(wú)邊呢？又何必因?yàn)樽陨砻煨《鴸|海浩瀚而羞愧不已呢？

依我想，所有的無(wú)法觸及之物，又何必去羨慕，又何必因無(wú)法觸及而心生羞愧遺憾不已呢？蟬與小斑鳩只要享受他們的榆枋之飛就好，鵬程萬(wàn)里自有鵬的樂(lè)趣。青蛙只管井底的天是否清澈就好，東海大鱉自有大鱉的勞累之時(shí)。

莊子強(qiáng)調(diào)從宇宙高度來(lái)把握人的存在，是人的精神從現(xiàn)實(shí)中升華，并且將人們從固步自封，自我局限的狹隘心境中解脫出來(lái)，使人在忙碌中不迷失自己，進(jìn)而開(kāi)拓人們的思想境界和心靈空間，使其達(dá)到更高的境界。

依我看來(lái)，“逍遙游”的觀點(diǎn)在當(dāng)今，更多的是一種心態(tài)的體現(xiàn)，“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”，只有真正的放下，才能做到逍遙游。而在自身的成長(zhǎng)過(guò)程中，總會(huì)面臨價(jià)值判斷和方向選擇的時(shí)候，莊子這種真正的無(wú)為，在當(dāng)今無(wú)法實(shí)現(xiàn)，每個(gè)人都要通過(guò)自己的勞動(dòng)去生存，而在勞動(dòng)生存中，很多人無(wú)法正確面對(duì)自己的職業(yè)選擇，無(wú)法用莊子那種坦然的心態(tài)去接受自身的職業(yè)設(shè)定。莊子說(shuō)，一棵樹(shù)并不是人們所認(rèn)為的無(wú)用，至少它是一棵樹(shù)，它就是有它自身的價(jià)值。而我們，雖然無(wú)法達(dá)到天之驕子的地步，但我們作為平凡人，也有平凡人存在的價(jià)值，我們的存在，本身就是大自然的可貴之處，那就要珍惜，珍惜活著的價(jià)值，并且用這個(gè)價(jià)值去創(chuàng)造更大的價(jià)值。

二、《齊物論》之莊周夢(mèng)蝶

昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

莊周夢(mèng)蝶時(shí)，不知是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶潛入了他的夢(mèng)。此時(shí)，莊子已經(jīng)達(dá)到一種“天人合一”的水平了。而這也是物我兩忘的一種境界。

在《莊子·大宗師》中說(shuō)“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！比珊粤?，魚(yú)兒困在陸地上相互依偎，互相大口出氣來(lái)取得一點(diǎn)濕氣，以唾沫相互潤(rùn)濕使得彼此得以繼續(xù)生存，不如忘記彼此的存在，自由的在江湖之中暢游。雖然此時(shí)地面的干涸的，只能相濡以沫，但是當(dāng)水又涌上來(lái)后，魚(yú)兒還是會(huì)回到水中，過(guò)它們自己的生活，然后忘記彼此的存在。這又有無(wú)為之感。

而在這意義上，莊子通過(guò)“泉涸”的隱喻，要求人們擺脫異化狀態(tài)，回到屬于自己的最原始的生活中去。

而莊周夢(mèng)蝶，也體現(xiàn)了莊子的生死觀。莊周夢(mèng)蝶提供了一種溝通生死的方法——夢(mèng)。對(duì)死的未知，帶來(lái)對(duì)死亡的極度恐懼與對(duì)生命的極度熱愛(ài)以及二者之間的深重矛盾；通過(guò)忘生而進(jìn)入死的狀態(tài)——夢(mèng)死，則溝通了生死，由此解除了對(duì)死亡的未知以及對(duì)死亡的恐懼；生死相互為夢(mèng)，不辨夢(mèng)里夢(mèng)外，不知是夢(mèng)是醒，最后等同了生死，達(dá)到了齊物的最高境界。

莊子在生時(shí)不知死是何滋味，通過(guò)夜里為夢(mèng)，夢(mèng)到自己變成了蝴蝶，其實(shí)這是一個(gè)身死的過(guò)程，身死后而意識(shí)變成了蝴蝶。他體會(huì)到死亡之后的世界，卻無(wú)法分辨變成蝴蝶后的他，是真的他還是只是夢(mèng)。

莊子在夢(mèng)蝶中，悟到，假若死亡是由一個(gè)已知而受限制的“我”，變成一個(gè)未知卻自由的“它”，那么這種死亡，卻又是一種新生，即是肉身死而意識(shí)永存。這跟前面第三章的方生方死方死方生又符合。

這種將死生等同看待的齊物最高境界，它帶來(lái)的是一種無(wú)所畏懼、應(yīng)變?nèi)f物的姿態(tài)，莊子遂能由此而“逍遙游”。

（作者單位：福建平和縣育才中學(xué)）