從祭神到娛人

齊易+王永利

摘要：招子鼓是產(chǎn)生并流傳于河北省邢臺(tái)市隆堯與寧晉縣的千戶營(yíng)、耿莊橋一帶村莊的民間鼓舞形式，自清代至今，歷經(jīng)了由祭神向娛人的功能變化，表演形式也隨其功能的變化而逐漸藝術(shù)化。其內(nèi)在原因則是這種民間鼓舞所依托的自然、社會(huì)環(huán)境的變化。從社會(huì)生態(tài)變化、文化功能變化、藝術(shù)形式變化闡述招子鼓的漸變過程，揭示三者之間的內(nèi)在關(guān)系。

關(guān)鍵詞：招子鼓；祭神；娛人；藝術(shù)化；

中圖分類號(hào)：J709

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2017）01-0152-05

2015年2月26日，我們來(lái)自各地的30余名學(xué)者一起到隆堯縣實(shí)地考察觀摩了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目——“招子鼓”，雖是走馬觀花式地和這一民間藝術(shù)形式短暫接觸，那鼓鈸雷動(dòng)響天外、龍騰虎躍顯精神的盛大表演場(chǎng)面還是深深震撼著全體考察者的身心，使大家久久難以忘懷。由此筆者便產(chǎn)生了深究這種民間藝術(shù)形式的前世今生、探討其成因、現(xiàn)狀和未來(lái)的沖動(dòng)。查找閱讀資料、再次考察探訪、觀看照片視頻，思考、交流、質(zhì)疑、恍悟，遂成此文。

產(chǎn)生并流傳于河北省邢臺(tái)市隆堯、寧晉縣的千戶營(yíng)、耿莊橋一帶村莊的“招子鼓”，是舞者背擂一根高約170厘米的木棍，頂端扎一彩色雞毛撣子，腰間系一面扁圓形革鼓的擊鼓舞蹈。關(guān)于招子鼓的起源，2005年8月由隆堯縣文體局撰寫的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)書·隆堯招子鼓》所載唐代李世民鼓內(nèi)避災(zāi)和明末李自成用其做軍樂①①隆堯縣文體局編，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)書·隆堯招子鼓：2005-05-15。兩個(gè)傳說，似乎可信度不高。即便歷史上果真發(fā)生過這些事情，也很難說明它們與招子鼓有什么直接聯(lián)系；而成書于20世紀(jì)80年代末的《中國(guó)民族民間舞蹈集成·河北卷》（以下簡(jiǎn)稱《集成》）所載招子鼓起源清代祭神降災(zāi)[2]的說法，倒暗合了歷史的大規(guī)律。中國(guó)的傳統(tǒng)音樂、歌舞等藝術(shù)形式，從來(lái)不僅僅是供人審美和娛樂的“藝術(shù)”，它往往與人的精神信仰、禮儀規(guī)范、民間風(fēng)俗等密切相關(guān)。以音樂歌舞等方式敬天地祭鬼神以求風(fēng)調(diào)雨順人間吉祥，向來(lái)是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)里民間百姓的普遍追求和一貫做法。

從現(xiàn)有的資料里探尋，并結(jié)合實(shí)地考察所得，我們認(rèn)為招子鼓自清代至今天，歷經(jīng)了祭河神（清中葉）—祭路燈神（燈光佛，清末）—娛樂性增強(qiáng)的祭神（民國(guó)）—主要用于娛樂（1949年以后）—藝術(shù)化、商業(yè)化（20世紀(jì)80年代至今）這樣一個(gè)過程；與其相伴的藝術(shù)形式變化為：插棍掛燈擊鼓—棍頂頂燈擊鼓—燈改撣子鼓舞—服飾與動(dòng)作、隊(duì)形得到專業(yè)化加工的鼓舞；與這個(gè)過程相伴隨的自然、社會(huì)環(huán)境的變化是：水患常發(fā)及暗夜無(wú)光的農(nóng)耕社會(huì)—水患漸減的農(nóng)耕社會(huì)—社會(huì)意識(shí)形態(tài)發(fā)生巨大變化的農(nóng)耕社會(huì)—急遽轉(zhuǎn)型中的現(xiàn)代社會(huì)。

一、祭河神與路燈神（燈光佛）的背燈挎鼓階段（清中葉—清末）

據(jù)《集成》載：招子鼓的前身叫挎鼓，在清朝中葉曾是一種具有多種社會(huì)功能的鼓會(huì)。鼓聲可為人們報(bào)時(shí)，又可為夜行人指引方位，遇到河水上漲，又可通過鼓點(diǎn)向村民通報(bào)水情，逢年過節(jié)人們還可以擊鼓作樂。但其最重要的功能卻是祭祀，先是祭河神，清朝末年又轉(zhuǎn)為祭祀路燈神（燈光佛）。每年農(nóng)歷七月十五日祭河神時(shí)，沿滏陽(yáng)河和寧晉泊沿岸靠水為生的村莊都要舉行祭祀儀式。此時(shí)挎鼓隊(duì)敲擊各種鼓點(diǎn)，先是指示民眾焚香，獻(xiàn)供品和叩拜，然后沿河游動(dòng)擊鼓娛神。入夜，擊鼓者在背上綁一木柱掛上燈籠，繼續(xù)敲擊。數(shù)十個(gè)村莊的鼓隊(duì)，游動(dòng)于幾十里長(zhǎng)的河堤上，鼓聲隆隆，燈光熠熠，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去恰如條條蠕動(dòng)的火龍，十分壯觀。這根燈柱為后來(lái)招子鼓的誕生莫定了基礎(chǔ)[2]。

《集成》這段記載是當(dāng)時(shí)的編撰者們?cè)诓殚喯嚓P(guān)史料和走訪當(dāng)?shù)卮迕竦幕A(chǔ)上寫成的，它記述了招子鼓最初的發(fā)端形式，具有較強(qiáng)的可信度。招子鼓的最初形式——挎鼓（將鼓挎于身前來(lái)演奏）這種表演形式，廣泛存在于華北各地及京津城鄉(xiāng)，隨便查一查各級(jí)非遺名錄，我們即能見到白紙坊挎鼓（北京市級(jí)非遺項(xiàng)目）、天津皇會(huì)（國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目）挎鼓、霸州勝芳挎鼓（河北省級(jí)非遺項(xiàng)目）、宣化王河灣挎鼓（河北省級(jí)非遺項(xiàng)目）等各地的挎鼓表演。至于“擊鼓者在背上綁一木柱掛上燈籠”的背燈挎鼓這一表演形式，至今也還活態(tài)存在，如趙縣南寺莊的背燈挎鼓（河北省級(jí)非遺項(xiàng)目）。這些挎鼓表演，早期也大都有祭祀神靈的功效，甚至在今日天津皇會(huì)里的挎鼓也常常用于廟會(huì)上的神靈祭奠。至于農(nóng)歷七月十五祭河神，正月里祭路燈神（燈光佛），更是過去傳統(tǒng)社會(huì)里的普遍風(fēng)俗。2013年、2014年我們?cè)B續(xù)2次參加安新縣端村（白洋淀邊）音樂會(huì)的七月十五祭河神儀式；今年4月9日到高碑店市前南里村吵子會(huì)考察，了解到該會(huì)早期就是一個(gè)主祭路燈神（正月十五散燈花）的民間組織。在水患頻發(fā)的河流水鄉(xiāng)和長(zhǎng)夜無(wú)光的傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，人們平息水患和向往光明的追求，往往要通過這一系列的取悅神靈、求福祈祥的儀式活動(dòng)來(lái)表達(dá)。

據(jù)《集成》載，寧晉縣與隆堯縣的交界地帶，古稱大陸澤，有“九河下梢寧晉泊”之稱。沿泊周圍多沼澤鹽堿，物產(chǎn)貧乏，交通不便，人民生活困苦，多靠農(nóng)閑外出打工維持生計(jì)。面對(duì)一系列無(wú)力改變的自然條件，許多“神”便應(yīng)運(yùn)而生。水上生涯要敬河神，交通不便要奉路神。入夜，大地一片漆黑，由于對(duì)光亮的需要，便想像出一尊神通廣大的燈光佛來(lái)。為了祭祀燈光佛，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民建立了“路燈會(huì)”。會(huì)中包括當(dāng)?shù)厮忻耖g藝術(shù)形式（舞蹈、鼓吹樂、武術(shù)），以挎鼓為首會(huì)。為了與祭祀燈光佛的立意相符，人們將祭河神時(shí)背上插棍掛燈的做法加以裝飾，頂端固定一盞燈籠，起名“背燈挎鼓”。這一帶村莊路燈會(huì)的祭祀活動(dòng)分“請(qǐng)神”和“散燈”兩部分，于農(nóng)歷臘月二十三到臘月三十之間，任選一日舉行，其中包含有一系列的儀式活動(dòng)[1]741。筆者2015年4月7日對(duì)隆堯縣千戶營(yíng)村黨支部書記齊增國(guó)（也是該村鼓會(huì)的組織者）和寧晉縣耿莊橋村招子鼓老藝人任丙占（20世紀(jì)80年代末參與《集成》招子鼓資料老藝人中的健在者）的采訪，也印證了《集成》中的這種祭神起源說。

二、娛樂性逐漸增強(qiáng)的祭神兼娛人時(shí)期（民國(guó)時(shí)期）

到了清末民初，滏陽(yáng)河水位下降，寧晉泊亦逐漸干涸，沿泊周圍沼澤變成農(nóng)田，交通相對(duì)方便，人民生活也得到了一定改善。但崇尚神靈的心理定勢(shì)和歷史積習(xí)的祭神風(fēng)俗，卻使得路燈會(huì)這種祭神儀式如常持續(xù)下去。但當(dāng)路燈會(huì)的祭神不是出于對(duì)水患的恐懼和對(duì)神靈發(fā)自生活實(shí)際需要，而僅僅出于心理定勢(shì)和歷史積習(xí)的情況下，其娛樂化的傾向也就在這時(shí)悄悄抬頭，以致發(fā)展到今天其娛人的功能完全替代了對(duì)神靈的敬奉。民國(guó)初年，人們已不滿足于單純的背燈擊鼓，便在背燈挎鼓的基礎(chǔ)上，將背后桿子上頂?shù)募婢邿羯裣笳骱驼彰鲗?shí)用功能的燈改為裝飾性道具的撣子，并增加了舞蹈動(dòng)作，一種新的擊鼓舞蹈便由此產(chǎn)生了。由頂燈改為頂撣子，使其道具變得更輕盈且富于裝飾性、觀賞性，便于增加各種舞蹈動(dòng)作，意味著其神圣性的弱化和娛樂性的強(qiáng)化。

當(dāng)然，這種變化也是有一個(gè)時(shí)間過程。據(jù)說當(dāng)時(shí)也有不改的（趙縣南寺莊就至今仍然是背燈挎鼓的表演形式），但是頂撣子而舞明顯要比頂燈而舞要輕盈活潑，撣子的各色羽毛也更具奪人眼目的裝飾性，因此這一帶的背燈挎鼓就都逐漸改為了今天的招子（撣子）鼓。當(dāng)時(shí)的招子鼓隊(duì)是一支蔚為壯觀的龐大舞隊(duì)，除沿用路燈會(huì)的儀仗隊(duì)之外，自身就有招子16-32桿（人），還有與之等量的大鈸，1面特號(hào)大鼓，10面馬鑼與之配合。大的招子鼓舞隊(duì)有百人左右[1]742。值得注意的是，這時(shí)的招子鼓除參加路燈會(huì)的祭祀外，還獨(dú)立出來(lái)參加元宵節(jié)的娛樂活動(dòng)。先在本村，再到外村表演。村際交往時(shí)非常注重禮儀，先由邀請(qǐng)村下請(qǐng)貼，再由舞隊(duì)回帖。至預(yù)定日，舞隊(duì)先派人去東道村投帖，告知到達(dá)時(shí)間。東道村則在村口擺設(shè)“迎風(fēng)桌”，桌上放置糕點(diǎn)、糖果等物以示歡迎。舞隊(duì)到達(dá)前，東道村的會(huì)首或頭面人物率有關(guān)人員到村口迎接。雙方相遇，各自鳴炮致禮。然后由東道主導(dǎo)引進(jìn)村表演。結(jié)束時(shí)還要互換“謝帖”禮送出村[1]742。招子鼓獨(dú)立出來(lái)參加元宵節(jié)的娛樂活動(dòng)，意味著其娛樂性功能的進(jìn)一步增強(qiáng)，已經(jīng)在逐步淡化甚至擺脫民間信仰的束縛而走向藝術(shù)化的蛻變之路。

三、主要用于娛樂的時(shí)期（1949年以后）

1949年新中國(guó)成立后，整個(gè)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化生態(tài)都發(fā)生了巨大改變，新社會(huì)所倡行的唯物主義意識(shí)形態(tài)，使得一切以神靈信仰為中心的活動(dòng)失去了它的正當(dāng)性。尤其在1957-1979年，受到了左傾思想和左傾路線的嚴(yán)重干擾和破壞，不要說民間信仰，即便是佛教、道教、基督教等正統(tǒng)宗教，也都紛紛進(jìn)入邊緣化生存的窘境。在當(dāng)時(shí)“把思想問題與政治問題等同起來(lái)，把思想政治作為劃分階級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)，把信仰上的差異看作是‘?dāng)澄覇栴}，視宗教信仰為政治的落后表現(xiàn)，信教有罪，搞階級(jí)斗爭(zhēng)擴(kuò)大化?！盵2]在這種情況下，傳統(tǒng)上作為民間社會(huì)結(jié)構(gòu)重要組織和情感紐帶的“路燈會(huì)”等類宗教群體更是煙消云散，農(nóng)民進(jìn)入“人民公社”，參加集體勞動(dòng)。但傳統(tǒng)文化頑強(qiáng)的生命力仍在支撐著招子鼓的繼續(xù)前行。既然路燈會(huì)的祭祀成了“封建迷信”，各種民間儀式也成了“舊風(fēng)俗”，村民們也只好舍棄這些曾經(jīng)作為精神寄托的東西。另一方面， 1949年以后新中國(guó)大力興修水利，在滏陽(yáng)河、泜河上游修建了臨城水庫(kù)等大型工程，水患的威脅逐漸消除（近些年甚至由于過度開采出現(xiàn)了地下水位下降的趨勢(shì)）。農(nóng)村電網(wǎng)的發(fā)展，也使得昔日長(zhǎng)夜無(wú)光的情況得到了根本的改善。社會(huì)文化、自然環(huán)境的變化，使得這一帶的百姓對(duì)關(guān)乎水患和光明的河神、燈光佛等神靈的實(shí)際需要大大降低。在政治高壓與生活環(huán)境改善的雙重作用下，招子鼓便與其所依附的民間信仰漸漸脫鉤（其實(shí)這種趨勢(shì)從民國(guó)時(shí)期已經(jīng)開始了），直至完全獨(dú)立成為審美性的民間藝術(shù)形式。

這一時(shí)期，在春節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日及一些重要的集會(huì)場(chǎng)合，脫離了民間信仰和儀式的招子鼓承擔(dān)著增添喜慶氣氛、營(yíng)造節(jié)日氛圍、活躍民間文化生活的作用。據(jù)《集成》的記載，在中華人民共和國(guó)成立的初期，耿莊橋一帶的招子鼓非?；钴S，僅耿莊橋一個(gè)村就有3個(gè)舞隊(duì)，人數(shù)多達(dá)300余人，逢年過節(jié)走村串鄉(xiāng)，經(jīng)常往來(lái)于寧晉縣、隆堯縣，巨鹿縣之間，對(duì)活躍農(nóng)村文化生活，提高技藝起了積極作用[1]742。這時(shí)的招子鼓表演仍屬于純粹的民間原生態(tài)形式，專業(yè)的文藝工作者未曾對(duì)其進(jìn)行藝術(shù)化的整理加工。據(jù)我們采訪過的齊增國(guó)、任丙占等人口述，這時(shí)期表演者的服飾也不過就是百姓的日常穿戴，沒有像今天這樣被打扮成了古代武士的樣子。但是由于這時(shí)的表演不再是用于敬神而是用于娛人了，其表演的審美性質(zhì)得到了加強(qiáng)。如在過去晃動(dòng)招子和力度較強(qiáng)的蹲、跳等基本動(dòng)作的基礎(chǔ)上，發(fā)展出了動(dòng)作起伏較大的“蹲跳磕鼓招”等動(dòng)作；傳統(tǒng)的“小踩步”也通過“晃腰”“提肩”“擺頭”形成一種小曲線的優(yōu)美舞姿；隊(duì)形的變化也比過去更為豐富，出現(xiàn)了“二龍出水”“纏柱子”“雙八卦”“里三層外三層”“掛四角”等多種樣式[1]742。

褪去了民間信仰這一傳統(tǒng)文化底色后，娛樂性的招子鼓似乎在新的社會(huì)環(huán)境里獲得了更大的生存空間。熱熱鬧鬧鼓舞狂歡的場(chǎng)面，在任何一個(gè)需要渲染太平盛世的社會(huì)里都有市場(chǎng)。即便是在十年浩劫的“文革”時(shí)期，除民間的春節(jié)外，諸如慶?！案镂瘯?huì)”誕生、歡呼新的“最高指示”下達(dá)、慶祝糧食產(chǎn)量“跨黃河、過長(zhǎng)江”等活動(dòng)，往往也都是招子鼓隊(duì)參與助興的機(jī)會(huì)。正像千戶營(yíng)村齊增國(guó)支書和耿莊橋村任丙占先生所說：“招子鼓在文革期間也從未間斷，一敲鼓大家就都知道發(fā)生什么事兒了?！薄啊郧懊磕昵脽o(wú)數(shù)次，逢事兒都敲，文革時(shí)候也是敲鼓召集人，村里人都聽鼓聲?！?/p>

四、藝術(shù)化、商業(yè)化的招子鼓（20世紀(jì)80年代至今）

對(duì)于附著在民間信仰上的文化藝術(shù)形式，往往不太容易受人們因時(shí)而變的審美觀念左右而產(chǎn)生變化，因?yàn)槟呐滦⌒〉囊稽c(diǎn)變化，如果招惹得神靈不悅，那對(duì)于這個(gè)信仰群體來(lái)說都是天大的禍?zhǔn)?。冀中“音樂?huì)”只用傳統(tǒng)的樂器組合來(lái)演奏祖祖輩輩傳下來(lái)的曲目，只參加春節(jié)祈祥、民間喪事等莊重的儀式活動(dòng)而拒絕商業(yè)化演出的作為，就鮮明地體現(xiàn)出了這種與信仰緊密關(guān)聯(lián)的文化的恒定性特點(diǎn)。而一些不附著于信仰的文化，往往要隨著世事的變更、人們審美觀念的變化而移步換形變來(lái)變?nèi)ァ?/p>

中國(guó)社會(huì)在20世紀(jì)80年代再次開啟了現(xiàn)代化之路，由傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)向現(xiàn)代化社會(huì)急遽轉(zhuǎn)型的巨大變化，也在深刻影響著招子鼓這類傳統(tǒng)文化形式的前途和命運(yùn)。在新的社會(huì)環(huán)境下，已經(jīng)褪去了民間信仰底色的招子鼓穿著生活中的服裝進(jìn)行的原生態(tài)表演，已被西風(fēng)東漸后服飾打扮都迅速追趕世界時(shí)尚潮流的中國(guó)人覺得有點(diǎn)“老土”了，背鼓招子上那個(gè)雞毛撣子，也顯得光禿禿的缺乏美觀的感覺，傳統(tǒng)的隊(duì)形變化、表演身段，也在與電視里與生活中新潮歌舞的比較之下顯得單調(diào)而缺少變化。總之，在社會(huì)現(xiàn)代化大潮裹挾之下人們文化審美觀念的漸漸變化，越來(lái)越凸顯出了招子鼓的不合時(shí)尚潮流。在這種社會(huì)性趨向的促使之下，招子鼓這種鄉(xiāng)土文化形式進(jìn)一步開啟了它的藝術(shù)化之路，有了一個(gè)舊貌換新顏的巨大轉(zhuǎn)變。①隆堯縣文體局編，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)書·隆堯招子鼓：2005-05-15。