孔子的喪祭思想研究①

何 丹

(四川大學 歷史文化學院,四川 成都 610064)

孔子,名丘,字仲尼,春秋末期魯國昌平陬邑人。他是儒家學派創(chuàng)始人,董仲舒“獨尊儒術”以來,其思想更是日漸融為我國傳統(tǒng)文化精神的主流。歷朝歷代對孔子思想的研究者不乏其人,而對其喪葬思想之專門論述者卻為之不多。然生死是我們無法回避的問題,喪葬也就自然成為社會生活的重要方面。對孔子喪葬思想的研究,對我們更好地理解孔子的思想和先秦喪葬文化都是大有裨益的。

徐中書先生認為,儒在商代就已存在,甲骨文中的“需”,就是原始的“儒”,“需”正像人在淋浴時水自頭頂上沖洗而下之形。這個字的來源則是因為儒為人相禮辦喪事、祭祀祖先神靈都必須齋戒。所以,《禮記·儒行》曰:“儒有澡身而浴德”。澡身,即沐浴;浴德,即齋戒。可見儒家的前身“儒”,便是為人治喪相禮的專職人員。儒家繼承并將老本行發(fā)揚光大,儒家者為人治喪之事也屢見記載。如:《禮記·檀弓下》載:“司徒敬子之喪,夫子相”;“孔子之故人曰原壤,其母死,夫子助之沐槨”;“有若之喪,悼公吊焉,子游擯由左”。所以總體來說,為人治喪,為儒家專長,抑或為他們的“衣食之端”?！赌印し侨逑隆吩枋鋈逭?“夫夏祈麥禾,五谷既收,大喪是隨,子姓皆從,得厭飲食。畢治數(shù)喪,足以至矣。因人之家以為翠,恃人之野以為尊。富人有喪,乃大說,喜曰:‘此衣食之端?！薄爸鼙O(jiān)于二代,郁郁乎文哉!”(《論語·八佾》)喪葬禮儀的繁瑣,導致了儒者這種專職人員的產(chǎn)生,久成風氣,以致時人不請人治喪,會被譏為“不知禮”。如《禮記·檀弓上》云:“杜橋之母之喪,宮中無相,以為沽也?！比逭哒峭ㄟ^喪葬禮儀顯示了自己特有的社會價值,而獲得特殊的社會地位。由于為安身立命之道,所以儒家對喪葬禮儀的熟知,是其他學派無法比擬的。又因儒家為當世顯學,思想極具代表性,故而研究先秦的喪葬思想,儒家首當其沖。又因孔子為儒家創(chuàng)始人,弟子三千,后世儒者多受業(yè),所以孔子的喪葬思想是我們需要首先且重點了解的。

一、具體主張

1.敬哀為本

“敬哀為本”,指“祭思敬、喪思哀,其可已矣?！?《論語·子張》)有關祭禮,孔子曰:“祭如在,祭神如神在”;“吾不與祭,如不祭”。(《論語·八佾》)即祭祀祖先或神靈時,就像真的感受到他們在接受祭祀;自己沒有親自參加祭祀,就像沒有舉行祭祀。這里強調(diào)祭祀的過程和祭祀者內(nèi)心的感受。有關喪禮,在答林放問禮之本時,孔子曰:“大哉間!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚?！?《論語·八佾》)可見于喪禮,比之于儀節(jié)的完備,孔子更重視哀情的流露。所以,曾子曰:“吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!”(《論語·子張》)《禮記·檀弓上》亦云:“喪禮,與其哀不足而禮有余也,不若禮不足而哀有余也;祭禮,與其敬不足而禮有余也,不若禮不足而敬有余也?！币灾劣诿鎸Α芭R喪不哀”的事情,孔子發(fā)出“吾何以觀之哉?”(《論語·八佾》)的感慨。

孔子之哀,不限于親近之人,還延及有喪之人。如:“子食于有喪者之側(cè),未嘗飽也”(《論語·述而》);“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少,必作;過之,必趨”(《論語·子罕》);“見齊者,雖狎,必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。兇服者式之”(《論語·鄉(xiāng)黨》);參加喪禮,“子于是日哭,則不歌”(《論語·述而》)。即孔子同居喪者共餐,因居喪者之哀而哀,而沒有飽食暢飲的欲望;看見穿齊衰孝服的人,不論親近的,還是年少的,都必然站起來,走過的時候,也必定加快腳步;在車中遇見拿著送死人衣物的人,便把身體微微地向前一俯,手扶著車前的橫木,以表示同情;為吊喪而哭,當日就不再有放聲歌唱的愉快心情。

2.喪祭有度

“喪祭有度”,指反對厚葬、隆喪、淫祀。顏淵是孔子的得意門生,顏淵死時,“子哭之動。從者曰:‘子動矣!’曰:‘有動乎?非夫人之為動而誰為?’”,感嘆為“天喪予!天喪予!”(《論語·先進》),其悲傷程度,可想而知。但當顏淵父親顏路請求孔子賣掉車子來替顏淵置辦外槨時,孔子卻說:“才不才,亦各言其子也。鯉也死,有棺而無槨。吾不能徒行以為之槨。以吾從大夫之后,不可徒行也?！?《論語·先進》)可見孔子主張喪事的完備當在能力范圍內(nèi)進行,不能損害生人的利益而強行為之。當其“門人欲厚葬之。子曰:‘不可?！T人厚葬之。子曰:‘回也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也’”(《論語·先進》),明顯的流露出了對厚葬的責備意味。大雨沖壞了孔子父母的墳墓,孔子聽說后,“泫然流涕曰:‘古不修墓’,遂不復修”。(禮記·檀弓上)由孔子對待自己兒子、母親、愛徒的喪葬來看,孔子是主張薄葬的,即尊崇精神的哀悼,輕視物質(zhì)的追求。

孔子還反對隆喪,并身體力行。當孔子病重時,“子路使門人為臣。病間,曰:‘久矣哉,由之行詐也!無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎!且予與其死于臣之手也,無寧死于二三子之手乎!且予縱不得大葬,予死于道路乎?’”。(《論語·子罕》)古代諸侯之死才能有“臣”專門治喪,所以孔子斥責子路這種僭越的隆禮行為?？鬃釉?“啜菽,飲水,盡其歡,斯之謂孝。斂手、足、形,還葬而無槨,稱其財,斯之謂禮?！?《禮記·檀弓下》)孔子認為,即使煮豆吃,喝涼水,能使雙親愉快,就叫孝。死后入殮即使僅能包裹形體,又沒有外槨且很快出葬,但只要做到和自己財力相稱,就叫符合禮?？鬃拥茏幼佑卧?“喪致乎哀而止?！?《論語·子張》)都明確表明了于喪儀,更重視精神上的哀悼。此外,孔子反對淫祀,認為“非其鬼而祭之 ,諂也 ?！?《論語·為政》)所以 ,“喪禮 ,哀戚之至也,節(jié)哀順變也?！?《禮記·檀弓下》)

3.推崇三年喪

“三年喪”,指父母死,服喪“三年”。喪服制度,是西周喪葬禮的核心內(nèi)容,孔子一生秉承周禮,對三年喪更是推崇備至,認為三年之期,不可減,亦不可增?！墩撜Z·陽貨篇》載:宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣?！弊釉?“食夫稻,衣夫錦,于女安乎?”曰:“安 ?！薄芭?則為之! 夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!”宰我出。子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也,予也有三年之愛于其父母乎!”從這一段師徒對話中,我們可以得知孔子認為:三年之喪為天下通喪,是子女為報答父母的懷抱之恩,且三年間衣食住行皆須降等,三年之期不可減也。所以,當宰我欲以改革喪禮、縮短喪期時,被孔子斥為“不仁”。再有《禮記·檀弓上》載:“魯人有朝祥而莫歌者,子路笑之。夫子曰:‘由,爾責于人,終無已夫?三年之喪,亦已久矣夫?！勇烦?夫子曰:‘又多乎哉?逾月則其善也?！边@里孔子認為即使服喪只差一月,也算不得完滿。

三年之期,亦不可增?！抖Y記·曾子問》載:曾子曰:“父母之喪弗除,可乎?”孔子曰:“先王制禮,過時弗舉,禮也。非弗能勿除也,患其過于制也。故君子過時不祭,禮也?！庇帧抖Y記·檀弓上》載:子路有姊之喪,可以除之矣,而弗除也,孔子曰:“何弗除也?”子路曰:“吾寡兄弟而弗忍也?！笨鬃釉?“先王制禮。行道之人皆弗忍也!”子路聞之,遂除之。伯魚之母死,期而猶哭。夫子聞之 ,曰 :“誰與哭者 ?”門人曰 :“鯉也 ?！狈蜃釉?:“嘻 ,其甚也!”伯魚聞之,遂除之。可見,孔子是嚴格遵守先王制禮的期限,對違禮的行為都予以否定。

孔子認為三年之期不可減,是對其“敬哀為本”原則的踐行。子曰:“三年之喪,吾從其至者”(《禮記·曾子問》),認為服三年之喪,最能表達至哀之情。《禮記·曾子問》記載:“曾子問:‘三年之喪,吊乎?’孔子曰:‘三年之喪,練,不群立,不旅行,君子禮以飾情,三年之喪而吊哭,不亦虛乎?’”。即孔子認為,三年喪期內(nèi)不用虛行吊禮,因哀己之親尚且不瑕,若從而哭吊,就是無其哀情而虛行吊禮,禮不稱情,所以不用吊唁他人。三年之期不可增,則是對其“喪祭有度”原則的貫徹。所以,子曰:“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改于父之道,可謂孝矣?！?《論語·學而》)

二、思想來源

1.禮而待之的生死觀——以孝為本

孔子對喪祭的主張,首先來源于他對生死的認識。禮而待之的生死觀,指對待父母,“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”。(《論語·為政》)認為這是孝的根本,是“事父母,能竭其力”(《論語·學而》)的表現(xiàn)。孝順父母是中國道德的核心,倫理的本位,僅《論語》一書中,就有19次提到“孝”。孝道為孔子的喪祭思想提供了理論依據(jù),故《禮記·祭義》曰:“天之所生,地之所養(yǎng),無人為大。父母全而生之,子全而歸之,可謂孝矣?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》曰:“是故孝子之事親也,有三道焉:生則養(yǎng)、沒則喪、喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也,喪則觀其哀也,祭則觀其敬而時也。盡此三道者,孝子之行也?！币龅礁改干鷷r,“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨”;且“不遠游,游必有方”;“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以罹?！备改杆篮?“三年無改于父之道,可謂孝矣”。(《論語·里仁》)

2.敬而遠之的鬼神觀——以民為本

孔子對喪祭的主張,其次來源于他對鬼神的認識。對于鬼神,孔子采取的是不置可否的態(tài)度,即不公開否定,也不傳統(tǒng)迷信。樊遲問知。子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣?！?《論語·雍也》)這種敬而遠之的態(tài)度,一方面反映了孔子不篤信鬼神。即孔子對于鬼神的存在與否,并不感興趣,所以后人也不必為此做無休止的唇舌之爭,如若真要爭個勝負,恐怕只有孔子自己知道答案了。所以,當子路請教侍奉鬼神的方法時,孔子曰:“未能事人,焉能事鬼?”(《論語·先進》)而對于祭祀,孔子則是“祭如在,祭神如神在”。(《論語·八佾》)即祭祀祖先好像祖先真的在那里,祭祀神靈好像神靈真的在那里?！叭纭?實際上就是不知所為何物的反映。孔子病重,子路引古書為證,請求為他禱告,也被孔子婉言謝絕。(《論語·述而》)可見孔子對于虛無縹緲之事,不置可否,所以《論語》有言“子不語怪、力 、亂、神”(《論語·述而》)。另一方面,孔子又非常重視祭祀鬼神的儀式。認為“所重 :民 、食 、喪 、祭”(《論語·堯曰》),把喪祭的重要性比擬于人民和糧食。時人孟僖子說孔丘“圣人之后也,而滅于宋。其祖弗父何,以有宋而授厲公。”(《左傳·昭公七年》)可知孔子為殷商苗裔,“殷人尚神”(《禮記·表記》),至孔子生活的春秋時期,《左傳》一書所記占卜之事也是比比皆是,出生、婚嫁、疾病、戰(zhàn)爭、祭祀、遷都、搬家都要占卜。社會風氣如此,孔子大概也不敢作驚世駭俗之語,所以只好“六和之外,圣人存而不論”(《莊子·齊物論》)。對鬼神敬而遠之,則是為了使“足食,足兵,民信之矣”(《論語·顏淵》),主張“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足”(《論語·顏淵》)和“因民之所利而利之”(《論語·堯曰》)。以民為本,還表現(xiàn)在孔子反對傭葬,甚至詛咒“始作俑者,其無后乎!為其象人而用之?！?《孟子·梁惠王上》)

3.慎終追遠的喪祭觀——以和為本

孔子既不迷信鬼神,卻又強調(diào)“喪祭有禮”,看似矛盾,實則孔子強調(diào)的是喪祭的社會功用,即“慎終追遠,民德歸厚矣?！?《論語·學而》)慎終,指“喪之以禮”;追遠,指“祭之以禮”。之所以要祭奠先人,就是要通過喪祭的禮儀感激父母生育、撫養(yǎng)之恩,如此代代相傳、世世相守,則會民心淳厚、社會和諧?？鬃由畹拇呵锬┦涝缫巡皇恰颁咛熘?莫非王土。率土之濱,莫非王臣”(《詩經(jīng)·小雅·北山》)的景象,社會的動蕩變革,突出的表現(xiàn)在政權下移,由天子而諸侯,由諸侯而大夫,由大夫而陪臣,此時舊的勢力依然存在,新的力量卻蓬勃發(fā)展,雙方的不斷斗爭,導致了孔子不愿意見到的“禮崩樂壞”的局面。對于季氏“八佾舞于庭”、“旅于泰山”和“三家者以雍徹”(《論語·八佾》)的僭越行為,孔子痛恨不已。欲以德治仁政來調(diào)和矛盾,其思想核心即是“禮與仁”,兩者互為表里,“仁”,強調(diào)內(nèi)在自覺性;“禮”,強調(diào)外在約束性。子曰:“人而不仁,如禮何?”(《論語·八佾》)這是強調(diào)“仁”是“禮”的基礎;子曰:“不知禮,無以立也”(《論語·堯曰》),則強調(diào)禮對于立足于社會的重要性。

那么,何為仁?子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上者,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學而》)“孝弟”為“仁”之本,所以行孝也就是為政。所以孔子說“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政?！且酁檎?奚其為為政?”(《論語·為政》)所以喪祭,成了孝道最好的宣傳教化之機,成了為政求“和”的政治手段。正所謂“禮之用,和為貴”(《論語·學而》),而其所求之“和”,包括三者。一為等級和。孔子一貫主張“君君、臣臣、父父、子子”(《論語·顏淵》)的上下尊卑、親疏有別的等級制度,而喪禮中的諸多規(guī)定則契合了這一需求,如喪葬禮儀的程序、用品、稱呼等等,都依據(jù)死者身份不同而有著嚴格的區(qū)分;喪服制度則根據(jù)長幼、嫡庶、性別、宗親、姻親、世代等輕重有別,用以標志親疏遠近。二為血緣和。指欲通過喪葬禮儀,使家族和諧,強化了血緣關系。死者已矣,因死者而舉行的赴喪、吊喪、助喪、祭祀等一系列行為,通過做給生人看,從而強化了生人之間的血緣關系。古者家國天下,所以才有修身齊家治國平天下之說。三為地域和。《禮記·檀弓上》記載:“鄰有喪,舂不相。里有殯,不巷歌。喪冠不纟委?！奔脆徏矣袉适?不唱歌以助舂。同里有喪事,不在巷中唱歌。喪冠的冠纓不加纟委飾。通過彼此的互恤體諒,自然能促進鄰里關系的融洽?？鬃佑赃@三者之和,來達到他安定國家的政治目的。所以,孔子喪祭思想的出發(fā)點在于維護社會統(tǒng)治的有序進行,孔子于喪祭之禮社會功用的強調(diào),對后世儒者多有啟發(fā),儒家思想經(jīng)久不衰,不能不說受益于此。

[1]徐中舒.甲骨文中所見的儒[J].四川大學學報(哲社版),1975,(4).

[2]楊天宇.禮記譯注[M].上海:上海古籍出版社,2004.

[3]李小龍.墨子譯注[M].北京:中華書局,2007.

[4]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980.

[5]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京:中華書局,1990.

[6]孫海通.莊子譯注[M].北京:中華書局,2007.

[7]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2010.

[8]劉毓慶,李蹊.詩經(jīng)譯注[M].北京:中華書局,2011.