博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播研究
——以空間理論為視角

□謝 梅 朱 蓉

[電子科技大學 成都 611731]

博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播研究
——以空間理論為視角

□謝 梅 朱 蓉

[電子科技大學 成都 611731]

從自然空間的角度來說，博物館是“物化”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，藏品是其內(nèi)涵的直接表達；從精神空間的角度來說，博物館是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的象征性和公共性呈現(xiàn)，在博物館的陳列與受眾參觀的互動儀式中，實現(xiàn)民族文化的認同；而從社會空間的角度來說，博物館本身就體現(xiàn)著社會關系的演變，是重要的符號性存在和文化景觀。研究從空間這一新維度出發(fā)，重新審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在博物館空間中的傳播屬性以及價值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；博物館；空間傳播

在全球化的背景下，保持文化的多樣性、鞏固文化的認同感是各個國家、各個地區(qū)、各個族群都要面臨的嚴峻問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化的表達與象征在各個群體中保持著特有的生命力和創(chuàng)造力，它們持續(xù)地讓群體中的人在傳承的過程中實現(xiàn)對自身歷史與文化的歸屬與認同。目前，我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一領域的研究成果主要集中在概念界定、特性與分類、保護傳承的途徑等方面。縱觀現(xiàn)有的研究成果，從空間這一角度進行的研究仍然集中在博物館的展陳設計、對受眾的吸引、新媒體技術的運用以及博物館消費等方面，少有將博物館空間當做物化的文化表達、符號化的存在以及社會關系的體現(xiàn)進行探討。

新技術、新媒體、新業(yè)態(tài)、新理念的出現(xiàn)，讓博物館被重新進行了審視。法國馬克思主義批判哲學家亨利?列斐伏爾（Heri Lefevbvre）“空間”理論的引入為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在特殊物理空間中的呈現(xiàn)與表達提供新的思考路徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播與博物館

聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）定義為：各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。公約所定義的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下方面：（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工藝?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》界定為：“各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的、與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳說、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間”[1]。

博物館學界發(fā)現(xiàn)并非人類的文化成果都是有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在對文化遺產(chǎn)進行收集、保護、研究以及展示的一系列工作中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也應該被看作是研究與保護的對象。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承中，博物館的收藏、保護、研究、傳播等功能都可以發(fā)揮較好的作用。因此，博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播之間關系密切：

首先，博物館是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的重要媒介之一。學者孟慶金曾對博物館的各項功能做過詳細的研究和闡述（圖1）[2]。收藏、研究、教育是博物館的三大核心功能，而經(jīng)濟、文化的發(fā)展以及大眾生活水平的提高，使得博物館的功能在原有基礎上不斷地得到擴張和延展，從而能夠滿足參觀者多元化的需求。博物館能夠利用與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關的物質(zhì)實體進行分類組合及展示設計，可以向觀眾呈現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化內(nèi)涵與價值。

圖1 博物館功能拓展圖

其次，博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播當中有著獨特的受眾優(yōu)勢。博物館作為一種文化機構(gòu)，其擁有的人才隊伍能夠在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的研究中取得不斷發(fā)展著的成果，這是博物館擁有的得天獨厚的軟實力；博物館精良的貯存和保護文化遺產(chǎn)的專業(yè)硬件設施和嚴格的操作規(guī)范是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的強大后盾；博物館在長久的發(fā)展過程中已經(jīng)培養(yǎng)了一大批參觀者，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播中不可多得的受眾基礎。

再次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠成為博物館發(fā)展中強大的文化源動力。全球化背景下，各個群體、地區(qū)、甚至國家之間的關系以及發(fā)展路徑在不斷地變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一代又一代人的傳承中，能夠讓群體組織產(chǎn)生深厚的使命感和文化認同，從而實現(xiàn)文化的可持續(xù)發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身所包含的深厚的文化積淀能夠為博物館這種文化機構(gòu)的功能延伸和未來發(fā)展中的角色定位產(chǎn)生重要的影響。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播在博物館空間語境中的實現(xiàn)

列斐伏爾認為單純的物質(zhì)空間不足以表達空間全部的內(nèi)涵；現(xiàn)代哲學把空間定位為一個“精神的場所”，文學藝術的空間、意識形態(tài)的空間等等；由此列斐伏爾提出“社會空間”的概念，是“從主體開始的”，“將主體與空間結(jié)合起來，主體在空間中，并作為生產(chǎn)者?！盵3]與之前的研究者所不同的是，列斐伏爾認為空間不是一個毫無感情的客體，而是言說著的、感性的、主客體相互熏染的流動的創(chuàng)造體，是一種社會關系的存在；進一步地，列斐伏爾認為許多有意義與無意義的、認知的和直接存在的、實踐的與理論的各種潮流融合其中，共同發(fā)揮著作用，因此列斐伏爾的“社會空間”是整個社會的構(gòu)造物，是一種社會生產(chǎn)的結(jié)果。“空間是一種社會的產(chǎn)物”，它是產(chǎn)生于社會實踐，是社會關系的產(chǎn)物[3]。 以此觀照，將博物館看做是人類歷史生活以及關系發(fā)展史的展示空間就是有價值的。博物館收集了人類各發(fā)展階段中的社會實踐活動藏品，變遷著的人類社會關系狀態(tài)，傳統(tǒng)的記憶等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然也成列其中。

列斐伏爾將眾多的空間歸為三個類型：自然空間、精神空間及社會空間。三種不同類型的空間中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播方式不盡相同。

1.自然空間：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的抽象化與博物館空間的具象化之間的結(jié)合

空間通常被視為事件的背景和容器。而作為一種文化機構(gòu)，博物館本身有著固有的地理性。博物館的文化傳播活動由地點、環(huán)境、場地以及邊界、觀點和視野等組成。小到地方性知識，大到國家意志，任何一個博物館都可能呈現(xiàn)出一個不同的、相互競爭的場域式的文化空間。

上段（?2q2）：下部為灰色—淺灰色薄—中層狀層紋石細晶白云巖、灰色薄—中層紋層狀粉晶白云巖，局部夾頁巖，或含白云母泥質(zhì)白云巖，水平紋層、小型交錯層理；上部為灰色中—厚層狀砂礫屑白云巖。厚度為80～122 m。

博物館的物理空間主要包括自然景觀，建筑物等。在物化展示這一層面，實物藏品能夠為參觀者帶來最直觀的感受，比如展板中融入了研究人員的解讀和闡釋；裝置模型能夠?qū)⒑芏辔幕瘍?nèi)涵用物化的形式展現(xiàn)出來；新媒體則是提供演示或互動的數(shù)字媒介，通過紀錄片、游戲、動漫等形式來強化參觀者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解。

在非物質(zhì)化展示這一層面，博物館中的傳統(tǒng)表演涵蓋了戲劇、歌舞、舞臺劇、口頭傳說、民間技藝等內(nèi)容?；顟B(tài)展示能讓場景變得感性，具有參與感與互動性，進而能夠更加直觀更加真實的讓觀眾理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和實質(zhì)。

數(shù)字化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種保護和展示途徑，能夠使觀眾更加便捷地體驗某種文化形態(tài)，當然對數(shù)字化的過分強調(diào)和依賴所產(chǎn)生的弊端也是顯而易見的，畢竟對于活態(tài)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，觀眾需要從某種文化的發(fā)展路徑中去實現(xiàn)對這種文化整體性的理解，并盡可能的吸收其文化中的精神內(nèi)涵，而非數(shù)字技術所呈現(xiàn)的某個片段或某種特質(zhì)。

2.精神空間：博物館營造的審美體驗與文化認同

從文化認同來看，博物館空間與日常生活空間及工作空間極其不同，博物館使人們從原有的活動空間中暫時脫離，轉(zhuǎn)而進入特定的情境當中。豐富的歷史與文化知識配合展廳的環(huán)境與服務，使得觀眾在參觀過程中在不經(jīng)意間獲得了“儀式感”。這種儀式感與書本、音影資料所帶來的體驗有很大程度的不同。這種儀式感增加了觀眾在接受文化熏陶和知識傳播時對自身所在地區(qū)的縱向把握，也加深了觀眾對自身文化背景的認識。這種參觀前與參觀后所帶來的變化，將在觀眾走出博物館后開始潛移默化的發(fā)揮作用，并最終影響到一個群體的文化認同。

威廉斯在1961年出版的《漫長的革命》中指出:“哪怕是最寬泛的定義，也要理清文化的三個層次。層次一是特定時空之下的活態(tài)文化(lived culture)，只有生活在那個時空中的人才能完全了解；層次二是各種形式的文化記錄，從藝術到絕大多數(shù)日常事件都包括在內(nèi)，即某一時代的文化；層次三是選擇性傳統(tǒng)’的文化，旨在將活態(tài)文化和某一時代的文化聯(lián)系起來。”[4]顯而易見，今天的博物館具有“選擇性傳統(tǒng)”的文化性質(zhì)，它在空間上將歷史時間上的文化與超歷史的記錄性文化糅合在一起，無論是作為物質(zhì)載體的建筑風格還是作為內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑都成為了一種歷史與當代的精神呈現(xiàn)。

尤其在當代科技的輔助下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正逐步在人們的認識和理解層面被記錄下來，并在當代審美的價值層面獲得了新的創(chuàng)造；各種基于數(shù)字技術的博物館服務和創(chuàng)意產(chǎn)品塑造了全新的“融合式”場景，讓無形的遺產(chǎn)變成了可感知、可把握的現(xiàn)實，遺產(chǎn)成為新的意義產(chǎn)品。列斐伏爾認為空間也是一切社會活動、社會力量“爭斗”的城所，是歷史各階段的社會受眾、社會文化、社會思潮以及意識形態(tài)的調(diào)和物，在這樣充滿活力的空間中，產(chǎn)生著文化的連續(xù)性的再生產(chǎn)。

所有的人與事物都處在不同的社會關系中。社會空間自然要關注這種社會關系以及由此而產(chǎn)生的社會價值觀，反思不同權(quán)力之間的融合與沖突。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在博物館這一領域被較多的當成是一種歷史的社會現(xiàn)象，其展示也多是線性化與精品化的表達。這種方式對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會存在意義固然不可忽視，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)究竟是否只能把自己置于歷史的束縛中？而遠離每一個當代？對它的解答涉及到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的轉(zhuǎn)向問題。

現(xiàn)代化背景下，博物館的功能已經(jīng)從文化傳承延伸到文化消費。臺灣學者黃光男通過梳理博物館的“文化”與“休閑”之間的關系，提出了“類博物館”概念[5]，為在現(xiàn)代社會中，博物館作為一種觀光資源，其實已經(jīng)與各類民間季節(jié)性慶典、各種日常生活的文化活動和儀式發(fā)生了緊密的聯(lián)系；當代博物館創(chuàng)造出了集觀賞、娛樂、休閑、購物為一體的有系統(tǒng)、有意義的現(xiàn)代生活場景。這樣的場景恰是列斐伏爾認為的“社會關系”，準確地講是一種空間中的文化關系，它體現(xiàn)出消費社會中博物館傳承文化的新本質(zhì)，即文化與社會商業(yè)全面膠著，商業(yè)對精英文化的侵襲和改造。這也正是百年以來，中西方博物館以及博物館文化傳承傳播變遷的歷史轉(zhuǎn)向。這種功能性的轉(zhuǎn)變對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播無疑有著巨大的積極影響和意義。

三、基于博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播策略

1.保持物質(zhì)藏品的核心地位，挖掘物質(zhì)藏品的文化內(nèi)涵

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個概念從字面上理解很容易讓人產(chǎn)生誤解，這種誤解會讓人以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是沒有物質(zhì)基礎的，是完全無形的。而事實上也如是，脫離了物質(zhì)載體的文化是沒有生命的文化，是無法被呈現(xiàn)的文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播必須建立在物質(zhì)基礎之上。所以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播中，我們始終需要把物質(zhì)藏品放在整個傳播活動的核心地位，這不僅在于它是可看、可見、可觸的物質(zhì)實體，物質(zhì)藏品對博物館參觀者帶來的認知和體驗上的震撼也是其他載體不可取代的。而物質(zhì)載體又需要我們?nèi)ゲ粩嗟耐诰蚱湮幕尘昂臀幕瘍?nèi)涵，進而通過豐富的空間展示創(chuàng)造出文化遺產(chǎn)的綜合影響力。

列斐伏爾在《空間的生產(chǎn)》中提出的“三元組合概念”[6]，認為物質(zhì)空間、精神空間與社會空間是相互交織、相互纏繞，缺一不可的；物質(zhì)空間是現(xiàn)實的工作場所，精神空間是基于物質(zhì)空間的想象空間，個體不同，所構(gòu)想的空間各異，從而建構(gòu)起的豐富的知識體系，并進而完善和形成完備的人類知識體系；社會空間是攜帶者社會實踐行為的交合建構(gòu)物，它將社會的文化、經(jīng)濟、政治以及生產(chǎn)力水平（當代技術）帶入其中，在這個特殊的空間形態(tài)中碰撞、激蕩和融合，借助藏品、展演、工藝品等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，生成新的當代文化。

2.注重觀眾的參觀體驗，提升觀眾的文化認同

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含實物、運動、形態(tài)、情態(tài)、過程等多種因素，有著變動而呈現(xiàn)復雜的關系，其形態(tài)在存續(xù)過程中基本是不變和靜態(tài)的?！盵7]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”特性強調(diào)觀者與觀者之間就某個對象或者某個觀點及感受的分享。物質(zhì)藏品的接觸與實際的體驗行為相結(jié)合，能夠達到虛與實、動與靜的完美結(jié)合，從而實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在參觀者精神空間中的完整傳播體驗。博物館應該為參觀者提供更多的與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關的活動，讓參觀者在體驗中暫時的進入某種文化的氛圍，從而通過身體力行的感受，提升對某種文化的認同感。

3.加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播中的社會參與

首先，積極吸納不斷發(fā)展的博物館理念。“新博物館學”產(chǎn)生于20 世紀70 年代。相較于傳統(tǒng)博物館理念中藏品至上的保護及展陳理念，新博物館學將研究的視線聚焦在社群和社區(qū)的文化上，而不是拘泥于藏品的整理、保護、陳列。新博物館學更為注重藏品保護過程中與當下社會發(fā)展之間的聯(lián)系，并堅持文化遺產(chǎn)保護中的整體性原則。本土管理是近來年西方博物館學界所提倡的博物館管理方式之一，在博物館本土管理模式中，管理的主體是社區(qū)成員，對于展出的本社區(qū)的文化遺產(chǎn)，社區(qū)成員有權(quán)進行解釋，并參與到遺產(chǎn)陳列和保護等工作當中去。

其次，架起“活載體”與社會之間的橋梁。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“活態(tài)文化”，其傳承者就是這種文化的“活的載體”。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承需要一定的時間在實踐中言傳身教，而這種緩慢的傳承過程極易被當今快節(jié)奏的生活習慣打破。針對這種情況，博物館就應當發(fā)揮自身的平臺優(yōu)勢，增進非遺傳承人與政府、文化團體、公眾間的溝通，從而在物質(zhì)及精神的兩方面促進非遺傳承人的發(fā)展狀況，促成政府決策層對非遺傳承人和非遺傳承事業(yè)的關注，增進公眾對這一群體的了解[8]。

四、結(jié)語

列斐伏爾的空間理論給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播研究提供了新的思考維度。本文從自然空間開始，逐步擴展到精神和社會空間，探索了不同空間背景下博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播方式。在新時期，我們需要重新定義博物館，重新定義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。博物館在社會經(jīng)濟、技術及文化的發(fā)展中不斷的延伸出新的功能，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承理應成為博物館的價值追求。如何更好的保護好文化傳統(tǒng)，構(gòu)建起歷史文化與現(xiàn)代文化的文化多樣性成為現(xiàn)階段社會賦予博物館的新的歷史使命。如何在保護的基礎上讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)揮最大的利用價值進而造福社會？這是博物館面臨的挑戰(zhàn)，也是機遇。

[1]國務院.國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知[EB/OL].[2006-02-20].http://www.law-lib.com/law/law_view.asp?id=129095.

[2]孟慶金.現(xiàn)代博物館功能演變研究[D].大連: 大連理工大學,2011.

[3]LEFEBVRE H.The production of space[M].Hoboken: Wiley-BIackwell,1991.

[4]WILLIAMS R.The long revolution[M].Peterborough: Broadview Press,2001.

[5]黃光男.樓外青山: 文化、休閑、類博物館[M].臺北：典藏藝術家庭出版社.2013.

[6]朱立元.當代西方文藝理論[M].上海：華東師范大學出版社,2005.

[7]宋向光.無形文化遺產(chǎn)對中國博物館工作的影響[J].中國博物館,2002(4): 40-47.

[8]陳倩.博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展中的作用[D].鄭州: 鄭州大學,2013.

Research on the Propagation of Intangible Cultural Heritage Based on Museum-From the Perspective of Space Theory

XIE Mei ZHU Rong
(University of Electronic Science and Technology Chengdu 611731 China)

From the perspective of the natural space,the museum is the "materialized" intangible cultural heritage,the collection is the direct expression of its connotation;from the spiritual space point of view,the museum is the symbolic and public nature of the intangible cultural heritage,In the museum display and audience to visit the interactive ceremony,to achieve national cultural identity;and from the social space point of view,the museum itself embodies the evolution of social relations,is an important symbol of existence and cultural landscape.This paper starts from the new dimension of space,and re-examins the spread properties and value of intangible cultural heritage in the museum space.

intangible cultural heritage;museum;space communication

G26

A

10.14071/j.1008-8105(2017)02-0082-04

編 輯 鄧婧

2016-12-30

2014年國家社科基金項目一般項目“文博資源轉(zhuǎn)化利用的模式研究”（14BGL162）；成都市哲學社會科學規(guī)劃2016年度研究項目“成都地區(qū)博物館資源轉(zhuǎn)化利用的調(diào)研報告”（2016R24）.

謝梅（1963-）女，電子科技大學政治與公共管理學院教授；朱蓉（1990-）女，電子科技大學政治與公共管理學院碩士研究生.