馬克思主義文化觀下武術(shù)文化解讀

柯 偉

（福州職業(yè)技術(shù)學(xué)院公共教育部，福建福州350108）

文化是民族最基本的象征，是本民族生存方式、思想方式的內(nèi)在表現(xiàn)；文化是民族精神文明的積淀，是本民族認識自然、改造自然的生產(chǎn)力發(fā)展的被動反映；文化是民族演進和發(fā)展的結(jié)果，是本民族政治、經(jīng)濟等復(fù)合體發(fā)展到一定高度的體現(xiàn).文化更是一種軟實力，在當今全球化、信息化、商業(yè)化等日益嚴峻的環(huán)境下，文化力量逐漸成為世界各國各民族打贏這場沒有硝煙的文化戰(zhàn)爭的重要籌碼.

自黨的十六大提出了文化建設(shè)戰(zhàn)略開始，國內(nèi)學(xué)者以文化為中心的學(xué)術(shù)研究開始大批涌現(xiàn)，從文化自覺、文化認同到文化強國、文化自信，文化相關(guān)問題研究漸成為學(xué)界關(guān)注的熱點、焦點.作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一的武術(shù)文化，也在這一文化研究熱潮中水漲船高.在武術(shù)文化研究中，不同學(xué)者采用不同的視角、不同的理論，有的持批判態(tài)度，有的持肯定的態(tài)度，褒貶不一.就武術(shù)本身而言，武術(shù)文化沒有好壞之分，武術(shù)文化是歷史遺留的，具有歷史階段性特點，關(guān)鍵在于如何選擇符合需要的.研究采用馬克思主義文化觀從世界觀的層面來認識和審視武術(shù)文化，進一步解讀武術(shù)的文化現(xiàn)象，探尋武術(shù)文化發(fā)展規(guī)律，以期正確提供武術(shù)文化的發(fā)展思路和范式.

1 馬克思主義文化觀的邏輯起點：武術(shù)文化的本質(zhì)屬性

馬克思主義文化觀是基于辯證唯物主義和歷史唯物主義建立起來的世界觀和方法論［1］.馬克思從歷史唯物主義角度分析文化根源，從辯證唯物主義角度看待文化發(fā)展，堅持探索文化的實然和應(yīng)然，對人類社會和文化發(fā)展具有決定性意義和作用.運用馬克思主義文化觀對武術(shù)文化進行學(xué)理上的分析，從哲學(xué)層面準確把握武術(shù)文化的本質(zhì)屬性，是推動建設(shè)文化強國，實現(xiàn)中國夢的邏輯起點.

馬克思對文化本質(zhì)的界定，實質(zhì)上是從人與自然的關(guān)系中尋找歸因.在諸多著作中以《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》一書中提到的“人化”一詞，是關(guān)于文化本質(zhì)論述最多的用語［2］.“人化”代表人對客觀世界改造過程能動的產(chǎn)生文化，即文化是人自然活動的產(chǎn)物.這便是馬克思主義文化觀的邏輯起點，把文化歸結(jié)為勞動實踐過程創(chuàng)造的，肯定勞動實踐是文化本質(zhì)屬性的重要意義.文化的本質(zhì)屬性既然是“自然的人化”，那么武術(shù)作為人實踐活動的基本形式之一，必然是勞動實踐文化的產(chǎn)物.從文化本質(zhì)內(nèi)涵看武術(shù)的“人化”，如此，武術(shù)在生產(chǎn)勞動過程中的一切身體活動即為“文化”.將武術(shù)視為一種身體文化，那么這一生產(chǎn)勞動的主體就是人，武術(shù)文化就變成是人主體“人化”客體，即客觀世界的對象.從這個意義上講，“武術(shù)文化”是“人”把這個“人化的對象”打上了人的印記，也就是說“人的印記”所印之處就是武術(shù)文化的“原點”所在［3］.如果剝離文化的印記，武術(shù)最樸實的本真即為“搏斗”［4］.但是，武術(shù)本體又簡單的由技術(shù)構(gòu)成，人創(chuàng)造勞動，創(chuàng)造武術(shù)，其本質(zhì)必然是實踐.人的實踐活動包含對物質(zhì)產(chǎn)品的生產(chǎn)，也包含對精神產(chǎn)品的生產(chǎn)，而帶有社會精神特質(zhì)的文化，其源自實踐，也附于實踐.

文化始于人的實踐，而實踐又是人作用客觀世界的必然過程.二者之間的關(guān)系追溯至馬克思主義文化觀中的人與自然的關(guān)系，實際上是強調(diào)人的實踐活動是文化代隙流傳最初的前提.如果說前面所述是證明馬克思從世界觀角度揭示物質(zhì)世界的實然面貌，強調(diào)武術(shù)文化的實踐屬性，那么作為文化傳承的“人”，馬克思主義科學(xué)的方法論是揭示武術(shù)及武術(shù)文化存在的應(yīng)然理由和價值.馬克思主義文化觀的本質(zhì)堅持與人的主體性同在，從主體角度尋找文化本質(zhì)，實現(xiàn)文化在個人與社會中的共生和超脫.換言之，馬克思主義文化觀是從文化主體入手，采用批判的態(tài)度去破舊立新，不斷地適應(yīng)螺旋式社會的發(fā)展.作為一種科學(xué)的方法論，馬克思主義文化觀的批判屬性從側(cè)面反映了武術(shù)文化不同歷史時期發(fā)展的規(guī)律.武術(shù)文化是歷史遺留的，帶有階段性特征.同任何文化現(xiàn)象一樣，武術(shù)是一個瑕瑜互現(xiàn)的兩面體，既有精華，也有糟粕，但是絕大多數(shù)的武術(shù)文化研究都大唱贊歌，避文化糟粕而不談，這顯然是在試圖改變武術(shù)之真實客觀存在［5］.從武術(shù)文化主體的批判角度看，武術(shù)文化之瑕可以從兩個層面闡述：一是武術(shù)文化的意識形態(tài).武術(shù)作為一種技擊術(shù)，自古就帶有血腥本色，從歷朝歷代的“禁武令”便可證明.禁武令的頒布，一方面為鞏固政權(quán)所需，另一方面則是為社會的和諧安定.古之俠多以武犯禁，在封建強權(quán)壓迫下，有的落草為寇、有的占山為王，江湖仇殺、拳勇斗狠等之象極為普遍.由此，形成武術(shù)文化在意識形態(tài)上被無形的嵌入暴力殘酷觀念.二是武術(shù)文化的局限性.從中國傳統(tǒng)文化發(fā)展流變可知，諸子百家之間存在的一個巨大頑疾，即門戶之見，框定了各自之間發(fā)展的空間.武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化的組成部分，其形成和發(fā)展更是繼承了“門戶之見”這一陋習，致使各派系之間形成對外排斥思想.

用馬克思主義文化觀的批判態(tài)度全盤否定武術(shù)文化亦是不可，武術(shù)文化之瑜可以說是馬克思主義文化觀對文化發(fā)展屬性表現(xiàn)的顯著特征.武術(shù)本身就是一種身體文化，從武術(shù)技術(shù)的訓(xùn)練思想解釋，武術(shù)習練側(cè)重點在于人體的整體發(fā)展.與西方武技區(qū)別在于武術(shù)訓(xùn)練思想是從宏觀到微觀，充分的調(diào)動身體的全部來協(xié)調(diào)各部位的訓(xùn)練，而西方武技則是注重從微觀到宏觀，過分具體的以增加每一塊肌肉力量來提升整體的訓(xùn)練.如此，武術(shù)這種形神兼?zhèn)?、?nèi)外三合等整體和諧思想，突出了武術(shù)對促進人體自身和諧的文化內(nèi)涵.武術(shù)文化之瑜還表現(xiàn)在人際和諧的內(nèi)在精神因素，如武術(shù)文化自強不息、厚德載物的精神內(nèi)核；人際和諧的外顯特色，如門規(guī)、戒律、戒約等武者道德；人與大自然和諧的生態(tài)文化，如順應(yīng)自然而創(chuàng)的狗拳（地術(shù)拳）、螳螂拳、鶴拳等［6］.

2 馬克思主義文化觀的理論內(nèi)核：武術(shù)文化的價值訴求

馬克思主義文化觀是關(guān)于社會文化事物的存在和發(fā)展的基本規(guī)律的學(xué)說，是指導(dǎo)我們積極建設(shè)社會主義先進文化的思想武裝，它具有揭示文化規(guī)律和指導(dǎo)文化實踐的理論功能，因此馬克思主義文化觀的基本邏輯結(jié)構(gòu)是從理論的抽象走向?qū)嵺`的具體［7］.用馬克思主義文化觀的理論內(nèi)核來揭示武術(shù)文化的價值訴求，把握武術(shù)文化的科學(xué)范疇，進一步厘清武術(shù)文化各范疇之間的聯(lián)系.根據(jù)馬克思主義文化的內(nèi)在邏輯，筆者借此從武術(shù)文化理論到實踐、抽象到具體的推進進程中，總結(jié)中武術(shù)文化4個層面的價值訴求，表現(xiàn)為：民族存在訴求、社會消費訴求、文化發(fā)展訴求、國家建設(shè)訴求.

2.1 民族發(fā)展訴求

文化肯定是民族的.從文化產(chǎn)生的條件分析，一個民族文化的產(chǎn)生得益于本民族內(nèi)部形成的語言文字、風俗習慣、生活方式、價值觀念等意識上的精神形態(tài)，是維系本民族團結(jié)奮進、傳承延續(xù)的紐帶，是凝結(jié)本民族族民自我認同、達成共識的精神聚力.其次，文化必須是民族的.我國是一個多民族的國家，各民族均有自己的民族傳統(tǒng)節(jié)日，這些傳統(tǒng)節(jié)日都緊緊圍繞本民族特色開展.在地域與自然環(huán)境等差異性顯著存在情況下，即使是同一傳統(tǒng)項目在不同民族中亦有所不同，各具特色［8］.

就武術(shù)拳種而言，加上近代木蘭拳，武術(shù)拳種數(shù)量達130個.從地域文化角度解釋，不同武術(shù)拳種之間在技術(shù)體系和理論體系構(gòu)成方面均有不同程度差異.例如南北武術(shù)差異，由于地理、地貌、環(huán)境等因素塑造了南方人群體型瘦弱矮小，但靈活有速度，拳種特點便是以“沉馬、疾速、寸勁”為主；北方人群體型高大魁梧，但相對遲鈍緩慢，拳種特點便是以“舒展、簡練、勁遒”為主.武術(shù)文化正是因為這些差異，才得以在各自的生活的地方世代相傳.這種傳承與民眾的圖騰崇拜、宗教信仰、生活習俗是息息相關(guān)的.武術(shù)文化的存在是依托民族形式，反過來，民族承載和孕育了武術(shù)文化，同時也需要武術(shù)文化豐富和滿足民族存在的需求.

2.2 社會消費訴求

以文化為主導(dǎo)的知識經(jīng)濟時代漸已成為世界各國發(fā)展的風向標.隨著文化經(jīng)濟發(fā)展的逐漸深入，經(jīng)濟主宰的社會市場悄然開始追逐和依賴文化發(fā)展.文化發(fā)展在當今世界達到前所未有的高度，文化需求自然地也成為人類社會發(fā)展的需求.在進入常態(tài)化發(fā)展的中國，人們在固化的生存渴望得到應(yīng)有滿足前提下，被壓抑許久的文化開始覺醒，使得人們對社會文化需求與日俱增.高強度的文化需求刺激，激發(fā)了文化市場的消費潛力，帶來了傳統(tǒng)文化的長足發(fā)展.由此，武術(shù)文化呈現(xiàn)前所未有的發(fā)展局面.以武術(shù)為主題的各種文化商品被不斷生產(chǎn)，如近年如火如荼舉行的武林風、散打王、功夫選秀等帶有商業(yè)化運作模式的武林爭霸，以及以武術(shù)為題材的武俠巨作，屢屢打破和創(chuàng)造影視票房收入神話［9］.

武術(shù)文化消費其實還是一種身體文化消費，因為武術(shù)文化的邏輯起點之一本就是一種實踐過程，諸如武術(shù)健身養(yǎng)生、休閑娛樂等身體活動.武術(shù)作為一種身體文化，從效用和人們消費的目的性角度看，武術(shù)技術(shù)實質(zhì)上也是精神領(lǐng)域的一種精神活動.如果說人類所有的一切，其實都是在一定程度上具有社會性，那么具有文化生活特征的文化符號都將是為文化需求的滿足而服務(wù)［10］.在馬克思看來，人的行動源于其需要的刺激，同樣的，武術(shù)文化得以發(fā)展的根源歸咎于社會消費的需求.二者之間的關(guān)系，誠如馬克思在社會結(jié)構(gòu)關(guān)系中肯定經(jīng)濟對文化的決定作用，同時又強調(diào)文化對政治和經(jīng)濟的反作用是一樣的［11］.

2.3 文化發(fā)展訴求

就文化發(fā)展而言，馬克思用世界的眼光看待文化發(fā)展，認為面對文化發(fā)展不能僅從一個地域或一個國家的層面去考量，應(yīng)該從世界的角度出發(fā)［12］.文化具有民族性，其是文化存在的基本特征，但是馬克思認為，文化除了民族性外，還具有世界性，其亦是文化發(fā)展的基本特征.在全球化日益嚴峻的今天，文化全球化已然是發(fā)展趨勢，世界各國各民族之間的文化碰撞不可避免.運用馬克思主義文化觀從世界性層面來指導(dǎo)中國文化發(fā)展，既是中國文化當代生存與發(fā)展的強烈愿望，亦是世界各民族文化和平共處的美好愿望.

近代時期，中西文化交鋒屬于西方霸權(quán)主義文化侵略，但是自進入21世紀開始，中西文化碰撞是世界經(jīng)濟發(fā)展到一定高度的表現(xiàn).對于世界各國各民族來說，民族文化與外來文化矛盾具有普遍性，中國也不例外.多年來，中國傳統(tǒng)文化與西方外來文化之間的矛盾一直是學(xué)界關(guān)注的焦點，如何化解這一矛盾體成為國內(nèi)研究的熱門課題.費孝通先生提出的“文化自覺”理論，其“美人之美”的觀點中體現(xiàn)的“兼容并包”［13］精神得到國內(nèi)諸多學(xué)者的認同，由此打開了中國傳統(tǒng)文化與世界文化之間的對話與交流，進而引出中國傳統(tǒng)文化與世界文化交融與交鋒時得以生存的重要命題.以中國武術(shù)為例，溫力在《中國武術(shù)概論》一書中曾指出：“世界武技大多‘異形同質(zhì)’，唯一不同在于‘民族性’”.作為一個民族體育項目而言，武術(shù)最顯著的特征就是其所蘊含的民族文化.然而，從近代的“土洋體育”之爭到現(xiàn)代的“武術(shù)入奧失利”，武術(shù)經(jīng)歷了盲目‘模仿’到完全‘迷失’的尷尬困頓.對于武術(shù)發(fā)展，到底是削足適履的求同，還是因地制宜的存異，答案顯然是后者.正如潘冬等認為：如果為了入奧或躋身現(xiàn)代主流而削足適履，會導(dǎo)致武術(shù)在世界文化話語體系中迷失自我，喪失民族自信［14］.筆者認同潘冬等的觀點，由此從馬克思主義文化觀的角度出發(fā)，闡明了文化的民族性與世界性的辯證統(tǒng)一，并用費孝通先生所提出的“美人之美”的觀點來例證武術(shù)乃至中國傳統(tǒng)文化“兼容并包”的發(fā)展方向.

2.4 國家建設(shè)訴求

從國際上看，文化作為國家和民族凝聚力、創(chuàng)造力的重要源泉，綜合國力競爭的重要因素，經(jīng)濟社會發(fā)展的重要支撐，在當今世界在大發(fā)展大變革大調(diào)整，思想在大交流大交融大交鋒背景下，文化作用日益廣泛，影響愈加深刻，對于國家而言，誰占據(jù)文化發(fā)展制高點、擁有強大文化軟實力，誰就能在激烈的國際競爭中贏得主動［15］.而當前，中國文化建設(shè)正處于文化全球化和社會轉(zhuǎn)型升級的關(guān)鍵時期，如何認清和把握世情、國情來應(yīng)對國家文化建設(shè)所面臨的危機和轉(zhuǎn)機，是文化強國建設(shè)發(fā)展的現(xiàn)實出路.當我們談到中國文化的時候，常常把傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代的馬克思主義指導(dǎo)下的革命文化和社會主義文化分別開來，把傳統(tǒng)文化與先進文化分割開來［16］.這種思維實則不利于傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化、先進化，因為傳統(tǒng)文化具有歷史性、階段性，運用馬克思主義現(xiàn)代化、先進化，一方面能為傳統(tǒng)文化注入新新鮮血液創(chuàng)造活力，另一方面有助于彌補傳統(tǒng)文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代的裂紋，構(gòu)建現(xiàn)代傳統(tǒng)文化體系.

我國采用馬克思主義思想作為指導(dǎo)思想，除了馬克思主義思想適合我國國情外，還有一個重要因素在于價值觀念的兼容，即文化價值體系“順向”.所以，將馬克思主義文化觀融入中國文化當中，有利于強化中國傳統(tǒng)文化的時代發(fā)展的認同感.武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體，在國家文化建設(shè)中，對支撐民族文化精神、聚力民族文化認同、提高文化軟實力、塑造國家文化形象等發(fā)揮著重要作用.王純等認為對于當下政府主導(dǎo)的主旋律文化而言，武術(shù)文化應(yīng)服務(wù)于國家文化建設(shè)需求，承擔起提升中華文化認同的責任，發(fā)展具有中國武術(shù)核心價值觀的文化［17］.尹碧昌等認為在當代國際競爭中，中國武術(shù)的發(fā)展必須加強文化建設(shè)，務(wù)實文化基礎(chǔ)，遵循文化自覺原則，主動維護自己的文化歷史和傳統(tǒng)，樹立文化自信，為提升中華民族在全球時代文化競爭中的綜合實力發(fā)揮積極作用［18］.武術(shù)作為民族文化的象征和代表，承擔國家文化建設(shè)既是需要也是責任.從馬克思主義文化觀全局的角度審視武術(shù)文化，合理引導(dǎo)武術(shù)文化發(fā)展，避免武術(shù)文化在全球化語境中喪失話語權(quán)，保留武術(shù)文化個性，充分挖掘和提煉符合國家文化建設(shè)需要的武術(shù)核心價值觀，建設(shè)社會主義文化強國.

3 結(jié)語

武術(shù)文化是武術(shù)在中國傳統(tǒng)幾千年優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中凝聚精華濃縮而成，是中華民族勤勞勇敢、自強不息、團結(jié)統(tǒng)一、積極進取不斷發(fā)展的精神體現(xiàn)，包括哲學(xué)、藝術(shù)、道德、倫理、宗教、信仰、風俗、習慣等意識形態(tài)的精神產(chǎn)品.作為文化特征識別，武術(shù)文化是中華民族文化身份的代表，是中國文化屹立世界文化之林而不被同化的重要因素.作為文化發(fā)展傳播的載體，武術(shù)文化為中國文化國際傳統(tǒng)充當?shù)旎?，這就要求武術(shù)文化要保持自身文化的主體性，同時要守住民族性這一底線.縱觀中國幾代共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人的文化思想，發(fā)現(xiàn)文化事業(yè)發(fā)展對推進中國特色社會主義政治、經(jīng)濟等建設(shè)具有重要作用.中國將馬克思主義文化觀中國化，可以充分肯定文化建設(shè)的作用和意義，正如習近平主席提出的“文化立國是中華民族安身立命，持續(xù)發(fā)展的重要保證”［19］.從宏觀層面，運用馬克思主義文化觀審視武術(shù)文化，科學(xué)把握武術(shù)文化發(fā)展方向，為提升國家文化軟實力，建設(shè)社會主義文化強國提供內(nèi)生動力.從微觀層面，運用馬克思主義文化觀的實踐與批判，辯證的看待武術(shù)文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與發(fā)展，為武術(shù)現(xiàn)代化、國際化發(fā)展指明方向.從馬克思主義文化觀層面解讀武術(shù)文化，有助于客觀、科學(xué)的認識和理解武術(shù)文化的功能、價值和作用.

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