“何必曰利”與“君子未嘗不欲利”

單緹

【摘要】 在義利觀的問題上，孟子并沒有將義與利絕對(duì)對(duì)立起來。他沒有忽視人們的物質(zhì)欲望的正當(dāng)性，承認(rèn)人們生活中不可能完全拋棄利，肯定人們的財(cái)利的欲望是人們的基本欲求，認(rèn)為“利”是“義”產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)。因此，他對(duì)不同層次的人提出了不同的要求：統(tǒng)治者求利，應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人民：士人求利，應(yīng)受義的規(guī)約，百姓求利，則較少受禮儀規(guī)范的束縛，應(yīng)當(dāng)予以保護(hù)。孟子的義利思想在中國(guó)歷史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，而且對(duì)于今天的新社會(huì)的精神文明建設(shè)也有頗為重要的借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】 孟子 義 利

【中圖分類號(hào)】B82

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)

曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。”（《梁惠王上》）

《梁惠王》是孟子開篇，首章既言“何必曰利，亦有仁義而已矣?！彼崎_宗

明義，賤利而貴義。但通觀《孟子》全文，卻發(fā)現(xiàn)事實(shí)并非如此。作為一代智者，

孟子在義與利關(guān)系的認(rèn)知中，遠(yuǎn)非人們通帶所認(rèn)識(shí)的那么簡(jiǎn)單。

一、孟子對(duì)利的態(tài)度

“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心，茍無恒心，放辟邪侈，

無不為已?！保ā峨墓稀罚?/p>

“五十非帛不暖，七十非內(nèi)不飽”《盡心上》

孟子對(duì)于物質(zhì)利益，是給予肯定的。社會(huì)的生存發(fā)展進(jìn)步，必須依賴于人類

的生存、繁衍與發(fā)展，而物質(zhì)利益則是人類延續(xù)生命的憑借與依托。因此孟子

十分重視人類最起碼的物質(zhì)利益，甚至將它視為仁政之首。他向君主提出了許多

增加社會(huì)財(cái)富，提高物質(zhì)生產(chǎn)水平的辦法。

“賢者而后樂此（指享受苑囿鳥獸之樂），不賢者雖有此，不樂也?！保ā读?/p>

惠王上》）

無財(cái)，不以為悅。（《公孫丑下》）

既然人們的物質(zhì)欲望具有合理性，那么以正當(dāng)?shù)氖侄沃\利，也就無可厚非。

積蓄一定的物質(zhì)財(cái)富，不但是王道之始，也是“謹(jǐn)癢序之教，申之以孝悌之義”

的基礎(chǔ)，是建設(shè)精神文明的基石。士可以因貧而仕，國(guó)君也應(yīng)給予一定的奉祿作

為其輔君治民的回饋。

由上述幾點(diǎn)我們可以得出結(jié)論，孟子開篇所謂“何必曰利”，并不是真正的

排斥利，縱觀孟子全篇，他似乎受楊墨兩家的影響很大，不但尊重個(gè)人，尊重百

姓過于君主，還要使百姓樂利。他所攻擊的利，只是自私自利的利，他所產(chǎn)的“仁

義”，其實(shí)也就是最大多數(shù)的最大樂利。

二、孟子的義利之辨

雖然孟子肯定了人們求利的合理性，但他并不是縱欲主義者，物質(zhì)是用來

維護(hù)身體健康，使人類得以生存、繁衍進(jìn)步的憑借，而義則是人的精神依托，物

欲的享受，是人的自然本能，而對(duì)義的追求，才顯示了人作為人的本質(zhì)性，人應(yīng)

當(dāng)協(xié)調(diào)好精神生活的價(jià)值與物質(zhì)利益的價(jià)值，即將義利相互協(xié)調(diào)轉(zhuǎn)化，使義能生

利，義中有利。程頤在詮釋孟子義利觀時(shí)說“君子未嘗不欲利，但專以利為心則

有害，惟仁義則不求利而未嘗不利”，這種理解大概是最接近孟子原義的了。

其一、對(duì)一個(gè)君主來說，如何處理好義利的關(guān)系

梁惠王曰：“昔國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，

長(zhǎng)子死焉，西喪地于秦七百里，南辱于楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何

則可？”孟子對(duì)日：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，

深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，八以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃

以秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。（《梁惠王上）》）

彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。被陷溺

其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰‘仁者無敵，王請(qǐng)匆疑！”（《梁惠王上》）

孟子所處的時(shí)代，各國(guó)都在為富國(guó)強(qiáng)兵而忙碌，稍強(qiáng)一點(diǎn)的諸侯困，莫不有

“辟土地，朝秦楚”的大欲。而弱一點(diǎn)的也都尋求方法自保，不想亡國(guó)。粱惠王

所說的“愿比死者壹灑之”，恐怕其動(dòng)機(jī)并非為死者報(bào)仇那么簡(jiǎn)單。齊宣王所問

的“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”大概也正是他真正想問的。孟子對(duì)所有就此

事向他討教的君主都提出了相同的建議：“仁者無敵！”唯一正確的富國(guó)途徑是“反

其本”，“發(fā)政施仁”，這樣自然會(huì)無敵于天下。君主大利需從對(duì)百姓的大義中求

取，別無他法，仁義本身，蘊(yùn)含了巨大的功利價(jià)值，以仁義的方式，完全可以實(shí)

現(xiàn)“蒞天下而撫四夷”的“大欲”。只要國(guó)君能以仁義為先，以身作則，就會(huì)國(guó)

泰民安，這正是“不求利而未嘗不利。”以義取得的利，哪怕是得到整個(gè)天下，

也不過分?！叭缙涞?，舜受堯之天下，不以為泰”，（《滕文公下》）孟子反對(duì)君主

以興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯以求利，主張協(xié)調(diào)好君之利與民之利的關(guān)系，將

君之利與民之利統(tǒng)一起來，“因民之所制而利之?！保ā墩撜Z·堯曰》）所以在齊宣

王說：“寡人有疾，寡人好貨，…寡人有疾，寡人好色”的時(shí)候，孟子告訴他，

王如好貨、好色，都應(yīng)與百姓同之，也就是說，你好貨也不妨，好游玩也不妨，

好田獵也不妨，好音樂也不妨。但你好色時(shí)，須念國(guó)中有怨女曠夫，你好貨時(shí)，

須念國(guó)中窮人的饑寒，你出去打獵、作樂、游玩時(shí)，須念國(guó)中有父子不相見，兄

弟妻子離散的痛苦，總而言之，你須要能善推其所為。百姓獲利了，就是君主最

大的利，“百姓足，君孰與不足？”

其二、對(duì)士人來說，如何處理好義利關(guān)系

“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，有不存焉者，寡矣：其為人也多欲，雖有存焉，寡矣。（《盡心下》）

孟子是堅(jiān)持以義節(jié)利的，但當(dāng)義利有沖突時(shí)，他也會(huì)權(quán)衡二者利弊

用通變的思想來處理。不能為“富室之美、妻妾之美、所識(shí)窮乏者得我”

而去接受那些不合禮儀的“萬鐘”之俸，這是君子行事的原則、立場(chǎng)，但涉及到

一些具體的事情，應(yīng)當(dāng)權(quán)衡義利的價(jià)值，有所變通。男女之間不親手遞接?xùn)|西固

然是人倫大禮，但當(dāng)嫂子掉進(jìn)水里而不救時(shí)，就是拘禮不善變了。拘禮就會(huì)餓死，

不拘禮就能找到吃的，在這種情況下，當(dāng)然禮更重要，同樣道理，因拘禮而娶不

成妻子，不拘禮就能娶成妻子，當(dāng)然娶妻比禮重要。當(dāng)然，孟子所謂的變通也不

是沒有底限的，過分逾禮，甚至全然不顧禮義而求利，那又是他所不能同意的了，

“兄之臂而奪之食，則得食；不則不得食，則將之乎？踰東家墻而摟其處子，

則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？”（《告子下》）

“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人所欲惡莫甚于

死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟而患有不

為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚也死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，

賢者能勿喪耳。”

參考文獻(xiàn)：楊伯峻 《孟子譯注》 北京 中華書局1960年版

董洪利《孟子研究》 南京 江蘇古籍出版社1997年版