從歲時(shí)祭儀展演看地方文化的原真性

余林蔓

摘 要：本文通過對(duì)臺(tái)灣原住民歲時(shí)祭儀進(jìn)行分析，可以看到作為文化展演的歲時(shí)祭儀雖然不再完全契合傳統(tǒng)，但其本身仍然呈現(xiàn)著在文化互動(dòng)中當(dāng)?shù)厝说闹黧w性選擇。這是原住民文化原真性尚存的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：在地化；原真性；主體性；文化展演

一、作為文化互動(dòng)成果的地方文化

（一）變遷中的歲時(shí)祭儀

歲時(shí)祭儀是部分臺(tái)灣原住民如噶馬蘭人所擁有的一套祭祀體系，包括拜海（spaw do razing）、獵首祭/豐年節(jié)（qataban）以及獸靈（saliman）等具體儀式。這些祭儀的由來與不同族群之間的文化交流關(guān)系密切。過去，噶瑪蘭人借歲時(shí)祭儀取得新的社會(huì)身份，建立人與自然之間想象的聯(lián)結(jié)以及人與人之間的社會(huì)關(guān)系。隨著工業(yè)化與都市化進(jìn)程，農(nóng)業(yè)為主的生產(chǎn)方式改變，歲時(shí)祭儀產(chǎn)生斷裂和改變，而族群文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)讓歲時(shí)祭儀被族群化、去宗教化、去儀式化后重現(xiàn)舞臺(tái)，甚至轉(zhuǎn)化為文化資產(chǎn)與文化商品展演所謂的傳統(tǒng)文化，這是對(duì)歲時(shí)祭儀的創(chuàng)新，其目的是調(diào)節(jié)沖突、整合新的社會(huì)關(guān)系，并對(duì)外宣誓自己的族群存在、要求相應(yīng)的政治地位。

（二）歲時(shí)祭儀的主體性

無論是男性主導(dǎo)的拜海、獸靈還是女性主導(dǎo)的成巫治療儀式，其皆非固定不變的象征結(jié)構(gòu)或行為模式，而是隨歷史社會(huì)情境轉(zhuǎn)變的一種展演。臺(tái)灣解放前后的噶瑪蘭人在國家面臨政治轉(zhuǎn)型與認(rèn)同重構(gòu)的情境中，通過豐年節(jié)的當(dāng)代展演想象自我，進(jìn)而對(duì)內(nèi)斡旋次群體間的差異與沖突，對(duì)外透過政府和媒體的參與，建立與傳統(tǒng)斷裂的、國家化的族群想象。

對(duì)噶瑪蘭人而言，復(fù)興的歲時(shí)祭儀帶有展演的特質(zhì)，巫師及其儀式在展演過程中不再僅有傳統(tǒng)功能，而是在時(shí)代變遷前提下發(fā)生了質(zhì)性的轉(zhuǎn)變，然而這種轉(zhuǎn)變并非被動(dòng)，這是噶瑪蘭人自身主動(dòng)為祭儀賦以新意，使其成為展演。噶瑪蘭人的族群認(rèn)同在這一過程中起著核心操控的作用。因此在展演中，噶瑪蘭人的文化仍然可以被認(rèn)為沒有失去其原真性，展演中的變遷是現(xiàn)代化語境下族群作為主體所做出的適調(diào)和應(yīng)對(duì)。

二、以“在地化”取代“現(xiàn)代化”

原真性概念廣泛存在于民族學(xué)界、旅游研究界、哲學(xué)界等，對(duì)它的定義尚沒有統(tǒng)一定論，此處所謂噶瑪蘭人儀式文化的原真性可以被認(rèn)為是指其文化的原初特質(zhì)。而本文中“在地化”指的是他文化在與本土文化互動(dòng)后發(fā)生的動(dòng)態(tài)轉(zhuǎn)化。在動(dòng)態(tài)變遷的情景之下，對(duì)文化原真性的討論才成為必要。

費(fèi)孝通先生提出的中華民族多元一體格局理論已成主流，多民族互動(dòng)共處是一大現(xiàn)實(shí)，然而生活中乃至學(xué)術(shù)界仍存有對(duì)“漢化”一詞的偏好，不少學(xué)者就此提出批判，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)將傳統(tǒng)文化的變遷歸咎于“現(xiàn)代化”，以此取代“漢化”概念?！皾h化”附有單方面將漢文化強(qiáng)加于人的涵義，然而“現(xiàn)代化”也不免有將現(xiàn)代性強(qiáng)加于人之嫌。雖然當(dāng)前學(xué)界多承認(rèn)現(xiàn)代化具有雙向互動(dòng)性，但是現(xiàn)代化進(jìn)程在其原初意義上便是一個(gè)線性進(jìn)程，相較之下在地化更強(qiáng)調(diào)文化之間的相互影響，在地化看到了主流文化受到各非主流文化的影響，主流文化自身也發(fā)生著變遷，且不同地域點(diǎn)的這一文化互動(dòng)各有其獨(dú)特性。如同噶馬蘭人在面臨新的時(shí)代危機(jī)時(shí)重新將歲時(shí)祭儀搬上舞臺(tái)賦予其展演性質(zhì)，全球各地的民族傳統(tǒng)文化亦在以其獨(dú)特的方式與外界對(duì)話，絕非僅僅是在普同性地走向現(xiàn)代化。因此，以主流文化發(fā)生在地化現(xiàn)象對(duì)這一變遷進(jìn)行解釋更為適宜，外來文化與本土文化進(jìn)行了交流互動(dòng)，在地化是一個(gè)雙向的過程。

三、結(jié)語：從主體視角看文化原真性

隨著全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程的推演，不同文化之間的交流互動(dòng)得到增進(jìn)，各地文化尤其是非主流文化在面對(duì)這浪潮沖擊時(shí)都做出了自己的應(yīng)對(duì)。由此，一種觀點(diǎn)認(rèn)為傳統(tǒng)文化在這進(jìn)程中已然流逝，在中國，對(duì)各地傳統(tǒng)的所謂保護(hù)措施紛紛開展，對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”所展示內(nèi)容真實(shí)性的質(zhì)疑也由此產(chǎn)生。中國當(dāng)下旅游產(chǎn)業(yè)火熱，古鎮(zhèn)四起，少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣的變遷被斥受外界影響而不真實(shí)。然而，地方文化在被展演的同時(shí)，其舞臺(tái)性質(zhì)便已形成，將傳統(tǒng)文化放入舞臺(tái)表演，既面向外地人也面向當(dāng)?shù)厝耍@樣的表演與其說是失去其文化真實(shí)性，不如說是當(dāng)?shù)匚幕诂F(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)生應(yīng)對(duì)，對(duì)自身做出的調(diào)整。因此，地方文化的成形是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，作為文化互動(dòng)的成果，它本身即不斷處于變遷之中。文化互動(dòng)是主體間性的體現(xiàn)，不同文化作為不同主體彼此接觸，產(chǎn)生互動(dòng)，而各個(gè)文化又不失其主體性，文化變遷是在互動(dòng)中作為主體的文化自身發(fā)生的應(yīng)對(duì)機(jī)制，它是出于文化主體的自主選擇，文化主體性的存在便可以保持該地方文化的原真性。

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